Живое существо подвержено забывчивости — но Кришна никогда ничего не забывает. 4 страница

«…Вступив на путь преданного служения, можно искоренить все грехи, на какой бы стадии… они ни находились. В одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.19) Господь Кришна говорит Уддхаве:

 

«Как огонь способен поглотить любое количество дров, так и преданное служение Мне, о Уддхава, сжигает дотла любые грехи».

 

Также в «Шримад-Бхагаватам» (6.1.16) утверждается:

 

на татха хй агхаван раджан

пуйета тапа-адибхих

йатха кришнарпита-пранас

тат-пуруша-нишевайа

 

«О царь, человек смоет все грехи, если будет служить истинному преданному Господа и научится у него отдавать всего себя служению лотосным стопам Кришны. От греховной скверны нельзя очиститься ни подвижничеством, ни покаянием, ни брахмачарьей, ни прочими средствами искупления грехов, о которых я тебе рассказал».

Итак, корень любого греха – эгоистическое желание наслаждаться материей, уничтожается только благодаря высшему вкусу, который человек обретает в процессе преданного служения Кришне и Его преданным.

 

Приносит ли преданное служение какие-нибудь реакции?

Плод, который приносит преданное служение, не материален. Этим трансцендентным плодом является чистая любовь и преданность к Кришне. На одном из прошлых уроков мы рассматривали различные виды деятельности, - карму, викарму и акарму. Из всех этих видов деятельности, только преданное служение Кришне является полностью трансцендентной деятельностью (акарма), способной очистить человека и возвысить его до духовного мира. Искусственное ограничение чувств в практике йоги, хотя и можно назвать трансцендентной деятельностью (акарма), тем не менее, поскольку при этом у человека сохраняется желание наслаждения материей, такое воздержание является временным и человек опять будет вовлечён в материальную деятельность. По Закону кармы он вынужден будет получать соответствующие реакции за эту деятельность и, вновь и вновь рождаться в материальном мире в различных формах жизни. Даже если человек попадёт на райские планеты за свои благочестивые поступки, в соответствии с «Законом кармы» он не сможет оставаться там бесконечно долго, ибо количество его наслаждений ограничено запасом хорошей кармы, и как только он исчерпает этот запас, ему придётся вернуться обратно. Поэтому, любая карма – это своего рода приговор, продляющий заточение души в тюрьме материального мира.

 

Если человек будет занят преданным служением, то кто тогда за него будет работать, и кто будет его кормить, одевать?

 

Одно из ошибочных представлений о преданном служении, которое часто появляется у людей, это представление о том, что духовная жизнь в Сознании Кришны означает отказ от активной деятельности. Такие люди представляют себе процесс преданного служения как медитацию, отход в уединённое место. Шрила Прабхупада упоминает об этом заблуждении в Бхагавад-Гите (3.1, комм.):

«…Зачастую люди ошибочно считают сознание Кришны пассивным методом и тот, кто разделяет подобную точку зрения, старается уйти в уединенное место, чтобы, воспевая святые имена, обрести сознание Кришны. Однако тому, кто не овладел философией сознания Кришны нецелесообразно воспевать святые имена Кришны в уединенном месте, ибо это не принесет ему ничего кроме дешевой популярности среди неискушенных людей. Арджуна также думал, что сознание Кришны, буддхи-йога, или деятельность на уровне разума, одухотворенного высшим знанием, предполагает уход от активной деятельности и совершение аскез где-нибудь в уединенном месте. Иными словами, он искусно хотел избежать участия в битве, используя сознание Кришны как оправдание…».

В действительности бхакти переводится как «преданное служение», что подразумевает активную деятельность. Необходимо научиться действовать, но в правильном сознании – в сознании Кришны. Это особое искусство и чтобы правильно практиковать преданное служение Кришне, необходимо принять руководство опытного преданного. Если человек правильно практикует, то он постепенно очищается от всех грехов и даже от склонности их совершать, и, в конце концов, развивает чистую любовь к Кришне, полностью разорвав цепь своей кармы.

 

Как же происходит очищение от грехов и склонности совершать грех благодаря процессу бхакти – преданного служения Кришне?

 

В предыдущих Уроках объяснялось, что обусловленное живое существо в материальном мире является сочетанием материи и духа. Из-за отождествления себя с материей оно погрязло в материальной деятельности и чтобы вырваться из этого заколдованного круга деятельности и её последствий, ему необходимо полностью одухотворить свою жизнь. Процесс преданного служения помогает сделать это.

В начале пути преданного служения, всё ещё находясь под частичным влиянием материальной энергии, человек имеет смешанные желания – и духовные и материальные. Кроме желания служить Господу, он имеет желания, обусловленные его материальной природой. Поэтому, чтобы очистить и одухотворить жизнь человека, процесс преданного служения регулирует деятельность, соответствующую обоим видам желаний. В связи с этим различают два аспекта процесса бхакти:

 

· Позитивное развитие чистой преданности Господу посредством 9 методов преданного служения, таких, как шраванам – «слушание», киртанам – «повторение»и т.д.

· Отвлечение чувств от материальной деятельности, основанное на духовном знании и отречении (юкта-вайрагья).

 

Преданный, практикующий процесс преданного служения, находясь на обусловленном уровне, называется садхака — «практикующий». А практика преданного служения на этом уровне носит название садхана-бхакти – «регулируемое преданное служение, в соответствии с правилами и предписаниями священных писаний» (по-другому ваидхи-бхакти). Шрила Прабхупада даёт следующее определение садхаки в комментарии к «Бхагавад-Гите» (2.68):

«…Одолеть желания, которые заставляют искать человека чувственных удовольствий, можно только обладая сознанием Кришны, то есть, заняв все свои чувства в трансцендентном любовном служении Господу. Подобно тому, как врага можно победить превосходящими силами, так и чувства можно одолеть не с помощью собственных усилий, а заняв их в служении Господу. Того, кто понял, что только сознание Кришны поможет ему подняться на уровень разума и что он должен овладеть этим искусством под руководством истинного духовного учителя, называют садхакой, достойным того, чтобы получить освобождение…».

 

Таким образом, садхака, практикующий преданный, имеет два вида обязанностей: духовные и материальные. Духовные обязанности являются первостепенными, а материальные обязанности — второстепенными. И те, и другие обязанности должны выполняться в строгом соответствии с предписаниями священных писаний, под руководством духовного учителя и, единственно, ради достижения высшего совершенства – любви к Богу. Исполняя свои материальные обязанности, садхака очищается от греховных реакций. Тогда как выполнение духовных обязанностей помогает ему развить высший вкус. Так, посвящая всю свою деятельность для удовлетворения Кришны, человек избавляется от эгоистического желания эксплуатировать материю и обретает неуклонный вкус к преданному служению Кришне, который постепенно перерастает в сильную привязанность к Нему. Привязанность приводит к начальной стадии любви к Богу, которая постепенно созревает в чистую любовь к Кришне.

 

Итак, для того, чтобы практиковать преданное служение (садхана-бхакти) человеку необходимо:

 

· Принять духовное руководство опытного преданного;

· Ежедневно выполнять свои духовные обязанности, такие как слушание, повторение, и т.п.;

· Исполнять свой материальный долг, делая его как подношение Кришне в соответствии с правилами и предписаниями священных писаний и избегая греховных поступков;

· Поддерживать правильный баланс между духовными и материальными обязанностями.

 

Более подробно относительно того, что из себя представляют духовные и материальные обязанности и как поддерживать правильный баланс между ними, мы рассмотрим в одном из последующих Уроков, поскольку для полного понимания этого предмета нам необходимо рассмотреть ещё несколько важных тем.

Подводя итог этому Уроку, следует отметить, что процесс садхана-бхакти, пронизывает всё бытиё человека и вовлекает как грубое, так и тонкое тела человека в преданное служение Кришне, постепенно одухотворяя его сознание. Чтобы правильно следовать практике преданного служения очень важно иметь правильное общение (санга) с людьми, имеющими правильное устремление. Существуют люди с разным устремлением и, в особенности человеку, необходимо быть избирательным в своём общении с ними.

С кем лучше общаться человеку и какое общение ему следует избегать?

 

 

ВЕДИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (БАЗОВЫЙ КУРС)

 

Урок 38.

«Искусство выбирать и строить общение»

 

С кем лучше общаться человеку и какое общение ему следует избегать?

 

Различают два основных вида общения – одно ведёт к деградации, а другое возвышает человека:

 

· асат-санга    – материальное общение, побуждающее человека сильнее привязаться к материи и приводящее его к деградации

· сат-санга      – духовное общение, побуждающее человека осознать бренность материи и сосредоточиться на Боге и служении Ему. Такое общение способствует освобождению души.

 

К асат-санге можно отнести общение с материалистично устремлёнными людьми и общение с псевдо-духовными людьми, целью которых является слияние с Абсолютной истиной или желание стать Богом. Также асат-сангой является чтение материалистичной и псевдо-духовной литературы, просмотр мирских тем по телевизору, слушание радиопередач и т.п. Вот что говорится об этом в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.10):

 

на йад вачаш читра-падам харер йашо

джагат-павитрам прагринита кархичит

тад вайасам тиртхам ушанти манаса

на йатра хамса нирамантй ушик-кшайах

 

«Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве».

 

К сат-санге можно отнести духовное общение с преданными Богу людьми, идущими по пути чистого преданного служения, чтение трансцендентной литературы, такой как «Бхагавад-Гита» и «Шримад-Бхагаватам», слушание лекций святых людей и т.п. Относительно этого далее в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11) говорится:

 

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво

йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи

наманй анантасйа йашо 'нкитани йат

шринванти гайанти гринанти садхавах

 

«Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых - совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Таким образом, тот, кто серьёзно намерен идти по пути самоосознания должен отбросить асат-сангу и напротив стремиться к чистому духовному общению, которое поможет ему духовно развиваться. Как говорится – «С кем поведёшься, от того и наберёшься». Поэтому необходимо тщательно выбирать своё общение. В этой связи в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.87) даётся следующий совет:

 

асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара

'стри-санги' — эка асадху, 'кришнабхакта' ара

 

«Человек, преданный Богу, должен всегда избегать общения с материалистичными людьми, поскольку они очень привязаны к противоположному полу. Он также должен избегать общества тех, кто не является преданным Кришны».

Итак, человеку нужно общаться с преданными Господа и избегать общения с распутниками и непреданными. Именно с этой целью, - дать искреннему человеку возможность практиковать процесс чистого преданного служения в общении с искренними святыми людьми, Шрила Прабхупада создал ИСККОН (ISKCON) – «Международное Общество Сознание Кришны», центры которого сейчас находятся во многих городах и деревнях мира.

 

Но ведь даже в обществе преданных есть люди разного уровня, как правильно общаться с ними, чтобы это общение возвышало? Что означает духовное общение?

 

Несомненно, преданные бывают разных уровней и поэтому необходимо научиться искусству общения с ними. Различается три категории преданных:

 

· Старшие — находящиеся на более высоком уровне духовного развития

· Равные — находящиеся с Вами на одинаковом уровне духовного развития

· Младшие — находящиеся на более низком духовном уровне

 

«Шримад-Бхагаватам» (4.8.34) учит нас, как правильно строить духовное общение с этими тремя категориями преданных Кришны:

гунадхикан мудам липсед

анукрошам гунадхамат

маитрим саманад анвиччхен

на тапаир абхибхуйате

 

«Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает большими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира».

 

КОММЕНТАРИЙ: Обычно, встречая того, кто превосходит нас в чем-либо, мы завидуем такому человеку, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями или опытом, мы насмехаемся над ним, а при встрече с равным начинаем хвастаться своими достижениями. Такое поведение является причиной всех материальных страданий. Поэтому великий мудрец Нарада говорит, что преданный должен быть безупречным во всех отношениях. Вместо того чтобы завидовать более знающему человеку, нужно радоваться встрече с ним. Вместо того чтобы с презрением смотреть на менее знающего, следует отнестись к нему с состраданием и помочь ему подняться на должный уровень. Встретив же равного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими достижениями, следует смотреть на него как на своего друга. Мы также должны с состраданием относиться к обычным людям, которые мучатся из-за того, что забыли Кришну. Тот, кто придерживается этих важных принципов, сможет обрести счастье в материальном мире».

 

Итак, в этом стихе говорится, что если научиться строить правильные взаимоотношения с преданными и обычными людьми, тогда человек избавляется от тройственных страданий материального мира. Другими словами, три вида страданий, приходящих к человеку, являются наказаниями, посылаемыми материальной энергией за его неправильное поведение и отношение к другим.

Чтобы обучиться этому искусству взаимоотношений, необходимо научиться видеть и ценить в каждом его искреннее устремление к Кришне, и не концентрироваться на его недостатках и ошибках, которые подобны пятнам на луне. Как пятна не могут скрыть лунный диск и воспрепятствовать лунному свету, так и недостатки преданного незначительны по сравнению с его главным достоинством – преданностью к Кришне. В связи с этим, Шрила Прабхупада рекомендовал преданным развивать «видение пчелы». Пчела всегда ищет только нектар, тогда как муха ищет грязь. Если стремиться видеть хорошее в других преданных, тогда они будут открываться нам с самой лучшей стороны, и мы сможем получать огромное благо от общения с ними. И наоборот, если концентрироваться на недостатках, тогда Вы будете вынуждены соприкасаться с не самой лучшей стороной других, и их недостатки перейдут к Вам.

Поэтому чтобы отношения были духовны, необходимо всегда помнить, что все преданные связаны с Кришной и находятся на пути к Нему, пусть и на различных ступенях. Встречаясь с ними нужно стараться вести себя так, чтобы они могли приблизиться к Кришне. В результате Вы также сможете приблизиться к Нему по их милости. Поэтому, взаимодействуя с другими необходимо оставаться в настроении слуги.

Существуют также преданные, обладающие дурным нравом, которые склонны сплетничать и критиковать других. Если Вы встречаетесь с таким преданным, и при этом Вы бессильны помочь ему, тогда нужно выразить ему почтение как преданному и уйти под каким ни будь предлогом. Ни в коем случае нельзя слушать оскорбления других — это пагубно отразится на Вашем духовном развитии. Нужно всегда стараться избегать оскорблений других преданных, даже если они в силу своих прошлых привычек ещё сохраняют какие-то дурные склонности. Если Вы не в состоянии помочь им, тогда Вы можете помолиться за них и попросить более старших преданных помочь им. В общении с преданными никогда не нужно упускать из виду, что они связаны с Кришной. Забвение этого факта приведёт к тому, что мы непременно не сможем правильно относиться к ним, и будем развивать к ним материальное отношение, которое и принесёт нам реакции материальной энергии.

Итак, культура духовных взаимоотношений – это очень важная наука, которой необходимо научиться на практике. Имея такие отношения, Вы сможете быть счастливы даже в этом материальном мире и достичь совершенства жизни. Такое общение будет способствовать углублению духовного знания и одухотворению разума.

 

Какое воздействие на разум человека оказывает общение с другими людьми и как это сказывается на его жизни?

 

В зависимости от того, с кем человек общается, его разум будет очищаться или наоборот оскверняться. Очищение разума будет приводить к тому, что его видение будет меняться, приближаясь к видению освобождённой души. Соответственно чистоте разума, у человека возникает различное видение того, что является счастьем и как результат этого, различные устремления в жизни. Существуют четыре основные концепции в понимании счастья:

 

1. Ведущая в духовный мир концепция звучит так: «Я хочу только одного: с любовью и преданностью, бескорыстно служить Верховной Личности Бога. Я вижу своё счастье только в счастье Кришны. Другого понимания счастья в этом мире для меня не существует».

2. Концепция, ведущая к благости и счастью в этом материальном мире, провозглашает: «Я хочу жить по высшим, божественным законам и хочу жить не для себя. Именно в таком поведении по совести, на всеобщее благо я и вижу своё счастье».

3. Ведущая к страсти и напряжённой жизни, насыщенной взлётами и падениями, концепция счастья означает: «Прежде всего, надо стать самому счастливым. Нужно добиться для себя и своей семьи счастья в этом мире, все остальные - на втором плане. Добиваясь своего счастья, я буду делать это честно в соответствии с законами справедливости той страны, в которой живу».

4. Ведущая к деградации сознания, всевозможным трудностям и страданиям концепция счастья звучит так: «Я хочу и буду счастливым. Буду наслаждаться, как мне вздумается, никто не сможет помешать мне в этом. Я не верю ни в какие нравственные законы. Для моих желаний нет рамок и законов, если кто-то встанет на моём пути, то ему несдобровать».

 

С духовной точки зрения, общение с теми, кто устремлён к последним трём материальным концепциям счастья и называется асат-санга, поскольку приковывает человека к материальному миру. С другой стороны, общение с преданными, стремящимися к чистому преданному служению Верховной Личности Бога, называется сат-сангой или по-другому садху-санга. Поскольку человек – это общественное существо, общение оказывает на него очень сильное влияние. В комментарии к тексту 20 книги «Учение Господа Капилы», Шрила Прабхупада пишет:

«…человек – это общественное существо, поэтому общение оказывает очень сильное влияние на его характер и поведение. Так, бизнесмены, общаясь друг с другом, развивают в себе деловые качества, а люди, любящие выпить, собираются вместе в барах и ресторанах. Существует много разных видов общения, каждый из которых способствует развитию у человека определённых привязанностей. В результате общения с материалистами у нас развивается привязанность к удовлетворению чувств (тамо-дварам йошитам санги-сангам), а если мы общаемся с садху (святыми преданными), перед нами открываются врата к освобождению (мокша-дварам апавритам)…».

Так в зависимости от того, с кем общается человек, в его разуме возникает та, или иная концепция счастья. Поскольку решимость действовать приходит из разума, человек начинает совершать соответствующие действия ради достижения счастья и запутывается в сетях кармы — действий и их последствий. Но если человек будет общаться со святыми, его разум очистится и, постепенно пройдя все ступени развития сознания, он достигнет высшего совершенства жизни.

 

Какие существуют ступени развития сознания человека?

 

ВЕДИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (БАЗОВЫЙ КУРС)

 

Урок 39.

«Ступени развития сознания человека»

 

Каковы ступени развития сознания человека?

В «Тайтирийа Упанишад» перечисляется 5 таких ступеней:

 

· Анна-майа – Зависимость человека от пищи (анна - означает «пища»). В начале своей жизни ребёнок сознает лишь необходимость в еде и оценивает окружающий мир с этой точки зрения. Поэтому, всё что попадается ему в руки, он сразу же стремится взять в рот, пытаясь съесть. Человек на этом уровне уподобляется животному. Иногда даже взрослые люди обладают таким низким уровнем сознанием. Грубые чувственные наслаждения они принимают за высшее счастье и высший смысл жизни. Не способные совладать со своими грубыми чувствами, они преступают все нормы марали ради удовлетворения своих прихотей. Поэтому, этих людей называют «нецивилизованными».

· Прана-майа – Осознание собственного существования и других различных проявлений жизни (прана – означает «жизненная энергия»). Обусловленный таким сознанием человек, считает себя счастливым, если ему удается продолжать жить и при этом на него никто не нападает и не уничтожает его. Он стремится иметь хорошее здоровье и считает это главным в жизни. Такие люди уже следуют, по крайней мере, правилам мирской марали и поэтому их называют «цивилизованными».

· Мано-майа (гьяна-майа) – Это умственный уровень, на котором человек не только осознает различные проявления жизни, но и начинает мыслить, чувствовать и желать. На этом уровне человек начинает сознавать, что есть высшие законы, установленные Богом, нарушение которых делают его несчастным. Поэтому такие люди следуют правилам религиозной марали.

· Вигьяна-майа – Интеллектуальный уровень, на котором человек, сознавая себя вечной духовной частицей, перестает отождествлять себя с умом и признаками жизни в теле. Это уровень постижения Брахмана.

· Ананда-майа – Уровень чистого сознания или «Сознания Кришны», на котором человек обретает вечное существование в блаженстве и знании. В «Веданта-сутре» говорится – ананда-майо ‘бхийасат – Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства (ананды). Поэтому человек может постичь эту вечную, исполненную блаженства и знания форму Господа, только достигнув уровня ананда-майа. На этом уровне он развивает свои вечные взаимоотношения с Господом, преданно служа Ему.

 

Как говорилось выше, все эти уровни развития сознания подобны ступеням. В книге «Источник Вечного Наслаждения» (Молитвы олицетворённых Вед) Шрила Прабхупада пишет: «…Пока живые существа находятся на четырех низших ступенях жизни – анна-майа, прана-майа, мано-майа и вигьяна-майа – считается, что они находятся в материальных условиях жизни. Но как только они достигают ступени ананда-майи, они становятся освобожденными душами. Эта ступень называется в Бхагавад-гите ступенью брахма-бхута. Там говорится, что на ступени жизни брахма-бхута нет тревог и страстных желаний. Эта стадия наступает, когда человек начинает чувствовать одинаковое расположение ко всем живым существам, и затем она расширяется до стадии сознания Кришны, находясь на которой, человек всегда горячо желает служить Верховной Божественной Личности…».

Таким образом, на первых четырёх ступенях жизни, сознание человека остаётся обусловленным, т.е. покрытым материей. Это не чистое состояние сознания. И только на пятой ступени - ананда-майа, - живое существо находится в своём изначальном состоянии и его сознание чисто. Осквернение происходит из-за неправильно сделанного выбора души - желания получить наслаждение отдельно от Кришны. Этот изначальный эгоизм души, затем проявляется во всё более и более грубом виде. Поэтому процесс очищения души – это процесс освобождения от эгоизма. До тех пор пока душа опять не приступит к преданному служению Кришне, она будет сохранять эгоистическое сознание и никогда не сможет достичь ступени ананда-майи. Практиковать процесс преданного служения, можно только опираясь на указания священных писаний (шастры), указания истинного духовного учителя (гуру) и других опытных преданных (садху). В процессе практики, человек сознательно практикует образ жизни и мышление, естественные для духовного мира. Но сделать это без упорядоченности внешней деятельности тела невозможно. Однообразие внешней деятельности высвобождает ум для постижения разнообразия внутренней деятельности, внутренних усилий. Поэтому, для того чтобы очистить сознание, необходимо соблюдать правила, регулирующие жизнь человека и позволяющие достичь внутренней и внешней чистоты. Внешняя чистота – это чистота грубого тела, а внутренняя – это чистота тонкого тела.

Каковы правила, упорядочивающие деятельность грубого и тонкого тела и приводящие к внешней и внутренней чистоте?

 

При помощи духовного наставника составьте свой распорядок дня. Прежде всего, необходимо выделить достаточное время для духовной практики, отдыха и работы. Если Вы просто будете питаться только вегетарианской пищей и пить только чистые безалкогольные напитки, это само по себе приведёт к сильному очищению тела от шлаков. В этом случае организму понадобится гораздо меньше времени для отдыха, чтобы восстановить силы. Чрезмерный сон приводит к усилению влияния гуны невежества со всеми вытекающими из этого последствиями. Поэтому 6-7 часов ночного сна вполне достаточно для того, чтобы восстановить работоспособность тела, ума и разума. Сон до полуночи более эффективен, поэтому оптимальное время для отхода ко сну – 8-9 часов вечера, а для подъёма – 3-4 часа утра. Ранний подъем – это вопрос привычки, и после некоторой практики Вы сможете приучить себя. Так у Вас появится утром достаточно времени для того, чтобы повторить несколько кругов маха-мантры на чётках и почитать книги Шрилы Прабхупады, прежде чем Вы уйдёте на работу. Спокойное раннее утро – это самое лучшее время для духовной практики, поэтому дорожите им. Занимаясь духовной практикой утром, Вы будете получать сильный духовный заряд на весь будущий день. Сосредоточение ума на Кришне приводит к повышению внутренней чистоты.

Перед тем как утром приступить к духовной практике следует совершить полное омовение тела. Лучше всего омываться прохладной водой – это хорошо взбадривает и успокаивает ум. Преданным следует совершать омовение как минимум два раза в день: утром, после пробуждения, и вечером, лучше, если до захода солнца. Для того, чтобы ещё повысить уровень чистоты тела Вы можете принимать омовение также днём. Общее правило также таково, что омываться следует до того, как вы приступите к приёму пищи. Полное омовение совершается также после:

 

· Бритья

· Чистки зубов

· Стрижки волос и ногтей

· Опорожнения кишечника

· Посещения крематория

· Сна, продолжавшегося более 1 часа

· Полового акта

· Грязной работы

· Если Вы прикоснулись к испражнениям, трупу

 

Одежда, в которой Вы делали вышеописанные процедуры, является осквернённой и, после омовения, её одевать нельзя. Если Вы спите на полу, тогда место, на котором спали, следует помыть до омовения, а не после него. После омовения не следует соприкасаться с осквернёнными вещами и предметами.

Омывшись, наденьте чистую одежду. Нижнюю (нательную) одежду нужно менять ежедневно. Верхнюю одежду (джемпер, брюки, юбка) можно носить несколько дней. Вайшнавскую (духовную) одежду лучше надевать каждый день свежую.

После принятия прасада (пищи предложенной Богу), а также после посещения туалета по малой нужде, следует омыть рот, руки и стопы.