5. Благодаря вниманию к трем гунам — саттве, раджасу и тамасу, сохраняется и укрепляется духовное здоровье. Телесное здоровье сохраняется и укрепляется благодаря вниманию к трем видам влаги — ветру ватхе, желчи питхе и флегме капхе. Эти три влаги не должны испортиться или выйти из равновесия, так вам удастся избежать три-доши. Здоровое тело — лучшее обиталище для здорового ума, а болезнь приводит ум в беспокойство и возбуждение. Материальное и духовное — вот две чаши весов, о равновесии которых нужно заботиться, во всяком случае до тех пор, пока духовное развитие не достигнет определенной стадии.
6. Человек страдает от двух типов болезней — физических и умственных. Болезни первого вида вызваны потерей равновесия трех темпераментов (и соответствующих им субстанций) — ватхи, питхи и шлешмы, а другие — потерей равновесия трех гун — саттвы, раджаса и тамаса. Наблюдается интересная особенность: воспитание добродетели излечивает оба типа заболеваний. Здоровье тела закладывает основу для ментального здоровья, а ментальное здоровье обеспечивает телесное. Великодушие, мужество в горе и несчастье, энтузиазм в совершении добрых дел, использование всех своих способностей в служении — все это укрепляет и ум, и тело. Радость, почерпнутая в служении, оказывает влияние на ум и не позволяет вам заболеть. Тело и ум крепко взаимосвязаны.
7. Расположите ладонь правой руки вертикально перед собой, и вы увидите, что большой палец направлен на вас и что он отделен от остальных пальцев. Он символизирует собой Высший Дух (Параматму), который обособлен и безучастен. Указательный палец — это воплощенная душа (джива), привязанная к трем гунам, к этому тройственному сплетению объективного мира. Указательный палец стремится притронуться к тому и этому, указать на это и показать на то. Он очень озабочен узнаванием объектов и потому всегда находится в компании трех гун (остальных трех пальцев — прим. перев.) Но пусть он хоть однажды обратится к Параматме и пусть он таким образом достигнет Обители Бога (Самипьи)! Тогда контакт с гунами прервется и указательный палец образует с большим чин-мудру, знак Целостного Сознания (Пурны).
8. Кайвалья — это состояние, в котором Божественное воспринимается как Всеобъемлющее, как Воля, как Действие, как Ананда, как Разум, как Бытие. Чтобы утвердиться в кайвалье, следует преодолеть инертность тамаса, преобразовать страсть раджаса и поддерживать чистоту саттвы. Вы уже прошли через тамас и раджас и теперь находитесь в обители саттвы, это символизируется двумя воротами, через которые вы проходили, направляясь сюда. Теперь вы должны всем сердцем постичь символику флага Прашанти. Он призывает вас проложить свой путь над миром вожделения, гнева и ненависти, дабы достичь обширных и зеленых полей Любви. Пребудьте там в сосредоточенной и медитативной молитве и с помощью йоги раскройте лепестки своего сердца, чтобы достичь Высшего просветления.
9. Необходимы не только такие виды садханы, как джапа, дхьяна и намасмарана. Этим дисциплинам необходимо следовать, но для того, чтобы их эффект был заметнее, вы должны вести упорядоченную жизнь, направляемую благими помыслами, саттвичными стремлениями, а также питаться саттвичной пищей. Пока вы не решитесь выполнять все мои предписания с начала и до конца, и со всей искренностью, до тех пор вам лучше помолчать. Вы не знаете даже булыжников у подножья горы, так как же вы можете судить о вершине?
10. Действовать во имя желаемых результатов — это признак раджагуны; отказ от действия из-за невозможности воспользоваться его результатами — признак тамогуны. Совершать карму, знать о последствиях, и все же не привязываться к ним и не беспокоиться о них — вот признак саттвагуны.
11. По одежде и речи человека не определить, является он святым (садху) или нет; показателем этого может служить только гуна (преобладающая в нем — прим. перев.) Все животные обладают возможностью быть хорошими, и поощрение добрых наклонностей во всех — вот лучшее средство для достижения всемирного благополучия.
12. Нужно воспитывать чувства так, чтобы они освобождались от тамаса и раджаса. Чувства не должны быть притупленными или вялыми, дремлющими или рассеянными. Необходимо преодолеть влияние гун. Один ученик пришел к гуру и просил указать ему путь к умиротворению (шанти). Гуру ответил, что тому нужно развить сахану, то есть терпимость по отношению ко всем людям, вещам и событиям. Ничто не должно вызывать заинтересованной реакции, притягивать или отталкивать. Искать следует только Высшего, желать следует только Бога.
13. Ум вечно переменчив; и его нужно обучать, его подвижность следует обуздать; он воистину — сознание формы (Чайтаньясварупа) и устойчивым станет только будучи погружен в Чайтанью, то есть в Божественное. Все озеро, например, может быть покрыто льдинами, лед — это бессознательность (джада), но попробуйте, отгоните весь лед к одному берегу, и тогда станет видна истинная форма (сахаджасварупа) воды, станет видна Чайтанья. В Чайтанье нет ни радости, ни печали, она всегда в совершенном равновесии. «Я — есть То». На меня не воздействуют ни радость, ни печаль, я обладаю Самадхи, или Разумом (Самой), который есть устойчивая, безупречная, неизменная Мудрость.
Удалите катаракту — и зрение станет острым. Так удалите чувство неполноценности, которое теперь тяготеет над вами, почувствуйте, что вы — Форма Души (Атмасварупа), Форма Вечности (Нитьясварупа), Форма Блаженства (Анандасварупа); тогда каждое ваше действие станет жертвоприношением (яджней) и богослужением (пуджей). Уши, глаза, язык, ноги — все это превратится из ловушек, расставленных для вашего уничтожения, в орудия вашего восхождения. Преобразуйте тамогуну в тапо-гуну, то есть присущую вам инертность в самоотверженность аскезы, и тем самым спасите себя.
15. Приобщаясь к учению Бхагаваты, вы поднимаете свой тамас до уровня раджаса, а потом очищаете его до состояния саттвы. Это напоминает три стадии вызревания фруктов при совместном воздействии земли и солнца — вначале фрукт совершенно кислый, затем он становится слегка сладким и, наконец, полностью сладким. Так и человек, под совместным влиянием двух сил — Милости извне и устремленности изнутри — дозревает до совершенной сладости Блаженства (Ананды) и Любви (Премы).
16. Вы приходите к Путтапарти, выбираете изображение, приносите его домой и начинаете каждую среду совершать поклонение ему, но все это только благие деяния (саткарма). Они не продвинут вас далеко. Помимо этого вы должны развивать в себе саттвагуну, то есть благие качества, благой характер, в противном случае ваша жизнь окажется простой чередой плюсов и минусов, нейтрализующих друг друга и приводящих сумму к нулю. Уж если вы произносите: Тат-твам аси, «ты есть то», то должны нести в себе соответствующие качества. Вы утверждаете, что «это и То» едины, а значит, ругать или хвалить «То», это все равно, что ругать или хвалить «это».
17. Тамас — что черви, кишащие в отбросах; раджас — напоминает муху, которая садится и на грязное, и на чистое; саттва же подобна пчеле, которая посещает только благоухающие цветы. Но все три — привлечены объектами, тогда как вам необходимо освободиться от малейших признаков привязанности. Если сердце заражено мухами и червями, то следует его дезинфицировать с помощью воспевания Святого Имени.
18. Мы восхваляем наших древних провидцев, но пренебрегаем их наследием; мы с уважением относимся к текстам, которые они оставили нам, но не внимаем их учениям. Мы излагаем их доктрины и открытия, но уклоняемся от следования им! Мы нищие, живущие в золотом доме. Мы не знаем того, что вокруг нас — драгоценный металл. Откройте для себя это и вы спасены.
Это называется прапта-прапти, обретением уже существующего. Этот микрофон был куплен в магазине, он не принадлежал тому человеку, которому он был нужен. Но покой и радость не то же самое, что микрофон. Их не найти в магазинах, ими уже владеют как раз те люди, которые в них и нуждаются. К вам зашел друг, а вы пребываете в отчаянье, так как у вас кончились деньги. Вот вы и просите у него в долг. Но вслед за этим ваш друг берет с полки книжку, просто полистать, и между ее страницами совершенно неожиданно находит денежную купюру, которую вы туда вложили и забыли о ней. Эти деньги — ваши, но вы не принимали их в расчет; а друг указал вам на их существование, и тем самым избавил от неудобной роли должника. Это пример прапта-прапти. Гуру указывает на сокровище, пребывающее внутри вас.
19. Для достижения Божественного еще более существенной, чем гуру, оказывается Цель (Гури). Сам процесс поиска этой цели укрепляет саттвагуну и ослабляет раджас и тамас — две низшие составляющие вашей структуры. Жестокость (данаватва) вызывается тамасом. Человеческая природа (манаватва) стабилизируется раджасом. Но только саттва может обеспечить восхождение к Божественному. Саттвагуна питает в человеке возвышенные склонности, пропалывает ум, устраняя сорняки зла. Основа саттвагуны — Истина (сатья). Сатья и саткарма- это истина в слове, деле и мысли, сочетающиеся с действиями, благими для окружающих.
20. Сейчас вы смотрите глазами, то есть с помощью физического аппарата, построенного на основе трех гун саттвы, раджаса и тамаса. Попробуйте смотреть посредством своего очищенного, непредвзятого и непривязанного «Я». Тогда вы будете видеть только Одного. Но, хотя вы и будете видеть только себя, тогда вы станете всеми теми, кто указывает на себя как на «Я».
