Бхакти, карма и джнана садхана 9 страница

101. Я всегда повторяю: чистые слова (вакшуддхи) ведут к чистому разуму (мано шуддхи). Вот почему Я настаиваю на том, что речь должна быть спокойной, доброй и кроткой, то есть саттвичной. В ней должен отсутствовать гнев, раздражение, неприязнь. Такая речь не спровоцирует ссор, повышенного давления и раздоров. Она будет способствовать взаимоуважению и любви. Кроме того, не насмехайтесь над тем добрым, что делают другие или над садханой других. Замечайте, но не оскорбляйте. Уважайте искренность другого человека, уважайте старших и опытных людей. В общении ведите себя хорошо и прилично, проявляя ко всем окружающим братское и радостное расположение.

102. Для познания внутренней Истины и для обуздания своей низшей природы вам не нужно удаляться ни в лес, ни в горы. Ведь там у вас фактически исчезнут поводы для проявления гнева и потому одержанная победа не станет подлинной и окончательной. Выиграйте битву всей жизни, находясь в миру, но в то же время не попадая к нему в щупальца. С такой победой действительно можно будет поздравить.

103. Не воображайте, будто самое главное в этой традиции — бодрствовать во что бы то ни стало — это глупый и даже вредный самообман. И вот, чтобы не заснуть в ночь Шивы (Шиваратри), люди играют в карты, непрерывно смотрят фильмы или развлекательные представления. Но это совсем не та садхана, которую следует усилить в ночь шиваратри. Это — пародия на обет воздержания от сна. Она огрубляет вас, приучает потакать злу и лени, порочности и лицемерию.

104. Никогда не горюйте о прошлом. Если вами овладевает грусть, то не нужно вспоминать печальные случаи из своей жизни и тем умножать скорбь; лучше вспомните случаи, когда о грусти не было и речи, когда вы были счастливы. Черпайте в таких воспоминаниях утешение и силу и поднимайтесь над бурными волнами печали.

Женщин считают слабыми потому, что они легче, чем мужчины, впадают в гнев или печаль, поэтому я и прошу их приложить максимальные усилия для преодоления этих зол. Имя Господа (намасмарана) — лучшее их противоядие.

105. Нет недостатка в книгах, рассказывающих вам как избавиться от страданий. Гита доступна на всех языках и по очень низкой цене — четыре анны за штуку. Бхагавата, Рамаяна и другие книги продаются по тысяче экземпляров в день, но ничто не указывает на то, что их действительно читают и усваивают. Запах, оставшийся от пищи, всегда подскажет, что ел человек, не так ли? Но неизменность привычек, распорядка дня, характера читателей этих книг не вселяет никаких надежд на то, что происходят какие-то изменения к лучшему. Жадность и эгоизм процветают до сих пор, ненависть нисколько не ослабевает, а зависть разъедает самую сущность человека.

106. Корова ест траву и пьет пойло, и из этого она создает вкусное питательное молоко, так пусть и ваш опыт, который накапливают чувства, поможет выработать сладостную доброту, чистейшую преданность и благотворное умиротворение (шанти).

107. Некоторые продвинутые личности принимают на себя обет молчания (мовны). Для чего он нужен? Что в точности означает мовна?

Мовна — это просветление души! Она невозможна без просветленной атмы. Просто держать рот закрытым — это еще не молчание. Некоторые принимают обет молчания, и при этом общаются с помощью записок или пишут на доске, а то еще указывают на буквы алфавита в таблице! Все это псевдо-мовна! Это — просто еще один способ непрерывной болтовни! Добиваться тишины нет никакой необходимости. Тишина всегда с вами. Все, что вам нужно сделать, — устранить то, что ее нарушает!

Но было бы неверно утверждать, что многие из тех, кто не открывает рта, занимаются бессмысленной садханой.

Если вы не разговариваете, если сохраняете молчание, чтобы устранить внешние препятствия для садханы, вы, несомненно, сможете развить свое мышление, научиться не беспокоить других, избегать критики и недовольства других людей, вы научитесь сосредоточению, ваш рассудок освободится от ненужного груза и сможет значительно развиться. Обладая таким рассудком вы сможете лучше погрузиться в повторение Имени Господа. Все эти преимущества вы получите, если будете следовать садхане.

108. Если вы вспылили и рассердились на кого-то, то пойдите и спокойно выпейте стакан холодной воды, либо же повторите имя Господа, чтобы преодолеть это состояние, или разложите постель и полежите, пока приступ гнева не пройдет. Рассердившись, вы оскорбляете другого, а он в ответ делает то же самое, обстановка накаляется до предела и может быть причинен большой ущерб. Помните, что пять минут гнева могут испортить взаимоотношения на пять поколений вперед. Пусть язык, огрубевший от горечи плодов мирских побед и поражений, вкушает сладость воспевания Имени Господа. Проведите этот эксперимент в течение какого-то времени, и вы удивитесь результатам. Вы ощутите явный рост устойчивости и покоя как внутри себя, так и вокруг. Усвойте этот легкий урок, погрузитесь в радость сами и позвольте другим разделить эту радость с вами.

109. Ночь управляется Луной. Луна делится на 16 кала, или долей, и, когда она на ущербе, то с каждым днем убывает на долю, пока к новолунию не исчезнет совсем. После этого ежедневно прибавляется по доле, пока не наступает полнолуние. Луна — это господствующее божество ума: Чандрамаа манасо джатах, «Луна родилась из ума Пуруши». Между умом и Луной существует близкое родство, оба подвержены взлетам и падениям. Убывание Луны символизирует убывание ума, который должен быть взят под контроль, ослаблен и, в конечном счете, разрушен. Вся садхана

обращена именно к этой цели, ум (мано-хара) должен быть уничтожен, чтобы майя оказалась разорванной в клочья и чтобы проявилась Божественность. Каждый день во время темной половины месяца Луна и ее символический двойник в человеке, ум, убывает и число ее долей уменьшается, ее силы уходят… и наконец, на четырнадцатую ночь, чатурдаши, остается крошечный кусочек, и это все. Если в этот день садхак приложит небольшое дополнительное усилие, то даже этот последний кусочек может быть стерт и борьба с умом (манониграха) окажется завершенной. Поэтому чатурдаши темной половины называется Шиваратри, и эту ночь следует проводить, погрузившись в повторение имени Шивы и медитацию на Него, без всяких посторонних мыслей, без пищи и без сна. Тогда успех обеспечен. И один раз в год, в ночь на Махашиваратри, рекомендуется предпринять особый рывок в духовной деятельности, чтобы, благодаря удалению последнего остатка загрязнения, называемого ум, этот труп (шавам) мог бы стать Богом (Шивам).

110. Смерть крадется по вашим следам, как тигр в кустах. Поэтому, не теряя времени, старайтесь избавиться от лени и гнева, сохраняйте спокойствие посреди бури, общайтесь со спокойными людьми. Пусть вокруг вас распространяется аромат благовоний божественных мыслей, преисполненных любви ко всем.

111. Смягчите свое сердце, и тогда вы достигнете быстрых успехов в садхане. Говорите мягко, говорите только божественно — в этом заключается процесс размягчения грунта. Развивайте сострадание и симпатию, займитесь служением, поймите страдания, присущие бедности, болезням, несчастьям и отчаянью; разделите слезы и веселье других. Таков путь размягчения сердца, такова помощь в достижении успеха садханы.

Существует железо, но существует и магнит. Магнит притягивает железо к себе, это предопределено для обоих. Но если железо покрыто ржавчиной, то милосердия магнита может не хватить для того, чтобы притянуть его. С определенностью можно сказать, что жажда чувственных удовольствий действует наподобие ржавчины и наподобие грязи, что вызывает появление ржавчины. Ржавчина, в конечном счете, разъест само железо и изменит присущую ему изначально природу.

Аскеза (тапас), радость (сантоша), астикьябудхи, даяние (дана), почитание Бога (ишварапуджа), слушание речений Веданты (ведантавакьяшравана), растворение (лайя), направленность ума на истину (матхи), повторение мантр (джапа), соблюдение обетов (вратха) — вот десять форм ниямы. Они образуют самый фундамент Обители Свободы (мокши). Все йоги должны прочно утвердиться и в яме и в нияме.

112. Какие вспомогательные средства или характеристики (анги) есть у ямы и ниямы?

Каждая насчитывает их по десять штук. Вы только тогда достигнете освобождения, когда утвердитесь во всех них.

Для ямы они таковы: непричинение вреда ничему живому (ахимса), правдивость (сатья), неприсвоение чужого (астейя), целомудренность (брахмачарья), сострадание (дайя), искренность (арджава), здоровье (кшама), твердость (дхрити), умеренное питание (митхаахарам), чистота (шауча).

113. В садхане существует четыре стадии. Первая доставит вас в Салокью, то есть в царство Бога. Там вы должны подчиняться приказам Царя, проявлять ему верность, исполнять его волю, искренне и безоговорочно служить. Следующая стадия — Самипья: вы находитесь уже во Дворце, в качестве одного из придворных или слуг. Здесь вы приближены к Нему и развиваете в себе божественные качества. Следующая стадия — Сарупья: садхак сам принимает божественную форму, то есть он уподобляется брату или ближайшему родственнику Царя, которому доверено носить царские одежды и атрибуты власти. И, наконец, Саюджья, когда он сам — Наследный Принц — вступает на трон и становится Монархом. Если подданный подобен руке или ноге для тела, то Царь — это сердце, а ум, не знающий Единого, всего лишь сухой лист, взлетающий при первом порыве ветра и падающий, когда порыв иссякнет.

114. Некоторые, не слишком развитые в умственном отношении люди, желают пожертвовать своим телом в знак преданности. Но это — жалкое жертвоприношение и оно не приведет их к цели. Вы же должны стремиться к тому, чтобы окружение никак вас не затрагивало. И, с другой стороны, если вы принесете в жертву свое тело, то можете родиться снова, чтобы совершать ту же самую карму.

115. Это подобно жаре и холоду — когда холодно, вы хотите тепла, а в жаркий сезон — хотите прохлады. Контакт с объектами чувств в точности напоминает это. Покуда мир существует, контактов с объектами не избежать; покуда есть бремя предыдущих рождений, неизбежно переплетение радости и горя. И все же человек может овладеть искусством, дисциплиной, тайной того, как их избежать или как, по крайней мере, бесхлопотно их переносить.

116. Вы должны хорошенько поразмыслить и прояснить для себя, что вы услышали и что из этого вы применяете на практике. Если вы просто слушаете, ваше сердце не достигнет состояния святости. Вы должны размышлять над услышанным. Это называется манана, а за мананой следует практическое применение (нидидхьясана). Только когда будет завершена нидидхьясана, вы сможете ощутить результаты и блага слушания (шраваны). А сегодня 99% людей считает, что слушанием исполняют свой долг, и не пытаются совершать ни манану, ни нидидхьясану. Шравану, или слушание, можно уподобить приготовлению пищи. Когда мы приносим приготовленное в столовую и съедаем, это можно сравнить с мананой, или созерцанием. Когда после еды мы усваиваем съеденное, это можно сравнить с нидидхьясаной. Только когда присутствуют все три действия, наше тело получает поддержку и укрепляется.

117. Ум адепта йоги должен быть подобен устойчивому неколеблющемуся пламени лампы, стоящей на подоконнике и укрытой от ветра. Всякий раз, когда появляется малейший признак неустойчивости, вы должны удержать ум в узде и не позволить ему блуждать. Развивайте осознание того, что вы — во всем, а также чувство единства, что все в вас. Тогда вы сможете успешно обращаться к любой форме йоги. Тогда вы освободитесь от всех противопоставлений, таких как «Я — другие» или «Атма — Параматма». Тогда радости и горести окружающих станут в полной мере вашими.

118. Если у вас не хватает терпения, то ведь и раздражительность бесплодна и даже вредна для вас самих. Раздражительность, рождающаяся от недостатка терпения, умножает ваши несчастья. Способность контролировать такого рода раздражительность появится только тогда, когда вы сможете сохранять невозмутимость ума.

119. Струна вашего ума должна быть натянута достаточно сильно и не должна ослабевать. Именно в связи с этим мы и говорим, что верный путь к достижению Бога (Мадхавы) пролегает через контроль ума. Если мы придаем слишком большое значение своему телу и своему уму, а ведь он подобен всего лишь пузырю на воде, наша жизнь оказывается бесплодной.

120. Веданта учит нас, что как только мы распознаем сущность и основу всего видимого нами, необходимость в садхане сразу отпадет. Если ваш горшок дырявый, вам никогда не наполнить его водой. Аналогично, если в горшке нашего ума имеется множество дыр в виде чувственных желаний, тогда несмотря на все старания, мы не сможем наполнить свой ум священными мыслями. Только когда дыры исчезнут, ваши усилия станут плодотворными и приведут вас к божественному.

121. Гнев, гордость и другие страсти низводят человека до уровня безумца, а иногда ставят его на уровень животного. Поэтому нам крайне необходимо научиться распознавать возможности познания виджняну, праджняну и суджняну, скрытые в человеке, и направлять их по соответствующим каналам и таким образом достигать высшего состояния божественного Блаженства. Причина всех трудностей, недоразумений и беспорядков заключается в том, что мы утратили власть над чувствами. Мы позволяем им дичать. Оставляя чувства без ограничений и контроля, мы перестаем правильно различать, трезво, спокойно и разумно мыслить. А в результате мы совершаем множество ошибок. Гнев — что дурман. Он изнутри толкает нас на совершение дурных поступков. Он — источник всех грехов. Это — великий демон. Гнев заставляет нас совершать все прочие грехи. Всем известна история Вишвамитры: все то доброе, что он приобрел благодаря духовному подвигу (тапасу), было уничтожено одним-единственным пороком — гневом. Все заслуги, которые он накопил за тысячелетия, проведенные в подвижничестве, были утрачены в одно мгновение, стоило ему впасть в гнев.

122. До тех пор, пока в человеке сохраняются желания (санкальпы), он не сможет избежать новых рождений. Но как только он полностью освободится от желаний, в тот же день он освободится и от перерождений. Чтобы встать на этот священный путь, ему необходимо подчинить свое «я». Но к этому существуют многие препятствия. Каждый понимает, что в этом мире нельзя легко и беспрепятственно войти в дом богатого или влиятельного человека. У входа в дом вы встретите охранника, и он спросит вас о деле, с которым вы пришли к хозяину. Если так трудно попасть в дом человека с ограниченной властью и общественным положением, то разве приходится удивляться, что по отношению к Богу, обладающему бесконечной властью, существуют ограничения, касающиеся вашего доступа в Его Обитель. Если вы захотите войти во дворец мокши, или освобождения, то обнаружите у входа двух стражей. Этот вход и есть то место, где вы предложите себя, и потому он может быть назван вратами самоотречения. Два страха — это Усилие (шрама) и Терпение (дама). Смысл в том, что вы должны прилагать усилия и проявлять терпение. Вот кто сторожит вход. Как бы вы ни посвящали себя преданности, вы не сможете войти в обитель Бога, миновав шраму (усилие) и даму (терпение).

123. Обычным людям нелегко в момент смерти сосредоточить свой ум на Мадхаве. Этому должно предшествовать долгое обучение, определенные достижения в том, что называют прежними впечатлениями (пурва самскарой). Ум должен стать дисциплинированным, он должен стать йогаюктой, то есть владеющим йогой. И даже этого недостаточно. Ум должен отказаться от всех прочих мыслей (кроме мысли о Боге), считая их низкими и даже грязными. Такое отвращение ко всем прочим объектам должно крепнуть. Когда сочетаются эти два момента, тогда в последние минуты, несомненно, возникнет устойчивая мысль о Мадхаве.

Поэтому-то так и важен ум. Если загнивает ум, загнивает все. Скорость продвижения человека определяется скоростью его ума, и идет он в том направлении, которое задает ум. Чтобы приручить и воспитать ум, необходимо укоренять благие привычки и навыки.

Роль гуру в садхане

1. Гуру Пурнима — священный день, когда мы прославляем Вьясу, который подарил человечеству священную жемчужину поклонения Богу, наделенному качествами (Сагуне), а также надежду и убеждение в том, что человек (манава) может стать Богом (Мадхавой), что нара может стать Нараяной, душа (джива) может стать Брахманом, или точнее, что джива и есть Брахман. Бхагавата и Брахмасутра — великие тексты, в которых изложены эти важнейшие доктрины.

Человек представляет собой соединение двух сторон единой субстанции, Иллюзии (Майи) и Бога (Мадхавы), привязанности к миру (мохи) и Рамы, бессознательного тела (дехи джады), сознания (чит), тела как такового (шариры) и того, кто владеет телом, (шарири), души (дживы) и Абсолютного Сознания (Брахмана). Это напоминает два круглых камня в мельничных жерновах: Брахман неподвижен, а джива- совершает обороты. Неподвижный камень является основным, а вращающийся — «зависимым». Гуру — это учитель, который устраняет фундаментальное заблуждение, скрывающее от нас знание этой истины. В день полнолуния (пурнами) предписывалось поклоняться Вьясе, ибо воздействие знания заключается в том, что оно полагает конец мучительной агонии человеческого ума и приносит ему покой и утешение. Вьясу почитают, как самого Нараяну, ибо кто, как не Сам Бог, мог вдохновить на такое Просветление.

Если вы преданы семье, то и служите семье, если преданы Богу, то вы — слуга Бога. Но не бросайтесь на те награды, которые Он раздает. Не спорьте и не торгуйтесь, выпрашивая жалование или вознаграждение. Только наемные работники шумят и требуют жалования, расписывая свою нищету. Станьте для Бога родственником, членом Его семьи. Его отпрыском, тогда это обяжет Его позаботиться о ваших удобствах. Старайтесь быть к Нему поближе, как поступают родные люди, не считайте часы, которые вы провели в служении Ему и не томитесь от того, что Он вам их не оплатил. Служите Ему постоянно, а это значит — творите добро и будьте добрыми.

2. Гуру это человек, который показывает вам, что вы забрели на ложный путь, уводящий все дальше и дальше во тьму. Он знает верную дорогу и преисполнен любви ко всем, кто не хочет блуждать в ночи без светильника. Гуру Пурнима — это день, в который с благодарностью вспоминают Первого Гуру. Его называют Нараяной, потому что Нараяна — это реальность, и если вы не смогли найти гуру во внешнем мире, то молитесь, и Нараяна внутри вас Сам укажет вам дорогу и поведет вас. Всегда предпочтительней следовать руководству внутреннего гуру, поскольку большинство тех, кто присваивает себе этот титул, сами барахтаются в чувственных удовольствиях, либо же находятся в плену жадности, зависти и злобы. Слово гуру к тому же означает «тяжелый», но многие соответствуют этой характеристике только своим физическим весом, но не духовной высотой!

3. Цель всех усилий человека — достичь Единого (Экам), пребывающего по ту сторону воспринимаемой множественности. Не достигнув этого, человек не сможет обрести покоя ни внутри себя, ни вовне. Ему не поможет даже многократное повторение Шанти мантры. Гуру демонстрирует ученику тот невидимый ток, что приводит в действие самые различные приборы — лампу, микрофон, вентилятор, холодильник, магнитофон, плиту и т. д. Гуру заслуживает благодарности. Ведь он подобен страннику, который входит в жилище бедняка и объявляет, что у того под полом лежит сокровище. И овладеть им можно, стоит только несколько минут поработать лопатой! Мудрец Вишвамитра рекомендовал Гаятри мантру как прекрасное лекарство для духовного искателя; Вишвамитру тоже нужно почитать, потому что его лекарство пробуждает непредвзятый разум (буддхи) и наделяет вас различением (вивекой), рассудительностью (вичакшаной) и непривязанностью (вайрагьей) — тремя качествами человека, высоко поднимающими его над другими животными.

4. Гуру укажет вам Имя и Образ, соответствующие вашему темпераменту и склонностям, обусловленным кармой (самскарами). Если же гуру начинает командовать вами и велит придерживаться какой-то садханы, утверждая: «Таково мое повеление (аджна)», то вы можете сказать ему, что вам важнее обрести собственную удовлетворенность, а не его. Совершать садхану следует в атмосфере радости и умиротворения.

5. Некоторые великие люди утверждали, что гуру — это отец и мать, что он — Брахма, Вишну и Махешвара в одном лице.

Если судить на уровне Атмы, это верно. Но сейчас такие гуру редки. Вы можете говорить о гуру, как об отце, матери, Боге и т. п., основываясь на любви и уважении, и не иначе. И может ли он каким-либо образом действительно стать таким? Вы скажете, если будет любить, как мать, и защищать, как отец. Но тогда что вы скажете о тех, кто дал вам это тело и растил вас до того, как вы нашли гуру? Прежде всего и важнее всего — быть благодарными матери и отцу, служить им, доставлять радость, уважать их. Чтите гуру как человека, который указывает вам путь, наблюдает за вашим развитием и заинтересован в вашем благополучии. И, наконец, поклоняйтесь Господу, как вездесущему Свидетелю, как повелителю Творения, Поддержания и Разрушения, как Всемогущему. Только в Господе вы можете увидеть Образ Универсума, а также Всевышнего Друга и Защитника. Всем остальным следует оказывать почтение в соответствии с их статусом: мать почитать как мать, отца — как отца, гуру — как гуру, и воистину, эти трое не могут соединиться воедино. Если вы стремитесь к реализации Атмана (атмасакшаткаре), то в своей медитации (дхьяне) созерцайте не портрет вашего гуру, а тот образ Господа (Универсального Духа), который вас больше всего влечет. Иначе быть не должно. Положение Господа выше, чем положение гуру, не так ли? Конечно, вам нужно сделать слова гуру своей опорой и стараться достичь Источника всего, тогда вы пожнете плоды всех своих усилий.

Представьте, что вас принуждают жемчуг называть хрусталем. Конечно, людей можно насильно заставить, чтобы они пошли на это, но будет ли их отношение искренним? Поэтому и не может быть такого, чтобы идея медитации снаружи была одной, а изнутри другой. До тех пор, пока сохраняется подобная раздвоенность и пока нет единой идеи, как внутри, так и снаружи, стабильности и успеха в медитации не достичь.

6. Подлинным гуру можно считать того, кто воспламеняет в вас огонь Духа (Атма-джьоти), кто обучает вас распознаванию справедливого и благого, помогает вам воплощать священные принципы, содержащиеся в Писаниях, умиротворяет ваш ум. Слог «гу» означает тьму или неведение, а «ру» — их устранение. Смысл в том, что тьму неведения можно рассеять светом мудрости. Таково назначение гуру. «Гу» также указывает на того, кто пребывает за пределами всего, за пределами всех свойств. «Ру» это рупа варджита, или тот, кто не имеет формы. Тем, кто не имеет ни свойств, ни формы, может быть только Бог.

7. Есть история о царе, министре и слуге, которые в бурю плыли по озеру на лодке. Слуга, видя вокруг только воду, стал паниковать и чуть не перевернул лодку. Тогда министр схватил парня, не обращая внимания на его вопли, спихнул его в воду, несколько раз окунул, и когда тот стал кричать «в лодку, в лодку», его затащили обратно. Очутившись в лодке, он сразу понял, что здесь он защищен от пугающей воды. Так и мы, пребываем в Боге, но при этом боимся волн моря воплощения (самсары). Поэтому-то мы и можем убедиться в силе и спасительности веры в Бога, только претерпев испытания самсары.

Глаз величиной с дюйм видит звезды, удаленные от него на миллионы миль, но может ли глаз увидеть себя? Нет. Вы должны научиться познавать других, но, превыше всего, познавать себя. А вы больше всего интересуетесь другими. Даже случайных попутчиков, с которыми вы знакомитесь в поезде, вы расспрашиваете об их семье, их положении и заработке. Но вы не знаете своего собственного истинного положения и состояния, своего наследия. Вы — Мануджи, то есть, люди, произошедшие от Ману, но отвергшие нравственный закон, данный вам в наследство. А ведь в вашем сердце пребывает Господь, и потому вы, по сути своей, божественны. Но все это богатство вы отвергаете и остаетесь нищими и слабыми. Чтобы увидеть собственные глаза, человеку необходимо зеркало, а чтобы увидеть себя в своем прирожденном великолепии, необходим гуру.

8. Человек наделен памятью, а также способностью забывать. Оба эти качества полезны. Забвение, может быть, даже более важно, без него человек непрерывно оплакивал бы потерю миллионов родителей и родственников, которые были у него в миллионах предыдущих рождений; он помнил бы множество оскорблений и страданий, которые перенес в этой жизни. К счастью, человек все это забывает. Он помнит только те вещи, которые счел для себя значительными или решающими, например, дату свадьбы, имена должников и т. п. Но трагично то, что он забыл о самом значительном и решающем во всей своей земной истории, о ключе к счастью и освобождению, о Своем подлинном Имени и сущности!

Человек не должен забывать о том, кто он и с какой целью появился. Как говорит Шанкара, он должен знать ответы на вопросы: «Кто ты? Кто я? Куда я иду? Откуда я пришел? Какова природа и цель всего этого движения и изменения? Существует ли какая-то надежная основа, какая-то цель или предназначение, направление или тот, кто направляет?» (Кастхвам, кохам, кутха аятха). Человек не должен уходить от решения этих вопросов. Они возвращаются и беспокоят его, например, когда он благоговейно созерцает величественные явления Природы или когда в его жизни случается нечто пугающее или шокирующее. Было бы неразумно забывать об этих неповторимых моментах и вновь погружаться в жизненную банальность, не задумавшись о тех вопросах, которые перед вами возникли.

Но человек это игнорирует и забывает. Он ошибочно принимает нереальное за реальное. Он обманывается внешней видимостью; не заглядывает за покров. А тем самым вводит в заблуждение и себя, и других. Он путает гашеную известь (сунну) с маслом (венной), потому что и то, и другое обладает белым цветом; но какое между ними различие в качестве и воздействии? Младенец сосет палец, радуется и получает от этого огромное удовольствие, но мы-то знаем, что палец безвкусен и совсем не сладок. Но если вынуть у младенца палец изо рта, он заплачет. Ребенок сам наделяет палец сладостью. Так и счастье, которое человек ищет в миру, оно по своей природе не от мира сего, оно субъективно и является лишь проекцией на мир того счастья, источник и цель которого заключен в Атме. Ребенку кажется, что палец — это такой внешний объект, который доставляет ему удовольствие, хотя все дело в нем самом.

Гуру предостерегает и пробуждает. Он открывает истину и направляет вас к ней. Пока ваше сердце не станет устремленным и открытым, а разум — ищущим, вы не совершите многого. Голодного можно накормить, но для того, кто не голоден, пища покажется наказанием. Гуру — садовник, который будет ухаживать за растением, но прежде чем он приступит к этому, деревце должно прорасти. Гуру не добавляет растению ничего нового, он только помогает ему развиваться согласно его собственному предназначению, возможно, быстрее и полноценнее, но не против его внутренней природы. Гуру избавляет от нищеты, указывая на сокровище, которое закопано в жилище самого человека, он советует, как его извлечь, рекомендует, как лучше всего им воспользоваться и т. д.

9. Деятельность (карма) и жертвенность (упасана) зависят от того, что предписывает дхарма на данной конкретной стадии вашей жизни, а также от того, какая гуна управляет вами. Даже эликсир бессмертия (амрита) может оказаться опасным для жизни, если его попытаться выпить через нос. Для каждого искателя существует определенный образ жизни, метод восхождения, путь прогресса, отличный от пути других. Истинный гуру знает, что вам подойдет лучше всего. Это не значит, что у гуру есть пристрастия или предубеждения, это значит только то, что он добр и осмотрителен, потому что не примеряет на всех людей один и тот же пиджак.

10. Пожертвуйте своим эго, посвятите каждое мгновение и каждое движение Ему. Он пообещал людям, что освободит их от боли и зла. Когда их спрашивают, где пребывает Бог, они указывают на небо или куда-то вдаль; потому-то Он и не являет Себя. Осознайте, что Он — в вас, с вами, за вами, перед вами и вокруг вас, и что Он — Всемилостив, чуток и готов ответить на ваши молитвы, если они исходят из чистого сердца.

Тот, кто говорит вам о вездесущем Боге, и есть ваш подлинный гуру, а не тот, кто обещает спасение, если вы положите к его ногам кошелек. Не дайте себя сбить с толку таким людям, преисполненным жадности и эгоизма. Молитесь Богу, чтобы Он просветил ваш ум, пробудил разум и стал вашим Гуру. Несомненно, Он наставит вас на верный путь из алтаря самого вашего сердца. Для многих нынешних гуру изгородь оказывается важнее урожая, поэтому они придают такое большое значение ограничениям и правилам, в ущерб садхане, которую должны бы оберегать. Они фанатично настаивают на соблюдении устаревших предписаний и запретов, не замечая, что при этом искажают саму цель подобных рекомендаций. Они преувеличивают роль судьбы, раздувают зависимость от кармы, но, одновременно, не могут дать людям утешения, раскрыв им всемогущество милости Бога.

11. Перестаньте вообще говорить о людях, сбившихся с пути. Говорите о вступлении на путь. Прервите все контакты с такими людьми и посещайте почаще те места, где нет ни вожделения, ни жадности, ни любого другого желания. Ищите такого гуру, который ко всему относится с неизменной Любовью (Премой).

12. Во Вселенной пребывает три сущности, с которыми человек должен иметь дело: это Бог (Параматма), Природа (Пракрити) и Воплощенное существо (дживатма). Человек должен поклоняться Богу и постигать Его через Природу (Пракрити). Под природой подразумевается все то, что дает человеку представление о славе и величии Бога. Природу также называют Иллюзией (Майей). Майя — это покров Бога, который не только скрывает, но и проявляет Его Красоту и Могущество. Человек должен учиться использовать природу не для того чтобы создавать себе комфорт и забывать Бога за теми радостями, которым он предается, но для лучшего понимания Разума, управляющего Вселенной. Благодаря чему дерево растет, цветок распускается, а человек постигает звезды и космос, как не благодаря вдохновенной Радости и Разуму, которыми их наделяет Тот, кто пребывает внутри? Подходите к природе в смиренном, молитвенном состоянии и тогда ваше будущее не вызовет опасений. Равана возжелал Ситу, которая представляет собой Природу (Пракрити), и тайком выкрал ее. Но корысть и жадность довели его до сокрушительного поражения. Он мог бы обрести вечную Радость, если бы жаждал приобщиться к Раме, к Богу, пребывающему за Природой.