Бхакти, карма и джнана садхана 3 страница

62. Все существующее в творении подчинено закону изменения, и человек — не исключение. Но он должен воспользоваться этим законом для возвышения, а не для соскальзывания вниз. Разум, приученный к духовной дисциплине (адхьятма) неизменно направляет человека на путь отречения и служения, ибо только они ведут к духовному возвышению. Разум, приученный к духовной дисциплине, видит Единство Творения как нить, пронизывающую буквально каждый цветок, как Брахмасутру. Когда вы обретаете любовь Бога, Его Сострадание наполняет вас. Вьяса, написавший восемнадцать объемистых книг Пуран, подвел итог всего в одной строке короткого стиха: «Нести добро другим — это единственно похвальное действие, а творить зло — самый ужасный грех». И если вы чувствуете, что не можете совершать добро, то по крайней мере удержитесь от совершения зла.

63. Нам, пересекающим океан самсары, этой цепи рождения и смерти, необходимо постигнуть искусство навигации посредством медитации на Бога (Бхагавата-чинтаны). Как бы ни были мы учены, без навыка и тренировки мы утонем. Жизнь — это лодка, которая дает нам возможность пересечь океан самсары с помощью медитации на Бога. Непривязанность (вайрагья) — это не отречение от семейных уз и не пребывание в джунглях в одиночестве. Это обращение наших чувств к тем вещам, которые неизменны и способны принести высшую радость.

64. А-Чит и Чит — это уровни сознания, постепенно перерастающие одно в другое, от малоразумного к полному разумению. На самом деле существуют не два уровня, а три.

(1) Шуддха Татва — это то, что Христос называл Царством Божиим. Оно находится далеко за пределами досягаемости ума. Это обитель чистой невозмутимости.

(2) Мишра Татва — это земное царство, в котором чередуются покой и деятельность, апатия и переживание, тамас и раджас. О первом говорят как о Вечной Божественной Славе (Нитья Вибхути), а о втором как о сцене, на которой развертывается вечно изменяющаяся, вечно обновляющаяся Игра Бога (Лила Вибхути).

(3) Васана Татва — это область невежества, бездеятельности и инертности (Тамагуна).

Вселенная — это поле, на котором развертывается Божественная Игра. Осознайте это, и для счастливого существования вам ничего больше не понадобится. Кришна в Гите сказал, что Он всегда на стороне радостного существа. Отказаться от безграничности, и стараться стать счастливым, помещая в центр свое «я» — это очень плохо. Васана Татва проявляется, когда вами овладевает узкий эгоизм, порабощая вас. Васана — это личина, наросшая на человеке от его рабского подчинения чувствам на протяжении целых эонов. Вы должны преодолеть ее тонкие влияния и освободить свою волю из ее тисков. Взращивайте в себе отношение непривязанности, отрицания и игнорирования низших импульсов. В этом вам поможет молитва и систематическая практика. Если у вас развилось ведантическое видение, тогда то место, где вы находитесь, и будет для вас Центром Мира — горой Кайласой. Волны принадлежат морю, и они не могут утверждать, будто море принадлежит им. Так и человек может сказать Богу: «Я — Твой», но он не может сказать: «Ты — мой». Бог — это Тот, Кто все поддерживает, а вы — тот, кого поддерживают. Нитья Вибхути является основой для Лила Вибхути. Море — это та основа, на которой возникают волны. Когда Лила старается увлечь Бога, она принимает восемь форм: чистую (Шуддхабрахма майю), движущуюся и неподвижную (Чарачарамайю), лучезарную (Джьотимайю), звучащую (Вангамайю), находящуюся в вечном экстазе (Нитьянанда майю), трансцендентную по отношению к миру (Паратпара майю), восхищенную Его очарованием (Майямайю) и блистающую богатством (Шримайю). И тогда Бог, не связанный никакими качествами, проявляет Ум, Разум, Эго, и начинается изумительная Игра (Лила). Переживания, испытываемые во сне, исчезают, когда сон прерывается. Бытие исчезает в процессе становления.

65. Бог — это Энергия Великой Истины (Махашакти), а воплощенная личность (джива) — энергия иллюзии, майяшакти; Он — истинен, а джива является иллюзорной тенью. В этом непостоянном и вечно изменяющемся мире имманентная сила Бога является единственной неизменной и постоянной сущностью.

66. Идя по дороге вы можете видеть, как ваша тень падает на грязь, пыль, рытвины и бугры, колючки и песок, на сухие и влажные участки земли. Тень и ее перемещения не являются проявлением ни вечного (нитья), ни истинного (сатья). Аналогично, вы должны убедиться в том, что «вы» сами — не что иное, как тень Параматмы, Высшей Души, и по своей сути вы есть не «вы», а сама Параматма. Вот настоящее лекарство от печали, мучений и боли. Разумеется, вы утвердитесь в этой истине только в конце долгого и систематического процесса садханы, а до тех пор будете склонны отождествлять себя с этим телом и забывать, что тело, которое отбрасывает тень, само является только тенью.

67. Божественный Дух (Параматма) влечет к себе воплощенную душу (дживатму); оба они по самой своей природе склонны к такому влечению, ибо они — едины. Они подобны железу и магниту. Но если железо ржавое и покрыто слоями грязи, магнит не может его притянуть. Устраните помехи — это все, что вам нужно сделать. Воссияйте в своей истинной природе, и Господь прижмет вас к Своей груди. Однако это очищение совершается посредством испытаний и бед.

Как тростник не дает сладкого сока, пока его не измельчат, как сандал не дает благовония, пока его не разотрут о камень, так и лучшие качества людей не проявятся, пока они не пройдут через трудности, испытав на себе удары судьбы. Только на основе беспокойств (ашанти) вы обретаете умиротворение (прашанти), которое приводит вас к духовному озарению (праканти), а через озарение вы переходите в Вечный Божественный Свет (парамджьоти). Смена радости и горя подобна чередованию дня и ночи. Приветствуйте неудачи, ибо они закаляют вас и укрепляют силу духа. Невзгоды приближают к Богу, побуждая вас призывать Его, когда вы находитесь в затруднении.

Любите Бога, даже если ваш жребий принес горе; даже если вас отвергают и упрекают — любите Его, ибо металл очищается от ржавчины только благодаря энергичной обработке.

Все святые — Джаядева, Тукарам, Кабир, Гауранга, Рамакришна, Рамадас должны были пройти через трудности и настоящие трагедии, прежде чем смогли узреть Бога и слиться с Ним. Они заслужили почетные места в храме человеческой памяти. Насмешки и осуждения нужно встречать со спокойной радостью. Даже Аватары не были свободны от нападок и бестактности мелких людишек.

Стоит воронам заметить сокола, они бросаются всем скопом его преследовать и стараются заклевать. Добрые люди всегда становятся мишенью для злобы ничтожных людей. Добро — вечная мишень для ненависти, зависти, клеветы и брани, изливаемой злом. От самой Своей колыбели и до конца жизни на этой земле Кришна сталкивался с препятствиями. Злословие, бесконечная брань и клевета преследовали Его на каждом шагу. Демоны, не способные вынести Света и Любви, которые Он распространял вокруг Себя, замышляли, как бы опорочить Его имя и помешать исполнению Его миссии. Они пытались нарушить Его планы и совратить тех, кто были Его инструментами. Но Истина восторжествовала, а ложь была разоблачена и попрана. Истина может быть только на какое-то время скрыта туманом клеветы, но ее победа — несомненна. Силы зла будут уничтожены их же собственной низостью, они роют яму, в которую сами же и проваливаются, их действия всегда вызывают реакцию, разрушительную для них самих. В любую эпоху находятся личности, которые не могут вынести Славы Аватаров и вовлекаются в низкие замыслы! Не обращайте свой слух и свои умы к зачинщикам скандалов или обмана. Вы должны видеть Истину, скрытую за всеми этими историями и легендами, цель которых — запятнать Имя.

Враг испытывает удовольствие, оскорбляя вас, но в Пуранах говорится, что тем самым он укорачивает список ваших недостатков, которые вы должны изжить через страдания. Чем сильнее и грязнее его оскорбления, тем скорее и яснее проявится ваш будущий свет. Враг же впитывает ваши грехи и их последствия.

Когда у некоторых из вас случаются разочарования или проблемы, вам кажется, будто Свами вас отверг. Но вы должны приветствовать подобные обстоятельства, ибо только они могут еще сильнее укрепить вашу веру. Вешая картину на гвоздь, вбитый в стену, вы ведь обязательно подергаете его, проверяя, достаточно ли он прочен, чтобы удержать картину, не так ли? Так и гвоздь Имени Бога, вбитый в стену вашего сердца, должен быть проверен на прочность одним или двумя несчастьями.

68. Вы жалуетесь на то, что ваш сосед счастлив, тогда как вы страдаете. Но ваш сосед может иметь на счету уже несколько лет садханы, следы которых сохраняются в причинном теле, в котором он пришел из предыдущего воплощения в нынешнее. Ваша природа и ваши склонности формируются в соответствии с тем, как вы любили и работали, как питались и сражались на протяжении многих прошлых жизней.

Бог не раздает призов или наказаний. Он являет только отражение, отзвук и ответ! Он — Вечный беспристрастный Свидетель! Свою судьбу решаете вы сами. Даже творение, поддержание и разрушение происходят в соответствии с тем же законом, изначальным законом Майи, которому подчиняется Вселенная.

Есть люди, которые повсюду провозглашают, что Бога нет, потому что они не могут Его видеть. Будете ли вы утверждать, что у деревьев нет корней, что их ничто не питает и не поддерживает снизу? Бог питает, взращивает и поддерживает все, но невидимым образом. Его могут увидеть те, кто прилагает усилия, кто идет по пути, проложенному людьми, уже добившимися успеха в Его постижении. Бог становится видимым, подобно маслу в молоке, когда оно взбивается под воздействием садханы!

69. Признак, по которому можно узнать Пространство, Акашу — это звук (шабда), или Слово! В начале было Слово! Слово стало объектом, оно воплотилось, конкретизировалось. Вот почему мы называем объект падартхой: пада означает слово, артха — значение или цель. «Объект» является целью произнесения слова, является значением, которое только и придает слову ценность. Слово «Бог» также указывает на то, что существует соответствующая Падартха, то есть на то, что Бог — есть. Если бы Бога не было, слово «Бог» не могло бы возникнуть и утвердиться. Вы можете видеть или не видеть Бога, но само слово является доказательством того, что Бог существует.

Бог должен быть визуализирован посредством постоянной духовной дисциплины. Не впадайте в сомнения и заблуждения. Если вы соблюдаете духовную дисциплину и очищаете сознание, вы сможете увидеть Бога, пребывающего в вашем сердце. В чашке есть сахар, но вода пока что безвкусна из-за того, что вы не размешали ее хорошенько. Садхана — это и есть процесс размешивания. Пропитайте каждое мгновение жизни Богом, и она станет сладостной.

Если вы утверждаете, что будто бы Бога нет нигде, вы поселяете в своем сердце ночь и готовите его к темным интригам и злодеяниям. Для того чтобы узреть Его в виде конкретного существа, вы должны следовать предписанной практике, целеустремленно, строго и искренне. И тогда, в конце концов, вы ощутите Его Милость и Его Славу.

Окружающая нас природа — это одеяние Бога. Повсюду вокруг вас в атмосфере носится музыка, передаваемая всеми радиостанциями мира, но она вашему слуху не слышна. И вы не знаете ни об одной из этих станций. Но если у вас есть приемник, и если вы настроите его на верную волну, то сможете услышать сообщения любой конкретной радиостанции. Так же и Божественность, Она пребывает повсюду — наверху, вокруг, внизу, рядом и вдали. Для того, чтобы воспринять ее, вам нужно не какое-то приспособление или машина (янтра), а мантра, то есть мистическая формула, наделенная психологическим подтекстом. Сосредоточение или медитация — это определение точного расположения конкретной станции; Любовь — это правильная настройка и осознание Реальности, а Блаженство — это ясное слушание, сопряженное с переживанием счастья.

70. Вы не видите фундамента многоэтажного небоскреба. Станете ли вы на этом основании утверждать, что дом просто так стоит на земле? Фундамент нынешней жизни заложен глубоко в прошлом, в тех жизнях, которые вы уже прожили.

Нынешняя структура была сформирована в соответствии с основными направлениями тех жизней. Именно то, что невидимо сейчас, проектировало узлы и соединения, число этажей, высоту и вес здания.

Бог — это Великое невидимое, безграничное и непознаваемое. Так осознайте, что в самой основе творения находится Бог; молитесь Ему и Он ниспошлет вам плоды.

71. Для садханы подходят все — и женщины, и мужчины. Пол — всего лишь одеяние, в которое облачается душа, чтобы исполнить свою роль в жизни на земле. Это одеяние не воздействует на жизнь Духа, который вечен и пребывает на сверхчувственном плане. Мужчина и женщина должны очистить внутреннее сознание, чтобы Божественное могло открыться в них во всей Своей Славе.

Супружеская жизнь домохозяина (грихастхи) не будет препятствием на вашем пути к самоосознанию. Смотрите на жену и детей, как на священную доверенность, и служите им в этом духе. Готовьте себя к воздержанию (целибату) и духовной дисциплине, которые принимаются в возрасте пятидесяти лет.

Возрастной период с 16 до 30 лет — это решающая стадия, когда человек способен на лучшие свои достижения и прилагает для них самые активные усилия. Если эти годы жизни растрачены, их никогда уже не восполнить. Поэтому в этот период жизни не топчитесь нерешительно на месте, а следуйте по стопам Бога и Благочестия.

Если вы утвердили в своем сердце Бога, то кто сможет толкать вас к разрушению? Сказано: «Моя привязанность, моя Любовь направлена к каждому из вас, и Она равняется любви тысячи матерей». Если вы обнаружили, что вы сами и есть — Бог, тогда нет больше ни жертвы (арпаны), ни самоотдачи души (атмарпитамы). Мудрость смывает все, и остается только Бог.

4. Медитация на Пранаву, «ОМ»

1. Лучшим Наставником (Упадешей) является священный слог ОМ (Пранава), который совмещает в себе многие принципы теологии, философии и мистицизма. Маленьким детям, которые только учатся ходить, дают трехколесную каталку, чтобы они могли, опираясь на перекладину, толкать ее вперед. ОМ является подобным же средством передвижения для духовного ребенка. Его три колеса — это «А», «У» и «М», три компонента мантры. ОМ — это первичный звук, присутствующий в дыхании жизни. В каждом цикле дыхания мы произносим «Сохам»; «Со», когда вдыхаем и «Хам», когда выдыхаем, что означает «Он-Я». При этом мы утверждаемся в убеждении, что Он, являющийся всем этим внешним миром, и есть «Я», которое является всем этим внутренним миром, мы растем в осознании Единства. Во время глубокого сна, когда чувства, мозг и ум спят и бездействуют, ни «Он», ни «Я» не воспринимаются раздельно; и Он «Со», и Я «Хам «оба стираются, и звук Сохам трансформируется в ОМ, указывая на слияние внешнего и внутреннего в единой Истине. ОМ имеет также много других значений, и медитация на ОМ — это важная садхана для исследователя Реальности. Этот слог подобен семи цветам солнечного света, слившимся в единое бесцветное (белое) сияние.

2. Садхаки получат много пользы, если при повторении пятислоговых (панчакшари) или восьмислоговых (аштакшари) мантр, они вначале будут произносить Пранаву. Практикуя это в течение некоторого времени, они могут даже воздерживаться от слов, сосредоточившись на той Форме, которая вырисовывается посредством звука и преобразует мантру в Само Божество (Девату). Вот почему в Священных писаниях (Шрути) говорится: «нишабдо брахма учьяте» — «Брахма есть Безмолвие, полное отсутствие звука».

3. Для учеников, стремящихся к постижению вечно присутствующей Божественности, рекомендуется постоянное повторение ОМ и интенсивная медитация на его значении. Шанти означает покой и призывается трижды для того, чтобы, действуя через индивидуальный организм, через божеств и через Космический Разум, нейтрализовать три источника скорби.

4. Пранава — это лук; Атма — стрела; Парабрахман — мишень. Поэтому садхак, уподобившись лучнику, не должен попадать под влияние чего бы то ни было, возбуждающего ум. Он должен все внимание направить на мишень, соединиться с нею, медитировать на нее. В Кайвалья Упанишаде, в Мундака Упанишаде и различных частях писаний (Шрути), Пранава оценивается очень высоко за ее самые различные аспекты. Поэтому эта мантра, освобождающая человека, может произноситься и осмысляться всеми. Пранава упасану могут практиковать все, на этот счет не должно быть никаких сомнений.

5. Независимо от того, как протекает жизнь человека, ему непременно придется встретиться со смертью. Поэтому каждому следует подготовиться к этому моменту и иметь самые благоприятные отношения и мысли. В противном случае вся жизнь обернется неудачей и пустой тратой времени. Тот, кто не готов к такому завершению, вынужден будет пострадать от настигшего его рока. Ведь никто не выходит на поле битвы, намереваясь потерпеть поражение. Так же никто не принимает рок добровольно; каждый желает только расти. Поэтому не будет ли разумным устремиться к такому завершению, которое окажется в ваших же интересах? Каждый человек должен предпринять серьезные шаги к тому, чтобы в последний момент жизни утвердить мысль на седьмой ступени, на Пранаве. Кришна сказал: «Всякий, кто умирает с этой мыслью, достигает Меня».

Повторяйте Пранаву постоянно, ибо сказано, что непрерывное памятование Господа может побудить Его взять на Себя заботу о благоприятном течении вашей садханы (йогакшемы), о счастье в настоящем и в будущем. Конечно, для этого необходима длительная практика. Но посредством непрерывной и интенсивной садханы можно обрести буквально все.

6. В человеческом теле есть шесть нервных центров, имеющих форму цветка лотоса. Каждому лепестку этих шести лотосов соответствует буква и звук. Когда лепестки вибрируют, то каждый из них, подобно лепесткам фисгармонии, издает определенный звук. Те, кто задумается над этим, могут засомневаться: если лепестки движутся, то кто или что приводит их в движение? Сила, которая движет ими, это Изначальный Звук (Анахатадхвани), неразличимый и неощутимый. Это звук, издающийся без всякого усилия, независимый от сознательной воли. Это и есть Пранава. Словно бусинки четок, нанизанные на шнур, все буквы и звуки нанизаны на Пранаву. В этом заключается смысл высказывания, что «Он является Пранавой Вед». Кришна учил тому, что вы должны растворить свой ум в Пранаве, которая является основой Универсума.

Ум имеет внутреннее свойство сливаться со всем, с чем он соприкасается; он постоянно стремится к этому. Поэтому-то он всегда возбужден и беспокоен. Но благодаря практике и тренировке, его можно направить к Пранаве и научить сливаться с нею. Так же естественно ум влечет к звукам. Вот почему его сравнивают со змеей. Змея обладает двумя весьма неприятными качествами — во-первых, она извивается при передвижении, а во-вторых, она жалит все на своем пути. Эти два качества характерны и для человека. Он тоже стремится схватить и удержать все, что ни попадется ему на глаза. И движется он тоже извиваясь.

Но у змеи есть и одна похвальная черта. Сколь бы ни была она смертельно ядовита, стоит раздаться чарующей музыке, она раскрывает свой капюшон и погружается в сладостные звуки, забывая обо всем. Так и человек способен, благодаря практике, погрузиться в Блаженство Пранавы. Эта медитация на звуке (шабдаупасана) оказывается основным средством осознания Высшего Духа, являющегося «Пранавой Вед», которая ничем не отличается от Изначального Звука (Шабды). Вот почему Господь говорит, что Он — «Пуруша человека». Пуруша — это тот, кто оживотворяет, он — сила (прана) человека. Без нее в человеке нет ничего человеческого. Как бы ни было тяжело бремя предыдущих рождений, человек должен устремляться к Переживанию и Осуществлению того, что излучается Пурушей. Не осознавая Его потенциала, человек путается в бедствиях своей судьбы, страшится якобы «неизбежных» последствий того, что он считает созревшей кармой, прарабдхой!

Каждый должен воспринять Пурушу, ибо без него сама жизнь невозможна. Бытие — это борьба, стремление, осуществление. Бог создал человека именно таким, чтобы он мог овладеть талантами Пуруши и стать победителем. Он не хотел, чтобы человек был простым потребителем пищи, бременем для земли, животным и рабом собственных чувств. Он не намеревался создавать толпу бездельников и лодырей, которые чураются тяжелой работы и, накапливая постепенно жирок, принимают чудовищные формы. Он создавал людей не для того, чтобы они всю жизнь пренебрегали своим Творцом, чтобы они отвергали Атму и слонялись, как животные, попусту растрачивая разум и силу различения, не испытывая и крупицы благодарности к Подателю всех благ, которыми они наслаждаются!

7. Мантра и джапа важны для людей любого типа. Что такое мантра? «Ма «означает размышление (манану), а «тра «означает спасение; поэтому мантра — это то, что спасает вас, если вы на нее медитируете. Мантра избавит вас от ловушек мирской жизни, которая сопряжена со смертью, горем и страданием. Из всех мантр Пранава является высшей и наилучшей, она возглавляет и венчает все мантры.

8. Продвигайтесь смелее. Старайтесь каждое мгновение насыщать мыслью о Боге в той или иной форме. С каждым циклом дыхания повторяйте «Сохам»: «Со» на вдохе и «Хам» на выдохе, «Со» означает «Он», и, завершив цикл вдоха и выдоха, вы ощущаете, что «Со», то есть Господь, и «Хам», то есть «Я» (вы) — едины. Позже, после длительной практики, представление о Нем и о себе, как о раздельных сущностях, постепенно исчезнет и больше не останется раздельных «Со» и «Хам». Эти звуки сократятся до «О» и «М», то есть получится ОМ, или Пранава. Воспроизводите эти звуки на каждом дыхании, и вы избавитесь от оков рождения и смерти, ибо эта Пранавупасана рекомендована в Ведах. Повторение мантры «Сохам» — прекрасное средство удержать ум от блужданий. Пусть ум будет постоянно привязан к Господу, тогда он не сможет по своей прихоти устремляться во всех направлениях. В этом заключается смысл высказывания Кришны: Сарвадхарман паритьяджа маам экам шаранам враджа — «Оставь любую деятельность и полностью предайся Мне». Посвятите свой ум служению Ему целиком. Тогда Он спасет вас от падения.

9. Бхарата (Индия) — это земля, на которой каждый имеет «рати», или привязанность, к «Бха» или Бхагавану. Но воистину в наши дни люди утеряли это влечение и эту привязанность. Вы можете, например, Мне заявить: «Мы так заняты, у нас нет свободного времени». Но Я никак не могу в это поверить. Я ведь знаю, что, несмотря на тяжелую работу днем, вы находите время для кино, для пустой болтовни, для раздоров и ссор и для прочих безумств, которые пополняют копилку ваших страданий. Будет лучше, если вы станете держаться подальше от приятелей, тянущих вас к этим безумствам. Они делают вас слабыми и беспокойными. Проводите несколько минут каждое утро и каждый вечер в тишине своего жилища или у алтаря, разделяя их с Высшей из Сил, известной вам. Побудьте в Его Возвышающем и Вдохновляющем Обществе; преклонитесь пред Ним мысленно; предложите Ему все, что совершили. Вы выйдете из тишины, став благороднее и мужественнее, чем были, входя в нее.

А теперь припомните, случалось ли вам выйти из кинотеатра более умиротворенным, мужественным, чистым и благородным, чем вы были, входя в него? Нет! Ваши страсти возбуждались, ваши животные импульсы и низшая природа получали дополнительное питание. Ничто не может дать вам такого богатого вознаграждения, как тишина, молитва и общение с Учителем. Ни приличный счет в банке, ни почетные звания, ни даже чемпионская мускулатура не могут этого дать.

10. Существует немало людей, утверждающих, будто Пранаву могут повторять только избранные, а остальные, мол, не имеют на это права. Какая ошибка! Прийти к такому ложному заключению можно, только если неведома истина, если придерживаться ложных убеждений.

В Гите не говорится специально о той или иной группе. Кришна недвусмысленно утверждает: «Любой». И Он ничего не говорит о возможных ограничениях, проистекающих из различия в касте или поле. Он даже не говорит: «кто желает, а кто не желает», «кто уполномочен, а кто не уполномочен». Он говорит только, что для медитации на Пранаву (а не только для ее бесполезного механического повторения), необходимо пройти некоторое предварительное обучение, такое как контроль чувств, сосредоточенность ума и т. п.

Ибо, что пользы от того, что из уст раздается звук ОМ, если ум мечется от одной фантазии к другой? Звук сам по себе не поможет достичь освобождения. Чувства должны быть обузданы, мысли целеустремленны, и Слава должна быть осознана. Вот почему Господь учит, что от рождения до смерти человек должен пребывать в поиске Истины. Если же вы, наоборот, откладываете садхану до последнего момента, то будете подобны студенту, впервые перелистывающему страницы учебника перед тем, как войти в экзаменационный зал! Если студент, считая, что у него в запасе целый учебный год, не усваивал знания, сообщаемые ему учителем, не читал конспектов и книг, то много ли удержится в его голове, если он раскроет учебник лишь в то самое утро? Единственное, что может усилиться — это его отчаяние. А экспертом его назовут разве только в лени.

Ни одно дерево не принесет плодов в тот же миг, как его семечко посадят в землю. Чтобы их получить, следует внимательно и последовательно исполнять все положенные действия. Никто не может обрести плодов без внимания и настойчивости.

И садхаки должны осознавать это всегда. Следует переместить свое внимание с вопроса: «Как родиться?» на вопрос: «Как умереть?» Ибо рождение зависит от того, как происходит смерть. Первой приходит смерть, рождение следует позже. Принято верить, что люди рождаются для того, чтобы умереть, а умирают для того, чтобы получить возможность родиться вновь. Это неверно. Вы рождаетесь с тем, чтобы получить возможность не рождаться снова. То есть, умирающий должен умереть так, чтобы не быть рожденным снова. Однажды умерев, вы не должны рождаться опять, чтобы вновь встретить смерть. Смерть неизбежна, если вы родились; поэтому избегайте рождения — и вы избегнете смерти.

11. Любое, даже самое незначительное событие, сопровождается звуком, только вы, возможно, неспособны его расслышать, потому что диапазон вашего слуха ограничен. Веко, покрывая глаз, производит звук, роса, выпадая на лепесток, производит звук. А звук, вызванный первичным движением, в результате которого Брахман окутал себя саморазвивающейся Майей, — называется Пранава-шабда, или ОМ. Дальнейшим развитием этой Пранавы является Гаятри, и потому она почитается и ценится так, что посредством ее созерцания происходит посвящение в духовную жизнь (адхьятмику).

Звук мантры столь же ценен, как и ее смысл. Даже ядовитая кобра усмиряется музыкой, вот какой потенциал успокоения имеется у звука (нада). Ребенок в колыбели сразу перестает кричать, стоит ему услышать звуки колыбельной песенки; она может не иметь никакого смысла, ее рифмы могут быть нестрогими, она вообще может свестись к простому потряхиванию погремушки, но она успокаивает, расслабляет нервы и вызывает сон. В случае же Гаятри, смысл столь же очевиден, сколь и глубок. Она не сводится к просьбе о милости и прощении; она взывает о чистоте разума, чтобы в нем верно, без малейших искажений, могла отразиться Истина.

Брахмачарин посвящает свою жизнь садхане. А что необходимо для этого? Прежде всего — вера, способная выдержать насмешки невежественных, придирки бездуховных, глумление разумных. Если кто-то насмехается над вами, то вам следует подумать вот о чем: «Ха, он смеется над моим телом? Но это же очень хорошо, он делает как раз то, что я сам хочу сделать, ибо я больше всего желаю избавиться от привязанности к своему телу. Он издевается над Атмой? Ну, тогда он пытается добиться невозможного, ибо Атма — вне досягаемости каких бы то ни было слов или мыслей, ее не затрагивает ни похвала, ни оскорбление». Скажите себе: «Природа моей Души (Атмататтва) — неизменна (нисчала) и не может быть ничем омрачена (нирмала)» и спокойно продолжайте свои занятия. Далее: не нужно печалиться и беспокоиться о подъемах и спадах, о потерях и приобретениях. Подъемы и спады вы создаете сами. Просто, если быть повнимательней, все может протекать намного ровнее. Вы сами наклеиваете ярлыки потерь или приобретений. Вы желаете получить какую-то вещь, и когда это удается, считаете это радостью; а если не удается, называете горем. Отбросьте желание, и тогда не останется перепадов от Радости к горю. И наконец: размышляйте над Истиной и утверждайтесь в Истине (сарвам Брахмамайям).

Дхьяна и Джнана йога

1. Для развития непривязанности Веданта рекомендует четыре пути — Салокью, Самипью, Сарупью и Саюджью. В древних текстах указывается, что Салокья аналогична грубому телу, Самипья схожа с тонким телом, а Сарупья — с каузальным телом. Только благодаря развитию отрешенности от мира и взращиванию мудрости вы можете обрести верное понимание различных аспектов тела и, в конечном итоге, достичь священного состояния Саюджьи, то есть выйти из-под влияния причинности, когда воссияет Атма и станет свидетелем (сакши). Лучезарная природа Брахмы (Брахма таттва) будет сиять без помощи всякого внешнего носителя. Чтобы отождествить джива таттву, телесный аспект, с Брахма таттвой, свободной от тела, необходимо пройти эти четыре стадии. Чтобы осознать Брахма таттву, или реальность, лишенную формы, необходимо в качестве ступени к бесформенному избрать некоторую Форму. Когда вы, преисполнившись мудрости созерцаете некую форму, мудрость и форма постепенно растворяются друг в друге. Чтобы перейти от тьмы к свету, от смертного к бессмертию, необходима определенная поддержка и руководство. Чтобы пройти через тонкое и каузальное тела, в качестве помощи может быть использована какая-либо определенная плотная форма, но только как временная мера. После чего мы можем достичь самого объекта медитации.

2. Дхьяна йога и Джнана йога являются внутренними дисциплинами; они базируются на садхане и бхакти, без которых недостижимы, и любые их поиски окажутся тщетными. Лишенный их Садхак подобен деревянной кукле — безжизненной и не осознающей цели. Прежде всего необходима глубоко укоренившаяся Любовь (према) к Господу. Как ее обрести? Познавая славу, великолепие, природу и качества Господа, Его Свабхаву и Сварупу.