Бхакти, карма и джнана садхана 4 страница

3. Если мы обратились к дхьяне, то есть пожелали погрузиться в медитацию, то следует, если возможно, принять позу, называемую падмасаной. Кроме того, не следует сидеть на голой земле. Сядьте на деревянную доску, циновку или что-либо в этом же роде. Но и на голой доске вы также не должны сидеть. Необходимо покрыть ее куском ткани. Хотя в самом начале можете попробовать сидеть и на голой доске. Смысл этого в том, что земля обладает проводимостью и силой рассеивания. И если мы сядем в медитацию, благодаря дхьяне и благодаря притяжению земли через нас пойдет поток божественной силы, который защитит от помех. Поэтому воспользуйтесь деревянной доской.

4. Медитация главенствует над органами чувств, а они, в свою очередь, управляют концентрацией. Вот небольшой пример. На кусте роз есть листья, шипы, ветви и сами цветы. Способность различать шипы, листья, ветви и цветы, может быть определена как концентрация. Разглядев куст как следует, мы можем обнаружить цветок. Если вы оказались способны отыскать цветок и сосредоточиться на нем, то теперь вы можете его сорвать, при этом не поранившись о шипы. Как только цветок сорван, связь между ним и остальным кустом, то есть шипами, листьями и ветвями, перестает существовать. Отделение цветка от всех остальных частей куста мы назовем созерцанием. А теперь, вы берете цветок и предлагаете его Богу. Так вот, после того, как вы предложили цветок Богу, исчезают не только куст, ветви и ваша рука, но даже сам цветок. Такое подношение, в котором исчезает все и существует один только Бог, называется медитацией.

5. В процессе дхьяны вы погружаетесь в идею Универсальности и Вездесущности Бога. Вы наверное много раз убеждались, что большие трудности вытесняют малые и заставляют забыть о них? Так вот, если в ваш разум входит идея Бога, вы устремляетесь к Нему и начинаете страстно по Нему тосковать. Тогда все меньшие желания, переживания и даже приобретения утрачивают свое значение. Вы забудете их; они будут захвачены потоком Божественного устремления и очень скоро погрузятся в океан Божественного Блаженства.

6. Человек растрачивает в суете все годы своей жизни. Даже если ему и удается осуществить то, к чему он стремился в отпущенное ему время, то плоды этого оказываются настолько жалкими! Каждый пересекает четыре (возрастные) границы, но имеет ли это какой-нибудь смысл? Достойны ли они внимания или признания? Нет. Люди стремятся удовлетворить каждую прихоть, любое случайное желание, любую мысль и радуются тому, что якобы «пожили». Такое самодовольство ни на чем не основано. Когда настает момент подведения итогов, каким оказывается доход? Выясняется, что вы лишь блуждали взад-вперед, а своим истинным домом пренебрегали. Вы разглядывали звезды в космосе, но оставили неисследованным свое внутреннее небо. Вы смотрели на жизнь других, замечали их недостатки и отзывались о них дурно, но не заботились о том, чтобы приглядеться к своим собственным мыслям, действиям и эмоциям и рассудить, хороши ли они на самом деле. Недостатки, которые вы видите в других, являются всего лишь проекциями ваших собственных недостатков; достоинства, которое вы видите в других, есть отражение ваших достоинств. Только посредством медитации вы можете развить верное видение, верное слышание, благие мысли и дела.

7. Не направляйте всю вашу энергию на удовлетворение прихотей тела, которое стареет и с каждой минутой стремительно приближается к могиле. Жизнь — это трехдневная ярмарка, она подобна цветку, который вянет по прошествии нескольких дней. Та старость, в которой вы теряете свою физическую привлекательность и становитесь во всем зависимы от других, приходит скоро и приходит ко всем. Поэтому готовьтесь к смерти заранее, запаситесь всем необходимым, чтобы встретить ее спокойно, радостно, с тихой покорностью Воле Господа. Вы не сможете обрести это в тот самый последний миг, когда это вам понадобится; все это — результат долгих лет практики. Узрите во всем происходящем десницу Божью, и тогда вы не будете ликовать или горевать. Тогда вся ваша жизнь станет единым нескончаемым богослужением (пуджей) или медитацией (дхьяной).

8. Йога Шастра утверждает, что для устранения вечно возобновляющегося возбуждения ума и для его очищения необходимо использовать определенные позы (асаны). Они способствуют также укреплению веры, утверждению мудрости (Джнаны) и пробуждению Кундалини Шакти, дремлющей в человеке.

9. Вообще существует множество форм пранаямы, но поскольку большинство из них в нынешнем мире практически неосуществимы, следует овладевать только теми, которые способствуют медитации (дхьяне). Такова, например, Лагху-пранаяма, или упрощенная система контроля дыхания.

Подобно тому, как металлы очищаются в тигле огнем, так и шлаки кармы сгорают в пранаяме, и ум освобождается от загрязнений. Вместе с этим привносится кайяшудхи; то есть чистым становится не только ум, но и тело. Есть два типа пранаямы: в сопровождении мантры и без нее. Без мантры пранаяма может служить только для преобразования тела, а с мантрой — она преобразует также и ум.

Как нам следует ее практиковать? Правило таково: вдох (пуракам) длится две секунды, выдох (речака) — четыре секунды, задержка дыхания (кумбхака) — восемь секунд. Пранаяма должна регулярно практиковаться в течение трех месяцев, после чего продолжительность пуракам, речакам и кумбхакам может быть удвоена. Если в подобной практике пройдут шесть месяцев, деятельность чувств утихнет. Если практиковать пранаяму с верой и с чувством, она утихомирит возбужденность ума; в противном случае она будет просто физическим упражнением, укрепляющим только физическое здоровье. Чистая пища, половое воздержание (брахмачарья), уединенность, умеренная речь — вот условия, которые в это время также должны строго соблюдаться.

10. Джнана йога из всех духовных садхан наиболее плодотворна. Все писания находят свою завершенность именно в Джнане. Дхьяна — это ведь просто созерцание Формы Божественной Мудрости (Джнанасварупы), являющейся подлинной природой человека. Все — в вас, вы — во всем. Вы должны утвердить это в своем сознании посредством анализа, распознавания и интеллектуального исследования. Вы должны обнаружить и удалить из сознания все впечатления чувств, ума, рационального мышления и т. д., не имеющие ничего общего с Атмой, которой вы являетесь на самом деле. На Атму не воздействует никакой субъект и никакой объект. Если же чувства и ум бездеятельны, то даже эта бездеятельность не сказывается на Атме! Секретом Джнаны как раз и является познание Атмы как сущности, которую ничто не может затронуть и ничто не может связать.

Любое ваше действие должно иметь в качестве основы Божественную Мудрость, Джнану. Осознание Атмы будет руководить вами и на внешних путях (правритти марга), и на внутренних путях (нивритти марга). Оно не станет препятствовать действию, а наполнит его смыслом и значением. Оно укрепит веру и нравственную жизнь, оно приведет человека в обитель освобождения по дороге нишкама кармы, то есть отречения не от самого действия, а от его плодов.

Джнана — это прямая дорога к достижению освобождения. Поэтому ее и называют несравненно священной.

11. «Дхьяна «означает такую садхану, или практику, когда садхак медитирует на Бога и объединяет вместе три составные части, а именно, объект медитации, процесс медитации и самого медитирующего. Сочетание и единство этих трех и называется дхьяной.

12. Избавьтесь от желания услаждать свои чувства, ибо удовольствие, получаемое от этого, подобно удовольствию от расчесывания зудящей экземы, когда болезнь только усугубляется. Экзему не вылечить потворствуя желанию ее расчесывать. Ведь чем больше вы расчесываете, тем больше хочется продолжать, и вы расчесываете до кровотечения. Поэтому прекратите пустые занятия и сосредоточьтесь на духовных проблемах, или, по крайней мере, живите в этом мире с постоянным осознанием того, что он является всего лишь болотом, сетью или ловушкой, в которую вас стараются заманить привязанности и желания.

13. Гнев и неприязнь могут быть использованы для того, чтобы обороняться от зла, которое подкрадывается к садхаку изнутри. Сердитесь на то, что препятствует вам; ненавидьте привычки, которые ожесточают вас. Взращивайте мудрость и учитесь видеть Господа во всех вещах и действиях. Это сделает нынешнее ваше человеческое рождение достойным. Не ищите недостатков в других, ибо другие есть не что иное, как проявления Господа, которого вы как раз и стремитесь осознать. А в других вы видите свои собственные недостатки.

14. Когда человек возвысится в мудрости, эго исчезнет, как исчезает хвост у головастика. Но он должен отвалиться сам; если его отрезать, бедный головастик погибнет. Поэтому не беспокойтесь об эго, развивайте мудрость и силу различения, познавайте преходящую природу всех вещей — и тогда хвоста вдруг не станет.

15. Человек может изведать сладость божественной мудрости Джнаны, находясь в достойном обществе (сатсанге) или даже оставаясь в уединенном месте и полностью погрузившись в медитацию. Но в любом случае нектар мудрости не может появиться извне, он должен взрасти изнутри. Такое преобразование внутренней природы достигается в борьбе с внутренними врагами.

16. Если вы жалуетесь на то, что у вас нет свободного времени для повторения Имени Господа и медитации, я вам скажу, что так оправдывается ваша лень. Разве могут хоть какие-то пустячные проблемы претендовать на то время, которое по праву принадлежит задаче, для исполнения которой рождается человек? Каждое утро пробуждайтесь от сна так, как будто пробудились от смерти. Скажите себе: «Вот я родился. Пусть же моя речь будет приятна и благожелательна, пусть мои отношения со всеми будут спокойными и доброжелательными, пусть я совершу действия, которые принесут радость всем, пусть я воплощу идеалы, которые будут благотворны для всех. Пусть этот день будет посвящен служению Тебе». Помолитесь так, сидя в кровати, еще до того, как начать свой день. Помните это обещание в течение всего дня. Перед отходом ко сну сядьте и рассмотрите весь опыт дня; выясните, причинили ли вы кому-нибудь боль или неудовольствие своими словами или поступками. Затем помолитесь так: «Теперь я умираю и отдаюсь в Твои руки. Прости меня за все ошибки. Прими меня под Твой любящий кров». В конечном счете, сон — это короткая смерть, а смерть — всего лишь долгий сон.

Приучите себя пробуждаться с наступлением брахмамухурты, — в 3 часа утра. Вначале вы можете воспользоваться будильником, но вскоре вас будет поднимать стремление к медитации. Перед этой медитацией умываться не нужно, потому что ритуал омовения пробудит чувства, и вы станете слишком возбуждены, чтобы преуспеть в медитации. Регулярность, искренность, упорство — вот что приносит успех.

17. Выбросьте из головы предрассудок, будто медитация и воспевание Святого Имени могут подождать, пока ваша жизнь не приблизится к концу. Самое подходящее время для каждого человека приступить к ним — прямо сейчас. И нет такого мгновения, когда было бы слишком рано.

18. Есть две дороги к осуществлению цели: молитва и медитация. Молитва превращает вас в просителя, остановившегося у Стоп Бога. Медитация побуждает Бога сойти к вам и вдохновить вас на то, чтобы вы поднялись к Нему. Благодаря медитации вы идете рядом, она не ставит кого-то на нижний уровень, а кого-то на верхний. Медитация — это царственная дорога к освобождению от оков, хотя посредством молитвы вы обретаете тот же самый плод. После достижения контроля над чувственными побуждениями, для медитации необходимо сосредоточение. Вы должны представить своим внутренним взором ту Форму, которую избрали для созерцания. Или, возможно, вы предпочтете медитировать на пламя, на его устойчивый ровный свет. Представляйте, как оно распространяется во все стороны, становится все больше и больше, охватывает все, и вас в том числе, пока не остается ничего кроме света. В славе этого всеохватывающего света вся злоба и вражда, все зло, порожденное тьмой, исчезает. Так знайте же, что тот же самый Свет (джьоти) пребывает во всем. Даже тот, кого вы считаете своим злейшим врагом, в своем сердце несет ту же субстанцию Света.

19. Регулярность является очень важным фактором в медитации и иной йогической практике. Придерживайтесь ежедневно одного и того же расписания. Если по какой-либо причине, скажем, из-за поездки, вы не можете выдержать распорядок, вспоминайте в установленный час Прашанти Нилаям, вызывайте в памяти вибрации медитации, которые исходят оттуда в это время и преисполняйтесь святости. Это принесет вам такую же радость, как и реальная медитация в Прашанти Нилаям.

20. Вначале уделяйте медитации каждый день по нескольку минут, позже вы наверняка пожелаете увеличить этот период, ощутив вибрации покоя. Пусть это будет время перед рассветом. Оно предпочтительно потому, что тело укреплено сном, а дневная суета еще не успела захватить ваши чувства и не начала истощать физическую и умственную энергию. Поставьте перед собой лампу с небольшим ярким пламенем, устойчивым и прямым. Это может быть и свеча. От пламени одной лампы можно зажечь много ламп, а его сияние от этого нисколько не убудет. По этой причине пламя является столь подходящим символом вечного Абсолюта. Сядьте перед пламенем в позу лотоса (падмасану), но возможна и любая другая удобная поза (асана). Сначала неотрывно смотрите на пламя, потом закройте глаза и попытайтесь ощутить его внутри себя, в точке между бровями. Пусть оно нисходит оттуда в лотос вашего сердца, освещая свой пройденный путь. Когда оно входит в сердце, в центр груди, представьте как бутон лотоса начинает распускаться, один лепесток за другим. Свет лепестков омывает каждую мысль, каждое чувство, эмоцию и побуждение и устраняет тьму.

И вот для тьмы не осталось ни одного уголка, чтобы укрыться, она вынуждена спасаться от огня бегством. Представьте, что свет становится все сильнее и все ярче. Он охватывает все органы и члены тела; они больше не могут быть вовлечены в какую бы то ни было темную, порочную, неприглядную деятельность. Они становятся инструментами Света, или можно сказать, инструментами Любви, и вы осознаете это. Свет касается вашего языка. Ложь, клевета, хвастовство, злоба, покидают его. Свет достигает глаз и ушей. Все темные желания, которые заражали и заполняли их, уничтожены светом мудрости и добродетели. Слух больше не обманут и не отравлен. Пусть ваша голова наполнится светом; все злые, порочные мысли исчезают, ибо они могут обитать только во тьме. Представьте, что свет в вас становится все интенсивней, и это так и будет. Пусть он освещает все вокруг вас, помещая вас в сияние Любви; пусть огонь исходит от вас расширяющимися волнами, в которые попадают ваши родственники, любимые, друзья, сослуживцы, даже незнакомцы, даже недруги, соперники и враги — все люди во всем мире, все творение. Выполняйте это ежедневно, без пропусков, и так долго, как вам захочется, будьте при этом глубоко сосредоточены и последовательны. Несомненно, наступит время, когда вас уже не смогут привлечь никакие темные и злые мысли, вы не станете больше стремиться к осуществлению каких-то темных и греховных планов, вам разонравится пища и напитки, содержащие токсины, вы не станете хвататься за уродливые и низменные вещи, страдать от унижения или обиды, вынашивать злые помыслы. А это значит, что вы окажетесь в обители Божественного, в том Мире и Покое, которые пребывают за пределами слов.

Постарайтесь побыть на пике этих переживаний, свидетельствуя Свет и сами будучи Светом для всех и всюду. Если вы поклоняетесь Богу в какой-либо из Его форм, то представьте эту Форму, пребывающую в том Свете. Ибо Свет — есть Бог, а Бог — есть Свет. Если Свет соединяется со Светом, тогда все есть только Свет. Между вашим светом и Его Светом нет границ, они слиты воедино.

В неумиротворенности (а-шанти), которой охвачен весь мир, вы должны искать Прашанти, то есть высший духовный мир. В том Прашанти вы можете обрести духовное прозрение (праканти), и воспринять всеохватывающее имманентное и трансцендентное великолепие, безграничное и благое (Парамджьоти). В этом Парамджьоти воспринимается Универсальный Вечный Абсолют, Параматма. Когда индивидуальное встречается с Универсальным, оно само становится Универсальным. «Я» и «я» станет «мы»; «мы» и «он» будет снова «мы». Регулярно практикуйте эту медитацию, каждый день. В другое время повторяйте имя Бога (любое имя, которое пробуждает в вас дух почитания и преданности). Всегда обращайте внимание на то, чтобы интенсивно осознавать Его Могущество, Милость и Щедрость.

21. В том, что говорит Индра Деви, нет ничего нового для нашей страны и для нас самих. Фактически, здесь она познакомилась с элементами йоги, и теперь на Западе с помощью йоги она делает жизнь многих людей счастливой и умиротворенной. Ее инициатива «Свет во тьме» — это идеальный случай общественного служения (санатаны дхармы), соответствующего принципу: Тамасо ма джьотиргамайя, «веди меня из тьмы к свету». На самом деле удивительно, что кто-то должен учить людей сосредоточенности, ибо без сосредоточенности человек не может решить ни одной задачи. Чтобы вести машину, лепить горшки, ткать, обрабатывать землю, необходимо целеустремленное внимание. Чтобы идти по жизненному пути, на котором полно рытвин и ухабов, чтобы разговаривать с ближними, наделенными различными темпераментами, для всего этого необходимо сосредоточение. Чувствами следует управлять так, чтобы они не были расстроены или обеспокоены, в мозгу не должен накапливаться всякий хлам, эмоции не должны окрашивать или затемнять то, что наблюдает человек. Таков путь развития сосредоточенности.

Йога — это читта вритти ниродха, то есть устранение всякого волнения на озере внутреннего сознания человека. Ничто не должно вызывать волн эмоций или страстей на зеркально ровной поверхности или в спокойных глубинах человеческого сознания. Такое состояние спокойствия является отличительным признаком Божественной мудрости. Садхана — это лекарство, а исследование (вичара) — это режим, который излечит человека от всякого своенравия и возбуждения.

Медитацию на свет лампы нужно проводить так: во-первых, ощутите себя пребывающими в свете, затем подходите к осознаванию того, что свет пребывает в вас, после этого осознайте, что вы есть Свет, ни больше и ни меньше. Но проще и лучше проецировать свет, который вы представили в себе, на внешний мир, все больше и больше освещая его и наблюдая, как все наполняются Божественной Славой, которая пребывает и в вас тоже. Когда вы ощутите, что вы и есть Свет, вы станете невесомы, и все станет сияющим. Вот почему Свет Духа (Атмаджьоти) на флаге Прашанти изображен исходящим из бутона лотоса сердца, который распускается при первом прикосновении лучей солнца.

Для преодоления тьмы вы можете использовать что-то еще, помимо Света. Благотворно все, что пробуждает осознание Универсального, Бесконечного, Имманентного, Трансцендентного Брахмана. Вы можете избрать какую-либо Форму Универсума, например, Кришну, синий цвет Его тела насыщен глубиною неба или моря. Созерцайте эту Форму, неспешно и внимательно рисуйте ее в своем воображении. Поначалу ваше внимание будет блуждать, но не унывайте. Вот вы видите павлинье перо, точку кастуры, брови, глаза, нос, жемчужную серьгу в ноздре, рот, губы, зубы, флейту О, вы можете рисовать Его часами на холсте своего сердца. Это очень благотворное упражнение для утончения мыслей и чувств. Каждая минута, проведенная в этой медитации, на шаг приближает вас к освобождению (мокшапури), к «Civitas dei» — свободе от рабства.

22. Чтобы усмирить ум, ему следует поручить какое-нибудь весьма основательное дело. Вот такая работа и называется медитацией. Направьте внимание на точку над верхней губой, расположенную между двух ноздрей, прямо на передней части переносицы. Вдыхайте через левую ноздрю, закрывая правую большим пальцем правой руки. Вдыхая, произносите про себя «Со «(что означает — Он); затем выдыхайте через правую ноздрю, закрывая левую тем же пальцем, произнося про себя «Хам» (то есть «Я»). Вдыхайте и выдыхайте медленно, стараясь осознавать то единство Господа (Он) и себя (Я), которое утверждает эта мантра. Продолжайте до тех пор, пока дыхание и осознание не превратятся в естественный процесс. Пусть ум будет наблюдателем, который отмечает вдох и выдох, и слышит внутренним слухом мантру «Сохам», воспроизводимую дыханием, что свидетельствует об утверждении вашего существа в Божественности, являющейся ядром Универсума. Такая медитация принесет вам победу.

23. Господа невозможно растрогать умными рассуждениями. Его удовлетворят только реальные практические действия, подлинное старание, честные и искренние усилия, неустанное стремление к чистоте ума. Устремленность должна быть живой и деятельной, тогда она приведет к цели. Некто спросил Раману Махариши: «Как долго следует мне заниматься медитацией?» Махариши ответил: «До тех пор, пока ты не утратишь всякое осознание того, что занят медитацией». Когда дети недавно представили нам пьесу «Дхрува», то мальчик, который играл Дхруву, сидел прямой и напряженный, стараясь показать нам, как глубоко погружен в медитацию. Но подобная театральность не имеет ничего общего с реальностью. В подлинной медитации вы выходите за пределы осознания того, что «вы совершаете медитацию». На самом деле, для медитации должно быть использовано каждое мгновение жизни. Это лучший способ жить. Когда вы подметаете комнату, скажите себе, что и ваше сердце тоже следует подмести; когда вы режете овощи, ощутите, что присущие вам вожделение и жадность также должны быть порезаны на куски; когда вы раскатываете лепешки (чапати), делая их все шире и шире, пожелайте, чтобы и ваша любовь могла все больше расширяться и распространяться даже на незнакомых людей, даже на недругов.

Именно благодаря этому вы можете превратить свой дом в уединенный ашрам, а повседневную рутину в помощницу освобождения.

24. Медитируя на лампу и на пламя, вы должны представлять, как Свет распространяется и освещает сначала ваших родителей и родственников, затем друзей и даже врагов. Нет нужды вспоминать о взаимоотношениях на физическом плане, они так непостоянны, но убедите себя в том, что свет, пребывающий в вас, распространяется вокруг, охватывая все, зажигая миллионы ламп во всех землях и странах. Преодолейте то плотное и непроницаемое в вас, что скрывает и сдерживает ваш внутренний свет, — это самая трудная и существенная задача садхака. Божественный Свет Души (Атмаджьоти) засияет только при отсутствии привязанности к телу (дехабхранти). Разве может сиять Атма, если вы отождествляете себя с материальным футляром?

25. Если же вы избрали объектом медитации Меня, то сядьте в удобную позу, не слишком напряженную, но и не слишком расслабленную; пусть ваш ум будет некоторое время сосредоточен на каких-нибудь интересных событиях из священной истории (стотрах), чтобы чувства, охваченные мирским беспокойством, могли постепенно утихнуть и подчиниться. И тогда, с Моим Именем на устах, попытайтесь кистью своих чувств и рукой разума нарисовать изображение Свами. Действуйте неспешно, начните с волос, переходите к лицу, шее, и далее вниз, созерцая каждую вырисовывающуюся деталь, и когда картина завершена, пройдитесь кистью еще раз, теперь от стоп к голове, чтобы ваше внимание ни на мгновение не отвлекалось от Формы, избранной вами для медитации.

Такой способ поможет вам не сбиваться с пути. А если, к примеру, вы воссоздаете золотой образ Ганеши, то голова у него — золотая, стопы — золотые, его шелковые одежды также золотые. Каждая деталь нарисованной таким образом картины — божественна. Посредством глубокого сосредоточения эта картина должна быть запечатлена в сердце. И в отличие от картины, отпечатанной на бумаге, она не может быть смята или стерта. Не меняйте положение Формы, которую вы начали рисовать; не рисуйте сегодня Свами сидящего, а завтра идущего или беседующего. Если это Кришна, то не меняйте Образ Кришны-ребенка с куском масла в руке на Кришну-пастуха с флейтой или на Его вид, когда Он поднял над Своей головой холм Говардхарну, или когда Он был колесничим и пел Гиту. Выберите одну Форму, и этого достаточно.

26. Медитируйте на Истину, и вы обнаружите, что являетесь всего лишь искрящимся пузырем на воде; рожденным от воды, живущим на воде короткое мгновение и умирающим на ее груди, растворяясь в ней. Вы обязаны своим рождением Богу, вы существуете благодаря Богу и вы растворяетесь в Боге. Каждому живому существу предназначен этот конец, даже неодушевленному предмету. Поэтому не откладывайте, начните прямо сейчас; сделайте первый шаг, очистите сердце, заострите интеллект и, по крайней мере, начните повторять Имя Господа. В должное время это подарит вам покой.

27. Люди думают, что поклонения Богу, обладающему Формой и качествами, вполне достаточно. Но эта дисциплина приносит лишь относительную пользу, она будет вести человека по пути лишь некоторое время. Ибо Господь не настолько снисходителен, чтобы даровать освобождение только за это! Тот, кто нацелен на освобождение, должен в первую очередь оставить привязанность к телу. Без этого нельзя достигнуть духовной стадии познания Атмы. Отождествление себя с телом является проявлением Неведения. Следует распознать Душу (Атму) как нечто отличное от материи (пракрити).

Те, кто привязан к материальному, стремятся к внешним удовольствиям, основанным на нереальных ценностях. Это может быть устранено посредством медитации и воспитанием непривязанности, аскезой (тапасом). Если эта жажда исчезла, человек становится подобен сухому кокосовому ореху в скорлупе. Он свободен и не привязан ни к скорлупе, ни к волокнам на ее поверхности; он не прорастает и никогда не портится. Человек больше не рождается, а поэтому и не умирает. Это значит, что он — освобожден. Уподобление сухому ореху в скорлупе является ступенью, называемой освобождением при жизни (дживанмукти).

28. Вы совершенно свободны в выборе Имени и Формы, которые дадут вам необходимое вдохновение. Когда вы медитируете, ум часто бежит за чем-то посторонним, избирает иную дорогу. Тогда вы должны прервать его блуждания с помощью Имени (намы) и Формы (рупы) и убедиться, что течение ваших мыслей к Господу не нарушается; если отклонение произойдет снова, опять прибегните к Святому Имени и Образу. Не позволяйте уму выходить за эти две ограничительные линии — Святое Имя и Образ Божий! Тогда он не собьется с дороги.

29. Каждый день сосредоточивайтесь в медитации на одной и той же избранной Реальности. Следуйте строгому режиму ежедневно, не изменяя ни времени, ни места, ни продолжительности, ни метода, ни позы. Тогда отвлекающие факторы будут легко нейтрализованы. Как сказал Рамакришна, не ковыряйте землю в разных местах, жалуясь, что не можете найти воду. Копайте в одном месте упорно и с верой. И ваш бур проникнет в подземные воды. Сверлите — «Рам», «Рам», «Рам" — постоянно и упорно. В результате вас ждет награда — самоосознание. «Рам" — это название лекарства; но болезнь нисколько не облегчится, если вы будете только повторять название лекарства. Она пугается и начинает уходить только когда лекарство принято внутрь. Это все равно, что физические упражнения для тела. Повторение мантры гармонизирует ум и выводит из него дурные вирусы. Сердце — это сосуд, разум — венчик, садхана — это процесс взбивания, а самоосознание — то масло, которое получается в результате.

30. Даже если кто-то скверно высказывается в ваш адрес, оставайтесь спокойными и милыми; ответьте только: «О, я удивлен, что мое поведение так подействовало на вас». Улыбнитесь в ответ, не принимайте этих слов близко к сердцу; напомните себе, что даже Свами не свободен от встреч с такими странными людьми, для которых клевета — наслаждение. Улыбайтесь, слыша ругань, и оставайтесь спокойными. Это будет признаком того, что ваша медитация прогрессирует.

31. К заметным достижениям короткой дороги нет. Обеспечить победу может только упорная борьба. То, что достигается без усилий или с небольшими усилиями, недостойно ликования. Ведь процесс установления контроля внутренних чувств (ямы), контроля внешних чувств (ниямы), регулировки позы (асаны), и дыхания (пранаямы), погружения в собственное внутреннее сознание (пратьяхары), медитации (дхьяны) и концентрация (дхараны) — сложен. Но на последней его стадии достигается Нирвикальпа самадхи, то есть совершенная, нерушимая невозмутимость. Если погоню за материальными наслаждениями можно описать фразой: Агре амритопамам, паринаме вишам, «Вначале подобно нектару, а в конце подобно яду», то поиск невозмутимости это Агре вишам паринаме амритопамам — «Вначале подобно яду, но в конце подобно нектару».

32. Ваш рост должен быть подтвержден изменением характера и поведения. Медитация должна преобразить ваше отношение к живым существам, а также и к вещам, иначе все это — сплошной обман. Даже валун под воздействием солнца и дождя, жары и холода рассыпается в пыль и становится пищей для дерева. Даже самое суровое сердце может смягчиться настолько, что Божественность даст в нем ростки.

33. Когда вы садитесь для медитации, во-первых, прочтите несколько стихов (шлок) во славу Господа, чтобы блуждающие мысли могли быть постепенно собраны. Затем, во время джапы, не торопясь рисуйте перед мысленным взором ту Форму, которая соответствует Имени. Если ум отклонился от произнесения Имени, направьте его к изображению Формы. Если он уклоняется от изображения, ведите его к Имени. Пусть он непрерывно пребывает в Их сладости, таким образом его можно легко усмирить. Чисто зрительная картина, нарисованная вами, постепенно преобразится в эмоционально насыщенную картину (бхавачитру), дорогую сердцу и закрепленную в памяти. Со временем же она станет Сакшаткарачитрой, когда Господь захочет исполнить ваше желание и примет предложенную Форму. Эта садхана называется Джапасахитадхьяна, и я советую вам обратиться к ней, ибо она — наилучшая для начинающих. Уже через несколько дней вы прикоснетесь к потоку и вкусите радость сосредоточенности. Посвятив медитации десять-пятнадцать минут, займитесь размышлением о Покое и Счастье, которые вы испытывали во время медитации. Для этого восстановите в памяти пережитую радость. Так в вас разовьется неколебимая вера. По мере роста опыта медитации, ее можно постепенно удлинять. Закончив занятие, не нужно резко подниматься и начинать суетиться, возобновляя свои обычные дела. Выпрямляйте руки и ноги медленно, осторожно и постепенно, и только затем переходите к своим обычным делам. Процесс обдумывания (мананы) подразумевает развитие умения насладиться плодами медитации.