Динамики распознания идола

Надлежит сделать и другое важное замечание. Человек отождествляет Бога с идолом, как мы уже видели, избирая то, что он понимает: в этом и заключается первородный грех, претензия на отождествление целостного смысла с тем, что человек понимает; как если бы он утверждал: «То, что существует, человек может доказать, то, что он не может доказать, не существует». Однако, как мы говорили, изначальный переход, самый важный — дать вещам бытие, человек совершить не может; он может манипулировать уже существующим, но ничему не может дать бытие.

Избирая себе идола, человек остановит свой выбор на том, что ценит больше всего, или, лучше сказать, на том, что производит на него наибольшее впечатление. Он может даже отождествить Божественное с социальным принципом: отождествление смысла истории с кровью немецкой расы, согласно нацистскому мифу, пример этой «варварской» стадии в середине двадцатого века!

Отец Ньокки, вскоре после своего возвращения с Дона, рассказывал своим друзьям, что как-то раз, во время отступления, он вошел в барак очень молодых немецких офицеров. На нем был черный крест военного капеллана. Офицеры высмеяли его, а затем начали яростно спорить. В какой-то момент один из них вскочил и, протянув руку к фотографии Гитлера, висевшей на стене, сказал: «Вот наш Христос». И правда он был их Христом.

Точно также последовательные марксисты видят Христа в пролетариате, высшее выражение которого — вождь партии.

Потому что человек не может избежать этой альтернативы: либо он раб других людей, либо субъект, зависящий от Бога.

Это действительно варварское давление: насилие социальных сил, определяемых как носители конечного смысла, всегда оправдано, поэтому, если во имя них убивают, это благо (вспомним о трагедии Вьетнама и Камбоджи). Таким образом, то, что делают единомышленники, называется демократией, если то же самое делают другие — это преступление.

Наконец, отметим следующее: оттого что человек является человеком, и тем более развиваясь в ходе истории, он стремится отождествить бога, то есть смысл мира, на основе той или иной наклонности собственного «я».

Я уже упоминал о том, что в нашей беспокойной жизни, внутренне противоречивой, влияние идола ощущается сто раз на день. Идол никогда не созидает единства и целостности, чего-нибудь не забывая или не отвергая при этом!

Заключение

Мир есть знак. Реальность призывает к реальности Иной. Разум, чтобы быть верным своей собственной природе и природе этого призыва, вынужден допустить существование чего-то иного, которое все подразумевает и все объясняет.

Но если по природе человек интуитивно догадывается о том, что свыше, то, в силу жизненных условий, он не удерживается на этом уровне и падает. Интуиция подобна затихающему порыву. Как будто под действием печальной и злобной силы тяжести. Одиссей и его товарищи были безумны не потому, что решили плыть за Геркулесовы столпы, но потому что попытались отождествить смысл, то есть плавание по океану, с самими средствами, с помощью которых они плавали среди «измеримых» берегов Mare Nostrum.

Реальность является знаком и пробуждает религиозное чувство. Но это плохо истолкованная подсказка: по природе человек склонен истолковывать его плохо, то есть преждевременно, нетерпеливо. Интуитивная догадка о соприкосновении с тайной вырождается в самонадеянность.

Поэтому св. Фома Аквинский в начале своей Summa Theologiae говорит:

«Истина о Боге, к которой мог бы прийти разум, была бы доступна лишь небольшому числу людей, спустя длительное время и не без примеси заблуждений. С другой стороны, от познания этой истины зависит все спасение человеческого бытия, потому что это спасение — в Боге. Следовательно, чтобы сделать это спасение более универсальным и более надежным, необходимо открыть людям божественную истину через божественное откровение» ¹⁶⁴.

Это наиболее сжатое описание экзистенциального состояния религиозного чувства человека.

Человеческий гений разнообразно возглашал тоску по освобождению из темницы немощи и заблуждения, из которой нет выхода.

Возможно, лучше всего это выражено в Федоне Платона:

«Кажется мне, Сократ, и, быть может, тебе тоже, что достоверной истины касательно вещей сей жизни никоим образом нельзя достичь, или, по крайней мере, достичь ее можно лишь с огромными трудностями. Однако я думаю, что недостойно не исследовать всесторонне все, что было по этому поводу сказано, и прекратить исследования прежде, чем испробовав все средства. Потому что в том, что касается этих вещей, возможно одно из двух: либо до конца узнать, как они устроены, или, если это не удается, ухватиться за лучший и за самый надежный человеческий метод и на нем, как на лодке, пуститься в море, если нельзя с большей легкостью и меньшей опасностью совершить путешествие на каком-либо более надежном корабле, то есть с помощью богооткровенного слова»¹⁶⁵.

Глава пятнадцатая
ГИПОТЕЗА ОТКРОВЕНИЯ: УСЛОВИЯ ЕЕ ПРИЕМЛЕМОСТИ

Наша природа — это потребность в истине и завершенности, то есть в счастье. Любое устремление человека, чтобы он не делал, продиктовано этой крайней необходимостью, которая его образует. Но, достигнув крайних пределов собственного жизненного опыта, она еще не находит того, что она искала; у последней границы ее территории жизни эта крайняя необходимость еще ничего не нашла. И видимая стена смерти легко подтверждает справедливость этого замечания.

Именно здесь возникает вопрос. Потому что в силу своей природы, чтобы не исчезнуть, как природа, именно здесь наш разум, наша человечность интуитивно догадывается об ответе, заложенном в ее собственном динамизме; об ответе, который существует в силу того, что существует в нем потребность. Нужно было бы стать на абсолютно неразумный, противоестественный путь, чтобы подавить порыв, в силу которого наша природа догадывается о том, что этот конечный смысл, эта полная зависимость подразумевает ориентир, даже если он, — используем слово, полное драматизма, — «безнадежно» находится по ту сторону, пребывает по ту сторону, trans, «трансцендентен», «абсолютен», то есть не связан со временем и пространством и ни с какими мерками разума, фантазии, или воображения, которые мы могли бы использовать.

Существование этого высшего неизвестного, от которой в истории человечества и в мире зависит все, — это вершина, головокружение разума. Это означает, что идеально человек, который, реализуя свои способности, достигает такого уровня, со всей своей волей к жизни, со своей привязанностью к реальности, в любой момент должен был бы зависеть от этой высшей неизвестной, от этого абсолютного Неведомого, непостижимого, неподдающегося разгадке, неизреченного. Каким образом оно открывает человеку свою волю, как оно сообщает человеку премудрый замысел, придающий смысл всему? Посредством внешне случайного стечения обстоятельств, банальных условий, определяющих каждое мгновение человека.

Какой парадокс! Чтобы следовать абсолютному свету смысла, нужно было бы повиноваться ему в каждый миг, подобно тому, кто блуждает в густом тумане; каждый миг повиноваться чему-то, что внешне предстает как неразумное, то есть обстоятельствам, которые ветер времени делает абсурдно-подвижными.

Необходимо большое мужество, подобное мужеству Иакова, о котором мы говорили. Всю ночь, то есть в течение всего времени существования, переживаемом в напряженном отношении с этим неизреченным, неподдающимся разгадке Присутствием, облика которого мы не знаем. Человек чувствует головокружение.

Таким образом, история подобна великой киносъемке всего этого человеческого падения, несмотря на устремленность к идеалу, от которой она берет начало. Человек ограничивает себя собственным опытом, горизонтом своего существования. А поскольку он не может прожить и пяти минут, не утверждая тем или иным образом конечное quid, ради которого стоит прожить эти пять минут, неумолимая потребность и крайняя необходимость смысла порождает в нем как бы тревогу, страх или ужас, а ужас — плохой советчик. Человек тогда как бы чрезмерно хватается за свою жизненность — как утопающий истерично хватается за находящегося рядом; он доведен до того, что отождествляет абсолютное, надежное, с чем-то пережитым на опыте своего существования, отождествляет то, ради чего, в конечном счете, стоит жить, с каким-то аспектом, с самым утешительным аспектом своего опыта. Бог становится идолом.

Я хотел бы добавить, что этому падению подвержен и тот, кто рассматривает тайну как тайну, но потом определяет к ней дорогу: определить дорогу — это все равно что установить конечный предел.

Иными словами, исторически неизбежно для человека в определенный момент отождествить абсолют со своим собственным представлением о нем.

Таким образом, история человеческой мысли подобна великому свидетельству об этом падении, произошедшем образом явным или неявным, теоретически или практически, установленным в теории или пережитым в определенный момент, в особый час.

Следуя библейским образам, мы так же обозначили все последствия: жизнь становится насилием и тлением. И, действительно, отношения, посредством которых человек стремится объять это свое безграничное тело — мироздание, отношения, через которые человек бросается на поиски и обладание «ты», то есть другими, — другими людьми, все это рассматривается с собственной точки зрения, согласно собственным меркам, а не согласно тем меркам, которые определяются связью с абсолютным.

Так человек калечит самого себя, калечит другого, калечит все окружающее и создает аномальные образы с шизофреническими формами. «Бедный я человек! — сказал бы Св. Павел, — Кто вызволит меня из этого смертоносного положения?» ¹⁶⁶.

О жажде «искупления», уверенности в правильности выбранного курса при пересечении открытого моря смысла свидетельству ют пророческие слова, сказанные за четыре века до Христа Платоном в диалоге Федон, которые мы уже приводили. На краю опыта жизни, на краю измученного и страждущего сознания существования, независимо от самого человека вырывается этот крик самой истинной человечности, подобно мольбе, вопрошанию; высвобождается великая гипотеза о том, что нельзя «совершить путешествие на каком-либо более надежном корабле, то есть с помощью богооткровенного слова».

Эта гипотеза, собственно, называется гипотезой об Откровении. Слово «откровение» имеет широкий смысл, более широкий и общий: мир — это откровение Бога, тайны. Реальность — это знак, истолковывая который, человеческое сознание постигает существование тайны. В этом смысле мир по сути своей есть Божественное Откровение: именно истолкование динамической структуры вещей в отношении с человеком позволяет человеку ощутить присутствие «Свыше».

Но в собственном смысле слово «откровение» — это уже не обозначение истолкования человеком реальности, природы человека, стремящегося познать ее смысл: напротив, речь идет о возможном реальном факте, о возможном историческом событии. Это событие, которое человек может признать или не признать. Иуда его не признал, большинство тех, кто столкнулся с ним воочию, его не признало.

Но то, что Бог тем или иным образом входит в историю человека как фактор, действующий внутри нее, а не как далекий берег, по ту сторону видимости, которую человек должен преодолеть как присутствие в истории, говорящее, как говорит друг, отец, мать, — это откровение, тоска по которому выражена в Федоне Платона.

В этом — необычайная гипотеза, в этом — откровение в собственном смысле слова: самораскрытие тайны через фактор истории, с которым в христианстве эта тайна отождествляется.

Человеческое любопытство обследует
Прошлое и грядущее и прилепляется
К этим понятиям. Но находить
Точку пересечения времени
И вневременного — занятие лишь для святого,
И не занятие даже, но нечто такое,
Что дается и отбирается
Пожизненной смертью в любви,
Горении, жертвенности и самозабвении ¹⁶⁷.

Подобная гипотеза прежде всего возможна. Марии, спрашивавшей Ангела: «Как это возможно?», тот ответил: «Нет ничего невозможного для Бога»¹⁶⁸. Отрицать возможность этой гипотезы — это крайняя форма идолопоклонства, отчаянная попытка разума навязать Богу свое собственное представление о Нем. Ибо если Бог есть тайна, то как можно диктовать Ему, что Он может и что не может делать?

Во-вторых, эта гипотеза в крайней степени соответствующая. Соответствующей является та гипотеза, которая идет навстречу человеческому желанию, соответствует сердцу и природе человека. В высшей степени со-ответствующим является ответ на ожидание, обычно неосознанное.

В рамках подобной гипотезы Бог, безусловно, не подавляет деятельную свободу человека, но делает ее возможной, потому что заблуждение и усталость, свойственные человеку, являются ограничением его деятельной свободы.

Однажды, будучи еще ребенком, я заблудился в большом лесу и часа полтора или два, безуспешно пытаясь выбраться из него, все более углублялся в вересковую поросль, не находя выхода. И, когда начало заходить солнце, меня охватил ужас и тогда я закричал. Кто знает, как долго я кричал. Внезапно в спустившейся тьме я услышал в ответ голос. Меня охватило невыразимое чувство освобождения. Я обратил всю свою человеческую энергию на то, ради чего она существовала в тот трагический момент; и так я смог вновь обрести свою деятельную свободу, я встал на путь спасения. Тот голос не подменил мою личность, не уничтожил ее!

Ужасно, что в обстоятельствах подобного рода человек часто как бы предпочитает отчаянно кричать, отвергая возможность того, что прозвучит голос, который придет ему на помощь. Верно то, что утверждает Хоркхаймер: «Без откровения Бога человек уже не способен разобраться в себе самом».

В-третьих, существует два условия, с которыми должна считаться эта гипотеза — без них она не была бы приемлемой:

а) Если действительно должно быть Откровение как слово, дополняющее то, что мир уже говорит нашему недостойному сердцу и нашему испытующему уму, то оно должно быть понятно человеку. Поэтому откровение в узком смысле слова, чтобы быть таковым, чтобы добавить еще нечто к Таинственному Откровению, которое дает нам мир, должно быть выражено в терминах, понятных нам. Иначе оно было бы похоже на ультразвук: это все равно, как если бы его не было.

б) Но Бог, выражаемый в терминах, понятных нам, не становится ли идолом? Несмотря на то, что откровение выражается человеческими понятиями, результатом его должно быть углубленное постижение тайны как тайны. Его результатом не должно быть умаление тайны, так что человек мог бы сказать: «Я понял!», но углубление тайны. Поэтому оно познается, и познается все глубже как тайна.

Например: мир и моя жизнь зависят от Бога. И это правда. Но если, вместо загадочного слова «тайна», которое подсказывает реальность, ты употребишь слово «Отец», как подсказывает тебе откровение, то мы получим самый понятный термин нашего опыта: отец — это тот, кто дает мне жизнь, кто открыл мне красоту мира, кто предупредил меня о возможных опасностях. Итак, Абсолют, Тайна — это Отец, более того, повторим, «tam pater nemo» — другого такого отца нет. То, что нам открыл Христос, не умаляет Абсолюта, а позволяет нам углубить свое представление о тайне: «Отче наш, Сущий на небесах», Отче наш, Сущий в глубине моей души, у истоков моего бытия, созидающий меня в этот миг, порождающий мой путь и ведущий меня к моей судьбе! Ты больше не можешь отступить после того, как услышал это слово Божие, больше не можешь вернуться назад. Но в то же самое время тайна остается и становится еще глубже: Бог — это Отец, но Он Отец в ином смысле, чем кто-либо другой. Откровение о Богоотцовстве привносит тайну внутрь тебя, ближе к твоей плоти и крови, и ты чувствуешь к Нему родственную, сыновнюю близость. Нет никого, кто чтил бы истину и отца так, как тот, чей Отец так велик.

Невозможность Откровения — это основополагающая догма мыслителей эпохи Просвещения, табу, которое проповедует вся либеральная философия и ее наследники — материалисты. Утверждение невозможности Откровения — это отчаянная попытка разума навязать свое измерение реальности и, следовательно, измерение возможного и невозможного в реальности.

Но гипотезу об Откровении не может разрушить ни одно предвзятое суждение и никакой произвол. Она ставит вопрос, к которому природа сердца изначально открыта. Дабы жизнь удалась, необходимо чтобы эта открытость оставалась определяющей. Судьба «религиозного чувства» целиком и полностью зависит от нее.

Вот предел человеческого достоинства: «Даже если спасение не придет, я хочу всегда быть его достойным» ¹⁶⁹.

Послесловие
У ПОРОГА ХРАМА

Книга итальянского богослова Луиджи Джуссани представля ет немалый интерес для русского читателя. Она обращена к тем нашим современникам, которые со всей серьезностью задумываются над смыслом жизни. К тем, для кого вечные вопросы — не праздная игра ума, а подлинный стержень существования.

Словом, эта книга — о Главном.

Есть лишь три основных ответа на вопрос о смысле бытия.

Первый — сводится к скепсису, к отказу от возможности разгадать загадку жизни, постичь Истину.

Второй — утверждает, что бытие это слепой, абсурдный, по сути дела, бессмысленный процесс.

Третий ответ дает религия. Она утверждает реальность непреходящего смысла жизни, связывая человека и мир с высшим Началом.

Цель Л. Джуссани — раскрыть сущность третьего ответа, ответа религии. Однако сначала он тщательно и всесторонне анализирует две первых установки: скептическую и материалистическую.

Людям, склонным лишь скользить по поверхности текста, привыкшим к «легкой» литературе или к звучному набору священных слов, я не советовал бы браться за эту книгу. Автор ее — строгий и требовательный собеседник. Чтобы его понять нужно терпеливо, без поспешности, внимательно следить за ходом его мысли. Ни одно звено в ее цепи не должно быть упущено.

И еще одно предупреждение.

Хотя книга посвящена религии, читатель не найдет в ней попыток передать мистический опыт или размышлений об этом опыте — того, что составляет содержание известных трудов Уильяма Джеймса или о. Павла Флоренского, Рудольфа Отто или Семена Франка. Задача Л. Джуссани иная. Скорее, философская, чем богословская.

Медленно и бережно ведет он нас по ступеням к преддверию Храма и лишь в конце переступает его порог. Ведет, вооружившись рациональным методом. Призывает не отрекаться от разума — великого дара Божия, — а употребить все его силы для приближения к последней Реальности.

Быть может, некоторых озадачит или даже отпугнет его аналитический подход, скрупулезный разбор всех оттенков вопроса. Однако в этом Л. Джуссани лишь следует завету Паскаля, призывавшего правильно мыслить. Будучи католиком, автор глубоко усвоил умственную дисциплину, столь характерную для традиции, идущей от Фомы Аквината. А нам, православным, не следует забывать, что богословский интеллектуализм Аквината коренится не только в Аристотеле, но и в учении преподобного Иоанна Дамаскина.

При всем том «Религиозное чувство» — не сухой отвлеченный трактат. Автор его делится с читателями своими воспоминаниями, своим жизненным опытом преподавателя и пастыря. Нередко он обращается к актуальным событиям, к поэзии, искусству, к переживаниям самых различных людей. Это делает его философский поиск живым и конкретным.

Дорога к Храму у Л. Джуссани — это путь одинокого странника. Когда же странник вступает под священные своды, его одиночество кончается. Автор показывает, что религиозная жизнь выходит за пределы индивидуального опыта и требует Общины, в недрах которой совершается встреча с Богом, встреча со Христом. Но еще раз напомню, что эта книга только пролог, преддверие Храма. О самой сущности веры, веры христианской. Джуссани говорит в своем другом труде: «У истоков христианства как вызова» (русский перевод: Милан, 1988).

Одна из самых привлекательных черт вводной книги Л.Джуссани — ее искренность, интеллектуальная честность, своего рода прозрачность. Он уважает читателя-собеседника, доверительно впускает его в лабораторию своих идей. Делает соучастником напряженной и в то же время радостной и прекрасной работы мысли, — мысли, взыскующей Духа.

Протоиерей Александр Мень

 

¹ Ср. A. Carrel. Rйflexions sur la conduite de la vie. Paris. Plon. 1950. PP. 28-33.

² «Ego quid sciam quaero, non quid credam» (Блаж. Августин. «Книга монологов», Творения Блаженного Августина, епископа Гиппонского. Т. 1. Изд. 3-е. Киевская Духовная Академия. Киев 1914. С. 235).

³ Л. Джуссани. Рискованное дело воспитания. М. 1997.

⁴ Ср. Аристотель. Топика. I. 11. 105а 3-7.

⁵ Ср. Данте Алигьери. Божественная комедия. Ад. Песнь XIV. Стихи 43-72. Пер. М. Лозинского. «Кристалл - Респекс». СПб. 1998. СС. 73-74.

⁶ Ср. Оранжский Собор. H. Denzinger-Schцnmetzer, кан. 5-7. Enchiridion Symbolorum, № 375-378. Второй Оранжский Собор, известный так же как Второй Аравзиканский, открылся 3 июля 529 года при папе Феликсе IV. Этот Собор имел своей целью положить конец полупелагианскому спору, нанеся последний удар идеям Фауста из Риеца и способствуя победе в Церкви учения Св. Августина.

⁷ Ср. Мф 6, 28-29.

⁸ Дж. Леопарди. Пер. Н. Гумилева. «Сильвии». Итальянская поэзия в русских переводах. М. Радуга. 1992. C. 577.

⁹ «Ах, хочу сказать, что мозг его, да будет успокоен Богом, / занятиями совсем другими занят, / для сих вещей усоп и погребен» (Дж. Джусти. «Святой Амвросий». С. 14-16. Poesie (Стихотворения). Garzanti. Milano. 1945. P. 250.

¹⁰ Ср. Ф.М. Достоевский. «Бесы». Полное собрание сочинений в тридцати томах. Т. Х. «Наука». Л. 1974. С. 198. Аналогичное выражение встречается в одном из писем Достоевского: «Если б кто мне доказал, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться со Христом, нежели с истиной» (Письмо к Н.Д. Фонвизиной. Конец января - 20-е числа февраля 1854. Там же. Т. ХХVIII. «Наука». Л.: 1985).

¹¹ Мф 5, 3.

¹² Мф 18, 3.

¹³ Ср. Мф 5, 37.

¹⁴ Ср. Лк 17, 33.

¹⁵ Ср. «Veritas consistit in adaequatione intellectus et rei». Св. Фома Аквинский. Summa Theologiae (Сумма теологии). I. Q. 21. Art. 2 c.

¹⁶ Св. Фома Аквинский. Quaestiones disputatae de veritate. Q. 10. Art. 8 c. (Вопросы дискуссии об Истине).

¹⁷ Cр. J. Leclercq. Eloge de la Paresse (Хвала лени). Editions de la Citй chrйtienne. Bruxelles. 1937. P. 44.

¹⁸ Ср. Г. К. Честертон. «Православие». Вечный человек. М. Политиздат. 1991. С. 367.

¹⁹ Ср. Лк 21, 36.

²⁰ Ср. И.В. Гёте. «Фауст» (перевод Б. Пастернака). Б. Пастернак. Собрание сочинений в 5-ти томах. Т. 2. М. «Художественная литература». 1989. С. 392.

²¹ Св. Фома Аквинский. «De Veritate». Summa Theologiae I, Q. 14, Art. 1; I, Q. 16, Art. 3. В этих текстах Св. Фома цитирует и комментирует определение Аристотеля. III. De anima (О душе). С. 8. Lect 13.

²² Ср. Пс 16, 9-10.

²³ Ср. K. Jaspers. Philosophical Faith and Revelation (Философская вера и откровение). Harper

²⁴ Мф 4, 4.

²⁵ Дж. Леопарди. «Ночная песнь пастуха, кочующего в Азии». Избранные произведения. Пер. А. Ахматовой.Москва. 1989. С. 109.

²⁶ Дж. Леопарди «Подражание». Пер. А. Наймана. Там же. С. 136. Здесь Леопарди переводит стихотворение А.В. Арно Листок (La Feuille). Приведенные строки на французском языке звучат следующим образом: «De ta tige dйtachйe / pauvre feuille dessйchйe / oщ vas-tu?».

²⁷ Ср. Р. М. Рильке. «Элегия вторая». Ворпсведе. Огюст Роден. Письма. Стихи. Пер. В. Микушевича. М. Искусство. 1994. С. 271.

²⁸ Ср. Деян 17, 22-34.

²⁹ Е. Монтале. «Агава на скале - Мистрал». Tutte le poesie (Все стихотворения). Oscar Montadori. Milano. Цит. произв. 1990. С. 73.

³⁰ Ср. Мф 16, 26.

³¹ Дж. Леопарди. «Неотвязная мысль». Пер. А. Ахматовой. Избранные произведения. Москва. 1989. С. 116.

³² Дж. Леопарди. Pensieri (Мысли) LXVIII. Poesie e prose. Montadori. Milano 1980. Т. 2. С. 321.

³³ Дж. Леопарди. «К портрету красавицы, высеченному на ее надгробии». Пер. А. Наймана. Там же. С. 135.

³⁴ Там же. СС. 96-97.

³⁵ Ср. Р.М. Рильке. «Ослепи меня, но я все равно буду видеть Тебя». «Das Stundenbuch». Werke I. Leipzig. 1959. P. 62.

³⁶ Дж. Леопарди. «Ночная песнь пастуха, кочующего в Азии». Пер. А. Ахма товой. Избранные произведения. Москва. 1989. С. 111.

³⁷ F. Severi. «Itinerario di uno scienziato verso la fede» («Путь ученого к вере»). Dalla scienza alla fede (От науки к вере). Edizioni Pro Civitate Christiana. Assisi 1959. С. 103.

³⁸ «Что может произвести наука на почве веры? Мне она дала многое, подведя меня к порогу тайны и дав мне понять, что там, за порогом, тайна остается недоступной научным средствам. Таким образом, наука внесла свой вклад в то, что я сейчас нахожусь на крутом и трудном пути к свету полной веры». (F. Severi. L'eterno nel tempo (Вечное во времени). Edizioni Pro Civitate Christiana. Assisi. 1956. С. 81).

³⁹ Ср. F. Severi. Scoppiт cinquant'anni fa la «rivoluzione» di Einstein (Пятьдесят лет тому назад произошла революция Эйнштейна). «Corriere della Sera». 20 aprile 1955. С. 3. Ср. так же A. Einstein. The World as I see It. New York. Covici-Friede. 1934.

⁴⁰ Ср. В. Шекспир. Гамлет I акт. V сцена. Пер. М. Лозинского. М. Искусство 1960. С. 40.

⁴¹ Ср. Св Фома Аквинский. In Dionysii de divinis nominibus (О Божествен ных именах у Дионисия). 4, 9. Summa Theologiae. I. Q. 20, Art. I.

⁴² C. Rebora. «Sacchi a terra per gli occhi» («Мешки для глаз»). Le poesie (Стихотворения). Garzanti. Milano. 1993. С. 141 след.

⁴³ Ср. U. Foscolo. «Dei sepolcri». Le poesie. Garzanti. Milano 1993. С. 52.

⁴⁴ Дж. Леопарди. «Ночная песнь пастуха, кочующего в Азии». Пер. А. Ахматовой. Избранные произведения. Москва 1989. С. 110.

⁴⁵ Ср. Ф.М. Достоевский. «Бесы». Полное собрание сочинений. Цит. произв. Т. X. С. 35.

⁴⁶ Ср. там же. С. 506.

⁴⁷ Дж. Леопарди. «Вечер праздничного дня». Пер. А. Ахматовой. Итальянская поэзия в русских переводах. М. Радуга 1992. С. 459.

⁴⁸ С. Pavese. Il mestiere di vivere (Ремесло жизни). Einaudi. Torino 1973. С. 190.

⁴⁹ Там же. С. 341.

⁵⁰ Там же. С. 360.

⁵¹ Там же. С. 276.

⁵² J. Baldwin. Blues for Mister Charlie (Блюз для мистера Чарли). Dial Press. New York. 1964. С. 19.

⁵³ Томас Манн. Иосиф и его братья. М.: Правда 1987. С. 29.

⁵⁴ C. Pavese. «A Rosa Calzecchi Onesti». 14 июня (1949), Lettere (Письма) 1926-1950, Einaudi. Torino 1968. Т. 2. С. 655.

⁵⁵ Ср. A.N. Whitehead. Religion in the Making (Религия в действии). Macmillan. New York 1927.

⁵⁶ Ср. В. Шекспир. Макбет. Акт V. Сцена V. Цит. произв. Полное собрание сочинений в восьми томах. Т. 7. М. Искусство. 1960.

⁵⁷ Теренций. Heautontimorumenos (Самоистязатель). Цит. произв. I. 77.

⁵⁸ N. Sapegno. Disegno storico della filosofia italiana. La Nuova Italia. Firenze. 1974. P. 649.

⁵⁹ Ср. Томас Манн. Иосиф и его братья. Пер. С. Апта. М. Правда, 1987. С. 29.

⁶⁰ E. Garin. Cronache di filosofia italiana (1900-1943). Laterza. Bari 1955. P. 529.

⁶¹ Данте Алигьери. Божественная комедия. «Рай». Песнь XXII. Стих 152. пер. М. Лозинского. М. Интерпракс 1992.

⁶² Ср. J. Dewey. The Quest for Certainty (Поиск ради уверенности). George Allen

⁶³ Е. Евтушенко. Идут белые снега… Художественная литература. М. 1969. С. 123.

⁶⁴ B. Russell. «A free Man's Worship» («Ковчег свободного человека»), Mysticism and Logic and Other Essays. London. George Allen

⁶⁵ Там же. С. 78.

⁶⁶ Ср. В. Шекспир. Генрих IV. Часть II. Акт II. Сцена IV. Цит. произв.

⁶⁷ K. Brandys. «Obrona Grenady» («Защита Гренады»). Czerwona Czapezka. Варшава. 1957. С. 308.

⁶⁸ Ср. В. Шекспир. Буря. Акт II. Сцена I. Цит. произв.

⁶⁹ E. Евтушенко. «Взмах руки». Стихи. Изд. ЦК ВЛКСМ. Молодая Гвардия. 1962. С. 82.

⁷⁰ Э. Хемингуэй. Прощай, оружие! Л. Пер. Е. Калашниковой. Избранные произведения в двух томах. Т. 1. М. Художественная литература. 1959.

⁷¹ «/…/ тихо опустился на землю к ее ногам. Он взял ее руку, лежащую на скамье, не выпуская ее, схватил вторую; этот маленький, горбатый человек, содрагаясь и всхлипывая, ползал перед ней на коленях /…/. Потом внезапно, одним рывком, она освободила из его горячих рук свои пальцы и с коротким, гордым, пренебрежительным смешком схватила его за плечи, швырнула на землю. /…/ Он еще немного прополз вперед на животе, потом приподнялся на локтях и ничком упал в воду. Больше он не поднял головы, даже не шевельнул ногами, лежащими на берегу. Когда раздался всплеск воды, кузнечики было умолкли. Потом затрещали с новой силой. Шелестел парк, где-то в аллее слышался негромкий смех» (Т. Манн. «Маленький господин Фридеман». Собрание сочинений в десяти томах. Т. 7. М. Художественная литература 1960. СС. 39-40).

⁷² «Пыхтя, бежал паровоз/ а я плакал в седце моем/ грациозный табун жеребят/ ржал и весело бежал на звук// Но серый осел, пожевывая чертополох/, красный и синий, и не беспокоился/ Вся эта сумятица не стоит даже взгляда/ И продолжал серьезно и медленно общипывать ветки» (G. Carducci. «Davanti a San Guido» («Перед Святым Гвидо»). VV. 109-116. Poesie (Стихотворения). Garzanti. Milano. 1978. P. 338).

⁷³ «Всегда я слышу его средь блуждающих голосов/ незримого, там, подобно мысли, /листающей вперед и назад, назад и вперед,// под звездами книгу тайны» (G. Pascoli. «Il libro» («Книга»). Poesie (Стихотворения). Garzanti. Milano. 1974. P. 330. VV. 36-39).

⁷⁴ G. Carducci. «Jaufrй Rudel» («Жофре Рудель»). VV. 73-76. da Rime e ritmi (Рифма и ритм). Tutte le poesie (Все стихотворения). Bietti. Basiano. 1967. P. 898.

⁷⁵ «/…/ и та стая золотистых рыб, которых корабль, приближающийся к берегу, заставил выскакивать, вылетать из воды /…/ Мы переживали ту пору нашей жизни, когда опьяняет восторг от всего нового; мы наслаждались и нашей жаждой и ее утолением. Все здесь поражало нас сверх всякой надежды» (A. Gide. «Si le grain ne meurt…» («Если зерно не умрет...»). Oeuvres complиtes d'Andrй Gide (Полное собрание сочинений Андре Жида). Vol. 10. Paris. 1936).

⁷⁶ Ср. В. Шекспир. Буря. Акт IV. Сцена I. Цит. произв.

⁷⁷ Ср. T.W. Adorno. Minima moralia. Reflexionen aus dem beschдdigten Leben (Размышление о переживании жизни). Frankfurt a.M. 1969.

⁷⁸ C. Pavese. Il mestiere di vivere (Ремесло жизни). Цит. произв.

⁷⁹ Ср. J.Kerouac. Visions of Cody (Видения Коди). New York. 1972. PP. 91-92.

⁸⁰ Дж. Леопарди. «К портрету красавицы…». Цит. произв.

⁸¹ Е. Монтале. «Однажды поутру…». Избранное. М.: Прогресс 1979. С. 36.

⁸² Ч. Павезе. «Ты как земля». Poesie del disamore (Поэзия без любви). Einaudi. Torino. 1994. P. 56.

⁸³ Ср. Ф.М. Достоевский. Братья Карамазовы. Кн. 1. Полное собрание сочинений в тридцати томах. ТТ. XIV-XV. Л. Наука. 1976.

⁸⁴ П. Клодель. Извещение Марии. Пер. О. Седаковой. М. Христианская Россия 1999. СС. 225-226.

⁸⁵ D. Diderot. Oeuvres (a cura di J.Assиzat e M. Tourneux). Herman. Paris. 1875-79. Vol. XVIII. P. 101.

⁸⁶ А. Вознесенский. «Оза». XII. Стих. 17-32. Ров. Стихи. Проза. М. Советский писатель. 1987. С. 652.

⁸⁷ «In his introductory address, Dr. Burchard, the Dean of Humanities, spoke with awe of

⁸⁸ Ср. Ф.М. Достоевский. Братья Карамазовы. Кн. 1. Полное собрание сочинений в тридцати томах. ТТ. XIV-XV. Л. Наука. 1976.

⁸⁹ Хань-Ю (768-824). Фрагменты китайских философских сочинений. Цит. произв.

⁹⁰ Анонимный автор А.Б. (самиздат). Архив Фонда Христианская Россия. Сериате (Италия).

⁹¹ Ср. особенно А. Солженицын. Собрание сочинений. YMCA PRESS. Вермонт. Париж 1981. ТТ. 9-10. С. 15. Нобелевская лекция: «Но горе той нации, у которой литература прерывается вмешательством силы! /.../это - замкнутие национального сердца, иссечение национальной памяти. Нация не помнит сама себя, нация лишается духовного единства, - и при общем как будто языке соотечественники вдруг перестают понимать друг друга».

⁹² Данте. Ад. Песнь VIII. Ст. 19. Пер. М. Лозинского.

⁹³ П. Тейар де Шарден. Феномен человека. М. Наука. 1987.

⁹⁴ C. Pavese. «Dialoghi col compagno - Paesi tuoi» («Диалоги с товарищем - Твоя страна»), Saggi letterari (Литературные эссе). Einaudi. Torino. 1968. P. 235.

⁹⁵ С. Чудаков. «Когда кричат…». Синтаксис. Москва. № 1. Декабрь 1959.

⁹⁶ А. Михайлов. «Если ты не был в концлагере…». Сфинксы. Москва. № 1. Июль 1965.

⁹⁷ Ср. среди других Св. Августин. De Civitate Dei (О Граде Божием). XIX. 1, 3. (Ср. Блаженный Августин. О Граде Божием. Т. IV. Кн. XIX. Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. М. 1994.

⁹⁸ Ин 8, 32.

⁹⁹ Ср. В. Шекспир. «Ромео и Джульетта». Акт II. Сцена II. Полное собрание сочинений в восьми томах. Т. 3. М.: Искусство 1958.

¹⁰⁰ Ср. Прем 11, 26.

¹⁰¹ Ср. Гай. Institutionum Commentarii quattuor (Четыре комментария институций). II, 12-17. Подобное различие проводит Марк Теренций Варрон. Rerum rusticarum libri tres (Три книги о сельском хозяйстве). I. 17.

¹⁰² Ср. А. Макаренко. Воспитание в советской школе. Изд. Просвещение. М. 1966. С. 4.

¹⁰³ Ср. Св. Пий Х. Катехизис христианского вероучения. I. III. 53. Ср. также Пий ХII. Humani generis. Энциклика. 12 августа 1950: «Католическая вера обязывает нас считать, что души были сотворены непосредствен но Богом».

¹⁰⁴ Ср. E. Montale. Julian Huxley e il progresso biologico. Il traguardo dell'uomo (Джулиане Хаксли и биологический прогресс. Цель человека). «Corriere della Sera». 27 aprile 1949. P. 3.

¹⁰⁵ «Такова, к счастью, природа человека, что он должен искать оправдание своим действиям. У Макбета были слабые оправдания - и загрызла его совесть. Да и Яго - ягненок. Десятком трупов обрывалась фантазия и душевные силы шекспировских злодеев. Потому что не было у них идеологии… Благодаря Идеологии досталось ХХ-му веку испытать злодейство миллионное». (А. Солженицын. Архипелаг Гулаг. Т. 1. М. Центр «Новый мир»/ 1991).

¹⁰⁶ Ср. М. Горький. Избранные произведения. Изд. Детская литература. М. 1960. С. 324.

¹⁰⁷ Ср. Мф 16, 26.

¹⁰⁸ Р. Тагор. Гинтанджали. Москва. 1915. С. 36.

¹⁰⁹ Ср. «Men do not learn when they believe they already know» (B. Ward. Faith and Freedom (Вера и свобода). W.W. Norton

¹¹⁰ C. Pavese. Lettere (Письма) 1924-1944. Einaudi. Torino. 1966. P. 7.

¹¹¹ Ср. Платон. Горгий. 513 с. Цит. произв.

¹¹² Ср. P. Lecomte du Nouy. L'avenir de l'esprit (Будущее духа). Paris. Gallimard. 1941.

¹¹³ А. Солженицын. Раковый корпус. М. Центр. «Новый мир» 1991. С. 295.

¹¹⁴ «Ce que Gabriel Marcel et Karl Jaspers. Йditions du Temps Prйsent. Paris. 1947. P. 49).

¹¹⁵ Абрам Терц (А. Синявский) Мысли врасплох. Собрание сочинений в двух томах. М., 1992. Т. 1. С. 328.

¹¹⁶ Л. Витгенштейн. Логико-философский трактат. М. 1958.

¹¹⁷ Ср. И. Кант «Критика чистого разума». Сочинения в шести томах. Т. 3. С. 73. М. 1964.

¹¹⁸ Ср. Рим 1, 19-21.

¹¹⁹ A.J. Heschel. God in Search of Man (Бог в поисках человека). New York. 1955. СС. 251, 253.

¹²⁰ Ср. A.Caracciolo. La religione come struttura e come modo autonomo della conoscenza (Религия как структура и как собственный образ сознания). Marietti. Milano. 1965. P. 24.

¹²¹ Иов 38, 1-7. 40, 2.

¹²² Ср. И. Кант. «Критика чистого разума». Заключение .Сочинения. М. 1997.

¹²³ Прем 13, 1-5.

¹²⁴ Быт 8, 21-22.

¹²⁵ Деян 14, 15-17.

¹²⁶ Ср. Втор 32, 16; Ис 63, 16; 64, 7; Мф 6, 9; 1 Кор 8, 6; 2 Кор 6, 18. См. так же здесь С. 173.

¹²⁷ Ср. Рим 2, 15.

¹²⁸ G. Pascoli. «La voce». VV. 1-8. Poesie. Цит. произв. С. 503.

¹²⁹ Рим 2, 14-15.

¹³⁰ Ср. Софокл. Антигона. Стих. 450-455. Цит. произв.

¹³² C. Rebora. «Dall'immagine tesa». Le poesie (Стихотворения). Цит. произв. С. 151.

¹³³ Св. Августин. Комментарий к Евангелию от Иоанна. 26, 5.

¹³⁴ Ср. Платон. Symposium.

¹³⁵ F. Severi. Dalla scienza alla fede (От науки к вере). Цит. произв. С. 103.

¹³⁶ Ср. A. Gemelli. Francescanesimo (Францисканство). Edizioni O. R. Milano. 1932. Cap. XIII.

¹³⁷ В. Шекспир. «Ромео и Джульетта». Пер. Т. Щепкиной-Куперник. Полное собрание сочинений в восьми томах. М. Искусство. 1958. Т. 3. С. 19.

¹³⁸ Ср. G. Marcel. «La mort de demain» («Смерть завтрашнего дня»), Trois piиces (Три пьесы). Plon. Paris. 1931. P. 161.

¹³⁹ C. Rebora. «Il pioppo». Le poesie (Стихотворения). Цит. произв. С. 281.

¹⁴⁰ Тацит. Germania. IX. 2.

¹⁴¹ Ср. Ф.М. Достоевский. Бесы. Полное собрание сочинений в тридцати томах. Л. Наука. 1974. Т. 10. С. 180.

¹⁴² Данте. Чистилище. Пер. М. Лозинского. Песнь XVII. Стихи 127-129.

¹⁴³ Данте. Рай. Пер. М. Лозинского. Песнь XIX. Стихи 79-81.

¹⁴⁴ C. Rebora. «Sacchi a terra per gli occhi» («Мешки на земле для глаз»). VV. 13-18 и 87-91. Le poesie (Стихотворения). Цит. произв. С. 141.

¹⁴⁵ Ср. Ин 15, 22-25.

¹⁴⁶ Ср. Мф 13, 10 и след.

¹⁴⁷ В. Шекспир. «Макбет». Акт V. Сцена V. Полное собрание сочинений в восьми томах. М. Искусство 1960. Т. 7. Цит. произв. С. 94.

¹⁴⁸ A. Einstein. The World as I See It (Мир, каким я его вижу). Цит. произв. СС. 242, 237.

¹⁴⁹ Ср. Лк 6, 20-26.

¹⁵⁰ Ср. G. Greene. The End of the Affair. London. Penguin Book. 1975. PP. 175-176.

¹⁵¹ Ср. J.H. Newman. Apologia pro vita sua. Boston. Houghton Mifflin Company. 1956. PP. 24-25.

¹⁵² Д. Честертон. Человек, который был четвергом. «Избранное». М. Наука. 1987.

¹⁵³ Cр. Мф 18, 20.

¹⁵⁴ Данте. Ад. Пер. М. Лозинского. XXVI. Стихи 85-142.

¹⁵⁵ Деян 17, 24-28.

¹⁵⁶ Ср. U. Foscolo. «Dei Sepolcri» («Гробницы»). VV. 19-20. Le poesie (Стихотворения). Цит. произв. С. 52.

¹⁵⁷ Ср. Быт 32, 23-33.

¹⁵⁸ Ср. Пс 123, 2.

¹⁵⁹ Ср. Исх 32, 1-4.

¹⁶⁰ Быт 3, 1-7.

¹⁶¹ Рим 1, 22-31.

¹⁶² Ср. Пс 153, 15-17.

¹⁶³ Т. С. Элиот. Хоры. «Камень». Пер. А. Сергеева. М. Христианская Россия. «La Casa di Matriona» 1997. С. 135.

¹⁶⁴ «Quia veritas de Deo, per rationem investigata, a paucis, et per longum tempus, et cum admixtione multorum errorum, homini proveniret: a cuius tamen veritatis cognitione dependet tota hominis salus, quae in Deo est. Ut igitur salus hominibus et convenientius et certius proveniat, necessarium fuit quod de divinis per divinam revelationem instruantur» (Св. Фома Аквинский. Summa Theologiae (Сумма теологии). I, Q. 1. Art. 1.

¹⁶⁵ Ср. Платон. Федон. XXXV. Цит. произв.

¹⁶⁶ Ср. Рим 7, 24.

¹⁶⁷ Т.С. Элиот. «Драй Селвэйджес». V. Четыре квартета. Пер. А. Сергеева. Христианская Россия, «La Casa di Matriona». 1997. С. 169.

¹⁶⁸ Лк 1, 34-37.

¹⁶⁹ Слова Франца Кафки цит. по G. Janouch. Gesprдche mit Kafka. Aufzeichnungen und Erinnerungen (Беседы с Кафкой). Frankfurt a. M.-Hamburg 1961.