Тема 5. Современная философия Запада. Русская философия.

1. Общая характеристика современной западной философии.
2. Фрейдизм (З.Фрейд, А.Адлер, К.Юнг, Э. Фромм.)
3. Экзистенциализм (Ясперс, Сартр, Хайдеггер.)
4. Национальные особенности русской философии. Словянофилы и западники. Философия «всеединства» В.Соловьева.

1, Философия XX в. - это множество самых различных направлений философствования, многие из которых пришли из прошлого столетия и продолжают жить и развиваться в соответствии с современными реалиями. Эти новые явления нашего времени, естественно, порождают и совершенно новые, оригинальные направления фи­лософской мысли. Среди всего этого многообразия есть очень влия­тельные, мировые школы, есть узкие, частые направления, но все вместе они продолжают мировую историю философии, основываю­щуюся на традициях, обогащающуюся новациями и никогда не ос­танавливающуюся в своем развитии.

Вместе с тем, эти философские школы и направления отражают ряд общих тенденций развития человечества, характерных для нашего времени:

• все более пристальное внимание к человеку как
  главному предмету философии;
• беспокойство за судьбы человечества, сомнение в правильности выбранного им пути развития, поиски и предложения новых стратегических ориентиров;
• глобальные проблемы человечества;
• анализ человечества как единого целого в параллелях с
  природой, Космосом, Богом, борьба интеграционных и
  националистически-региональных тенденций развития
  цивилизации;
• углубление формалистических исканий; вечный поиск смысла и основ жизни, выдвижение
  культурно-духовных оснований как приоритетных для
  дальнейшего развития человечества и многие другие проблемы.

2. Фрейдизм как философское направление вырос из психоанализа - метода исследования, предложенного 3.Фрейдом для лечения истерии. Однако этот метод вышел далеко зa рамки медицинского статуса. Прежде всего, он повлиял на психо­логию, которая отныне не могла не учитывать в своих исследова­ниях феномен бессознательного. В свою очередь, философские концепции, ставящие в центр анализа человека, не могли не учитывать его психику и влияние бессознательного на все стороны его жизни. Так возникло новое философское направление - фрейдизм. Основным его понятием является бессознательное. Бессознательное - это вытесненное из сознания, неосознаваемое, которое сохраняется в подсознании, и исподволь, неосознанно воздействует на психику и поступки человека. Бессознательное выражается в различных комплексах подсознания. По Фрейду, это прежде всего либидо – комплекс сексуального влечения. Черты психосексуального развития, заложенные в человека еще в детстве, он проносит через всю жизнь.

Идеи бессознательного и психоанализа легли в основу различных направлений неофрейдизма. Основатели неофрейдизма К. Корин, А..Кардинер, Г. Салливан,, Э. Фромм начинали как ортодоксальные фрейдисты. Но постепенно они все более включают в свои аналитические построения социальную компоненту. Социологизация психоанализа позволила им перенести фрейдистские идеи на общество и отвергнуть ряд ограниченных положений теории Фрейда. Одним из основных направлений, вышедших из фрейдизма, стала аналитическая психология, крупнейшим представителем которой был К.Г Юнг. Фрейд признавал, что Юнг внес много нового и полезного в психоанализ. Юнг считал преувеличенным влияние сексуального влечения на человеческое поведение согласно концепции Фрейда. Он не только отвергал резкое противопоставление сознательного и бессознательного, но считал бессознательное полезным и созидательным. Юнга также интересовал социальный аспект психоанализа. Считая возможным применить его к обществу, Юнг активно использовал для таких исследований мифологию и антропологию. Он ввел в научный анализ понятие коллективного бессознательного, основанного на архетипах - бессознательных общих представлениях, влияющих на социальное поведение больших масс людей. Введение понятия архетипа расширило возможности исторического психоанализа.

Психоаналитические идеи легли в основу целого ряда современных философских направлений. Среди них можно назвать «Психо­логическую философскую антропологию» (Л. Бинсвангер), «Экзитенциальный психоанализ» (Ж.П. Сартр, Э. Фромм), «Психоанали­тическую герменевтику» (А. Лоренц, Ю. Хабермас), «Структурный психоанализ» (К. Леви-Строс, Ж. Лакан) и др. Психоанализ в современных его вариантах оказывает возрастающее влияние на все сферы жизни, прежде всего на искусство и науку.

3.Экзистенциализм. Название направления происходит от латинского existentia - существование. Это одно из самых распространенных современных философских учений. Его ведущие представители: М.Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.-П.Сартр, А.Камю, Г.Марсель.

Экзистенциализм исходит из единичности человеческого существования, которое характери­зуется комплексом отрицательных эмоций - озабоченностью, страхом, сознанием конечности бытия. Как и в персонализме, различают два направления экзистенциализма - атеистическое и религиозное.

Единственная подлинная действительность для экзистенциалистов - это бытие человеческой личности. Исходя из своего существова­ния, человек может так или иначе определять себя. Он вынужден это делать, ибо ничто другое не определяет его жизнь. Вся его жизнь зависит от его индивидуальной цели, от его выбора. Одна из основных категорий экзистенциализма - свобода человека. Но свобода эта вынужденная, это бремя, на которое осужден человек, ибо его окружает чуждый, бессмысленный мир. Осознание своей свободы и принятие на себя этого «креста» определяют достоинство, ответственность и истинность существования человека. Он живет рядом с другими людьми, в социуме, он общается окружающими, либо подчиняясь, либо подчиняя - но он одинок в своих чувствах. Человек может принять позицию другого или ори­ентироваться на общественные ценности и всеобщие цели. Но в этом случае он теряет свободу, свою экзистенцию, самого себя как личность, снимает с себя ответственность - основной атрибут свободы-экзистенции.

Проблемы гносеологии в экзистенциализме сопряжены с его онтологией. Человек рождается в социуме и ограничен его законами и повседневностью существования. Но он чувствует неполноту самовыражения, реализации своих возможностей и стремится восполнить недостающее. Это и является стимулом к познанию. Но позна­ние у экзистенциалистов возможно только через чувство и только через самопознание. В такой ситуации нет и не может быть объективной истины, истин столько, сколько людей. Это заставляет отвергнуть современное научное рациональное познание и заменить его экзистенциальным. Экзистенциализм оказался созвучным XX в. веку страха перед ядерной катастрофой, глобальными проблемами, разочарования в избранном человечеством пути развития, приведшем его на грань гибели, веку рационализма и осознания человеком истин, часто не­приятных, своего существования, веку тоски по иной, лучшей гармоничной жизни и стремления к ней.

4. Русская философская мысль середины 19-го начала 20-го веков представляет собой важную составляющую и в то же время оригинальное образование в общей цепи исторического развития мировой философии. Такая её характеристика вытекает из двух важнейших аспектов формирования философских идей в России. Во-первых, эти идеи рождались под несомненным влиянием достижений мировой философской мысли. Во-вторых, на их становление и развитие оказывали огромное воздействие социально-культурные особенности развития России, определявшие специфику и оригинальность философского осмысления действительности ведущими русскими мыслителями.

Несомненно, что Россия является европейской страной, и западническое начало, в фундаменте которого лежат идеи рациональности, активности личности, её суверенности и свободы, нашло определённое отражение в её историческом и культурном развитии. Однако, в силу исторической молодости славянских племён и российской государственности, принятие культурной российской традицией классического западноевропейского наследия оказалось весьма поверхностным, не затрагивающим глубоко содержания и структур изначального мифологического способа мышления, В связи с этим своей, самостоятельной "философии" (в европейском её понимании) вплоть до 19-го века в России создано не было.

Основное противоречие российской социо-культурной жизни, на фоне и на основе которого рождалась и развивалась российская гуманистическая мысль, было изначально задано двумя определяющими факторами: с одной стороны - принадлежностью ее, прежде всего в духовном плане, к европейской христианской цивилизации; с другой, прежде всего в социально-экономическом плане - традиционным общинным характером жизни и укладом производства. определяющими факторами: с одной стороны - принадлежностью ее. прежде всего в духовном плане, к европейской-христианской цивилизации; с другой, прежде всего в социально-экономическом плане - традиционным общинным характером жизни и укладом производства. Это противоречие задало и главную тему русской философской классики 19-го века - начала 20-го века - ответ на вопрос о месте и роли России во всемирной истории. Решая этот вопрос, она выступает преемницей русской духовной традиции, заложенной ещё

Киевским митрополитом Илларионом (9-й век), автором богословско-исторической концепции включенности "русской земли" и "русского духа" в общемировой процесс торжества "божественного света" над "языческой тьмой".

Следует также иметь в виду то огромное воздействие, которое оказала на становление самобытной русской философии Отечественная война 1812-го года, давшая сильный импульс процессу развития национально-исторического самосознания русской культуры в 19-ом веке.

Русская философская мысль 19-го века развивалась во многом и под влиянием идеологии просвещения. У истоков её стоял И.Я. Чаадаев (1794-1856г.г.), его оценки, построенные по канонам Просвещения, были критическими и выражали резкое неприятие деспотизма и крепостничества, Одновременно он отстаивал идеи гуманизма и свободы личности и выражал надежду на то, что к необходимым общественным преобразованиям ведут просвещение и нравственное самосовершенствование.

Термины "славянофилы" и "западники" родились в пылу полемики и в дальнейшем прочно закрепились в духовной жизни. Западники ориентировались на европейские модели, Славянофилы, выступали за самобытность России, которую они видели в крестьянской общине, в православии и в соборности русского народа. Славянофилы, среди которых выделялись своим значительным философским потенциалом И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин и особенно А.С. Хомяков, стремились опровергнуть немецкий тип философствования и выработать на основе исконно отечественных идейных традиций особую русскую философию.

Алексей Степанович Хомяков считал истинной христианской религией православие: в католицизме есть единство, но нет сво­боды, в протестантизме, напротив, свобода не подкрепляется единством. Только для православия характерна соборность, или общинность, сочетание единства и свободы, опирающееся на любовь к Богу. Соборность, единство, свобода, любовь - вот клю­чевые и наиболее плодотворные философские идеи Хомякова. Под влиянием славянофильства сложилось почвенничество, общественно-литературное движение 60-х годов XIX в. А Л. Григорьеву и Ф.М.Достоевскому была близка идея приоритета ис­кусства - с учетом его "органической" силы - над наукой. "Поч­ва" для Достоевского - это родственное единение с русским.

народом. Быть с народом значит иметь в себе Христа, предпри­нимать постоянные усилия по своему моральному обновлению. Для Достоевского на первом месте стоит постижение последней правды человека, истоков действительно положительной личности. Вопрос о смысле жизни выходит на первый план, и решает он его не на путях рациональных рассуждений, а в лоне глубоких переживаний, экзистенций, сказал бы современный философ. Именно поэтому Достоевский - мыслитель экзистенциального склада, путеводная звезда экзистенциалистов XX в., но в отличие от них он не профессиональный философ, а профессиональный писатель. Может быть, поэтому в творчестве Достоевского едва ли просматривается сколько-нибудь четко сформулированная философская концепция. Последнее характерно и для гениального русского писателя Л.Н.Толстого. Толстой также занят религиоискательством. В от­личие от Достоевского Христос для Толстого не Бог, а человек, научивший других, как применять любовь, а именно непротивлением злу насилием - принципу, который восходит к конфу­цианству, буддизму и даосизму. Для Толстого на первом месте стоит не философия, а этика в ее религиозной форме. Подытоживая, можно констатировать, что подлинный нерв философии славянофильства - это религиозно-этическое иска­тельство, надежда, что на этом пути славянам повезет больше, чем другим.

Славянофилы всячески стремились подчеркнуть самобытность
русской философии. Западники, напротив, были убеждены, что
россиянам надо учиться философии у Запада. К ранним западникам обычно относят Д.Я.Чаадаева, Н.В. Станкевича, В.Г. Белинского, А.И. Герцена. Из этой плеяды русских мыслителей широтой и глубиной своих философских воззрений выделялся Александр Иванович Герцен, философ, писатель, по­литический деятель, наконец, политический изгнанник. Герцен прекрасно знал учения Шеллинга, Гегеля, Сен-Симона, других западных философов. Диалектику Гегеля он оценивал как "алгебру революции". Быстрое философское развитие Герцена привело к тому, что уже в начале 40-х годов (1842—1846) он достигает философского уровня наиболее видных западных мыслителей своего времени. При этом для философии Герцена характерны многие типичные для отечественной философии черты: синтетичность, народность, всеохватность.

Герцен — знаток философии, логики, литературы, истории, он имеет физико-математическое образование. Весь комплекс знаний Герцен стремится объединить в единое жизненное целое, развивая при этом значительно рельефнее, чем это делали славянофилы, рационалистические аспекты философии. Все философские построения Герцена пронизывает идея единства. Он подчеркивает единство природы и человека, материи и сознания, эмпирического опыта и рационального мышления, сознательной и бессознательной деятельности, индивида и народа, естествознания и философии, науки и жизни. В политической области Герцен стремится к достижению общества без насилия и антагонизмов. Российское будущее он связывал с идеалами народного социализма. Не случайно, а в силу своих исходных философских установок, Герцен стал одним из родоначальников русского народничества.

Владимир Сергеевич Соловьев — автор ори гинальнейшей фи­лософской системы, в которой основные черты русской философии представлены особенно рельефно. Достаточно перечислить главные философские работы Соловьева, чтобы составить первое представление о его философской системе. Судите сами: "Кризис западной философии (против позитивистов)", "Философские начала цельного знания", "Критика отвлеченных начал", "Оправдание добра", "Чтение о Богочеловечестве".

Прекрасный знаток разнообразных философских систем, как западных, так и восточных, Соловьев недоволен их частичностью, отвлеченностью. Рационализм берет общее, эмпиризм - частное. Как в том, так и в другом случае занимаются чем-то частичным, а не единым, сущим. Вне единого предикаты (свойства) понять невозможно. Именно единое целое есть смысл всех предикатов. Но что же является абсолютно сущим, абсолютно единым? Для Соловьева очевидно, что на эту роль может претендовать только Бог. Соловьев вопреки многим своим современникам, настроенным сугубо научно, не мог допустить отсутствие принципа абсолютной личности. Сама полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью,- всеблагой, любящей, милостивой, волевой. Но это и есть Бог, который олицетворяет собой положительное всеединство. Философию Соловьева так и называют: философия положительного всеединства.

Всякое многообразие скреплено божественным единством. Материальное многообразие тоже одухотворено божественным началом, и в этом смысле оно выступает мировой душой, или Софией. Греческий термин софия означает мастерство, знание, мудрость, философы же под "софией" обычно понимают смыслонаполненность вещей. Поскольку Соловьев видит во всех вещах именно род смысла, божественного смысла, то материальное многообразие и выступает как "софия", как результат божественного мастерства и творчества. Однако речь идет не толь­ко о том, что сущее реализует свои потенции в материальном мно­гообразии, в "софии", но и о том, что "софия" восстанавливается до органической целостности с абсолютом. Такое восстановление может иметь место в процессе эволюции человечества. В этом случае человечество становится Богочеловечеством и реализует единство добра, истины, красоты.