НАМО гурубэ НАМО буддая НАМО дхармая НАМО сангхая.

Страх перед низшими перерождениями — это начальный уровень Прибежища. Средний уровень Прибежища — это страх перед самой сансарой. Вы должны бояться собственных омрачений, которые вовлекают вас в сансару, приводят к низшим перерождениям. Бессмысленно испытывать страх перед болезнями, неудачами, вредоносными духами. Это все вторично, это просто симптомы. Если вы будете принимать яд, то, конечно, это причинит вам вред. Таков закон природы. В данном случае яд — это ваши омрачения. Никто не создает ваши страдания, никто вас не наказывает, все происходит по естественным законам. Итак, на среднем уровне вы должны бояться своих омрачений, своих ядовитых мыслей. Каждый раз, когда в вашем сознании возникает ядовитая мысль, пытайтесь избавиться от нее. Такова практика, которой занимались великие мастера прошлого. Сейчас, в наши дни, никто так не поступает. Мы хотим читать садхану, звонить в колокольчик и бить в дамару, делать тантрические жесты и вследствие этого очень быстро достичь реализации. Такой подход неверен. Начните с практики Прибежища. Это очень глубокое учение. Только приняв Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе вы станете настоящим буддистом. Только они помогут вам избежать низших миров и выйти из-под контроля омрачений — вот что действительно важно.

Что касается болезней и других неприятностей, то это не проблема. Ну, потеряли вы тысячу долларов, у вас же есть голова на плечах, заработаете еще... Почему у людей возникает депрессия? Это происходит потому, что им незначительные проблемы кажутся огромными и непреодолимыми. Если у вас есть правильное понимание философии, то, даже потеряв обе ноги, вы не расстроитесь. Мастера Кадампы говорили: «То, что подвержено умиранию, умирает. То, что подвержено болезни, заболевает. Ничего в этом странного нет». Так что, если вы заболели, нечего приходить от этого в состояние шока. Если вы умираете, то опять же нет причин для потрясения. То, что подвержено болезни— заболевает; то, что подвержено смерти — умирает. Если вы расстались с мужем или женой, то в этом также нет ничего необычного. Скажите себе: «Там где есть встреча, там есть и разлука», и молитесь о том, чтобы, где бы он или она в этот момент не находились, пусть ему или ей сопутствует счастье. Даже если у вас умрет любимый ребенок, не впадайте в отчаяние. Скажите себе: «Все непостоянно. Мне придется смириться с этим, поэтому я лучше буду молиться о том, чтобы его следующее перерождение было благоприятным». Итак, какая бы трагедия не произошла в вашей жизни, думайте о том, что это должно было неминуемо случиться. Пока вы находитесь в сансаре, трагедии неизбежны. Примите это. С другой стороны, также следует думать о том, что трагедия — это благословение духовного наставника и Будды, Дхармы и Сангхи, потому что посредством этих страданий вы очистили много негативной кармы за короткий срок.

Однако, люди, которые полностью игнорируют свои болезни, тоже не правы. Они впадают в другую крайность. Например, я сам. Я говорю себе, что по сравнению с сансарой и низшими мирами, мои недомогания — это пустяки, и лечиться не обязательно, и в этом я не прав... В практике должно присутствовать равновесие между двумя крайностями. Итак, следует думать, что самое страшное — это перерождение в низших мирах и власть омрачений, и что по сравнению с этим — остальные проблемы незначительны. Тем не менее, в повседневной жизни следует соблюдать осторожность: проблемы все же нужно решать, при этом не придавая им слишком большого значения.

При правильном подходе ваша жизнь и ваша практика будут сбалансированы и гармоничны, а трудности будут восприниматься, как укол, который нам делает врач, исцеляя от серьезной болезни. Таков самый низший уровень пути духовной практики. Благодаря этому вы научитесь быть счастливыми, и у вас никогда не будет депрессии. Если вы не способны даже на это, как вы сможете практиковать тантру? Именно поэтому я хочу, чтобы вы делали больший акцент на практике Прибежища.

Итак, мы говорили о двух уровнях практики Прибежища. Есть и третий. Третий уровень практики Прибежища — это страх перед страданиями, которые другие живые существа испытывают в сансаре. Подобно матери, сострадающей своим детям, вы боитесь за других чувствующих существ. Этот страх не имеет ничего общего с депрессией. Депрессия возникает только там, где вовлечено эго. Если же страх возникает вследствие вашей заботы о других, то он не причиняет вам боли. На третьем этапе практики Прибежища вы просите Будду, Дхарму и Сангху защитить не только вас, но и всех живых существ, подверженных страданиям сансары. Это Прибежище Махаяны.

Развив в себе подобное чувство, вы произносите мантру Прибежища, визуализируя Будду, которого окружают все божества и защитники Дхармы. Из сердца Будды исходит белый свет с нектаром. Он очищает вас, а затем расходится в десяти направлениях и очищает всех живых существ. Также вы можете визуализировать, что Полей Заслуг — многие миллионы, и ваших тел — также многие миллионы. Из всех Полей Заслуг исходят свет с нектаром и очищают ваши бесчисленные формы. Поскольку вы боитесь низших перерождений и сансары, то этот свет очищает вас от мельчайших отпечатков негативной кармы, от всех омрачений. Также он очищает всех живых существ в бесчисленных мирах. Затем из Поля Заслуг исходит желтый свет и благословляет вас на то, чтобы вы смогли достичь реализаций на всех этапах Пути, начиная с развития преданности Гуру и до достижения единства ясного света и иллюзорного тела.

В будущем, когда вы будете выполнять практику нендро и начитывать сто тысяч мантр Прибежища, то это следует делать именно на этом этапе Гуру-пуджи. При этом нужно уделять очень большое внимание качеству практики.

Я расскажу вам одну историю. В Тибете два человека делали нендро Прибежища. Один из них был геше, а второй — обычный практик. Прошло две недели с того момента, как они начали, и второй из них пришел к геше и сказал, что уже завершил нендро Прибежища. Геше на это ответил, что он, напротив, только приступил к этой практике. Второй человек очень удивился: как же так, ведь мантра Прибежища очень короткая... И тогда геше сказал: «Ты, наверное, делал упор на подсчете мантр, я же уделяю внимание качеству практики, поэтому у меня уходит больше времени». Собеседник геше не сразу понял смысл его слов и попросил дать ему учение. Вскоре после этого он начал свою практику снова. Я это говорю к тому, что практика Прибежища заключается не в том, чтобы как можно быстрее начитать сто тысяч мантр и приступить к тантре. Это самообман. На самом деле вам некуда торопиться. Для начала нужно развить в себе страх перед низшими мирами и сансарой. В этом вам очень поможет учение Ламрим. Для людей, у которых есть основа, которые знают философию, практика очень полезна. Если вы упустите это из виду, то ваше Прибежище будет пустыми словами. Вам необходимо развить особое чувство в своем сердце, тогда от этого будет толк.

В данном случае ваша практика Прибежища проходит в контексте Гуру-пуджи. Вы визуализируете себя в форме Ямантаки, ваша практика является полным союзом сутры и тантры. Это невероятное, потрясающее учение, и если вы будете следовать всем рекомендациям, то уже через две недели ваша практика принесет некоторые плоды. Признаком этого будет то, что в вашем уме появится ощущение счастья, а депрессия отступит. Во сне к вам будет приходить духовный наставник. Вам будет сниться, что вы моетесь, что ваше тело очищается, что вы летаете. Все это знаки того, что вы постепенно очищаетесь от негативной кармы.

Лекция 3

Сначала я продолжу передачу «Лама Чодпа» с тех строф, на которых остановился в прошлый раз. Вы должны понимать, какое драгоценное учение получаете. Оно драгоценней золота и бриллиантов. Лама Цонкапа — Манджушри в человеческом теле— полностью изучил линии передачи учений всех школ (Кагью, Сакья, Нингма, Кадампа) и провел подробный анализ всех коренных текстов (Нагарджуны, Чандракирти и т.д.). Он проверил, учения каких линий расходятся с коренными текстами, и в случае обнаружения таких различий исключал их из своей линии передачи, оставляя только те, которые сохранили чистоту. Благодаря этому лама Цонкапа сохранил подлинное учение Будды в Тибете. Произошло это точно в соответствии с предсказаниями самого Будды.

В Тибете было великое множество мастеров, но лишь приход ламы Цонкапы был предсказан непосредственно самим Буддой. Так же, как из всех индийских мастеров Будда говорил в своих пророчествах только о Нагарджуне. Означает ли это, что Нагарджуна был выше остальных махасиддхов — Тилопы, Наропы и других величайших учителей? Нет, однако о Нагарджуне Будда пророчествовал особо. Почему? Дело в том, что именно Нагарджуне предстояло написать комментарий к «Сутре Сердца» и изложить это учение с точки зрения Мадхьямики, полностью раскрыв учение о пустоте, что должно было принести благо бесчисленному множеству живых существ. Именно поэтому Будда выделил его среди прочих. Что касается Тибета, то лама Цонкапа не превосходит Гуру Ринпоче, Миларепу, Марпу — когда существа достигают состояния будды, между ними нет различия. Однако именно лама Цонкапа был бесконечно добр к Тибету, поскольку собрал воедино все учения по сутре и тантре, показав, что они не противоречат друг другу, и сохранил их в абсолютной чистоте.

Вернемся к тексту «Лама Чодпа». Существуют две линии его передачи: одна — обширная, вторая — краткая. Передачу первой линии лама Цонкапа получил от своего духовного наставника. (Один из учителей ламы Цонкапы принадлежал к школе Кагью, второй — к Сакья. Также среди его учителей были и нингмапинцы). Однако лама Цонкапа не был полностью удовлетворен этой линией передачи. Он опасался, что, несмотря на то, что она восходит к самому Будде, за долгое время в ней могли возникнуть искажения. Чтобы удостовериться в правильности и чистоте текста, лама Цонкапа вторично получил передачу, но на этот раз от самого Манджушри: ламу Цонкапу связывали с ним отношения учителя и ученика, и он обладал прямым видением этого божества. Именно поэтому на Поле Заслуг над головой ламы Цонкапы сходятся пять линий передачи учения, и в центральной из них, которая ведет к Манджушри и Будде Ваджрадхаре, постоянно воспроизводится образ Манджушри.

Итак, если у вас будет энтузиазм и усердие, вы достигнете успеха потому, что эта практика — царь среди алмазов. Я не фанатик, у меня открытый ум. Мой отец принадлежал к традиции Кагью, а мать — к Нингма, поэтому у меня была прекрасная возможность изучить учения всех школ. Я абсолютно уверен, что все школы одинаково хороши, однако я выделяю среди них учение ламы Цонкапы, которое формально относится к школе Гелуг. Почему? Представьте, что четыре человека построили себе по дому, и каждый, разумеется, старался, чтобы его дом был самым лучшим. А потом пришел пятый человек, учел все «плюсы» и «минусы» других домов, и на этой основе построил дом себе. От этого другие дома не стали хуже, просто его дом превосходен. Так же и лама Цонкапа: он взял все лучшее из учений четырех существовавших в его время школ и объединил их, создав безупречное внесектанское учение, что отнюдь не принижает значения других школ. Так что храните этот алмаз, но не хвастайтесь им, говоря, что он самый лучший, а все остальное никуда не годится. Храните это учение в своем сердце и не сердите людей, которые могут вас неправильно понять. Иначе вас сочтут фанатиком.

Итак, откройте текст. В прошлый раз мы остановились на четвертом стихе: