Через порождение высшей чистейшей благой мысли я и мои бесчисленные матери — живые существа, отныне и до самого Просветления принимаем Прибежище в Гуру и Трех Драгоценностях

 

На этом этапе необходимо вспомнить о причинах, по которым вы принимаете Прибежище. Первая причина — это страх перед низшими перерождениями и сансарой, а также страх за всех живых существ, вращающихся в сансаре.

Мы должны бояться низших миров и сансары, однако страха перед ними не испытываем, и это настоящая трагедия. Все остальное — это просто симптомы болезни, и на это не стоит обращать внимания, но люди, которые не знают, что такое туберкулез, боятся не его, а кашля и высокой температуры. Это глупо. Умный человек понимает, что лекарство нужно принимать от туберкулеза, а не от кашля. Аналогичная ситуация и с симптомами сансары. Если вы будете бояться сансарической болезни и перерождения в низших мирах, то предпримете соответствующие меры, чтобы от этого избавиться. Что такое страх? Это не ощущение депрессии и беспомощности. Когда к вам приближается змея, вы знаете, что она причинит вам вред, поэтому спасаетесь от нее бегством. Вы не бьете себя кулаком в грудь и не говорите: «О, я такой плохой! У меня депрессия, потому что я боюсь змеи». Ошибочно путать страх с депрессией. Страх становится депрессией, только когда мы боимся симптомов. Мой духовный наставник говорил, что все проблемы возникают из-за того, что мы боимся не того, что нужно бояться, и наоборот. Все проблемы человеческой жизни— это всего лишь симптомы сансары. И, пытаясь избавить от симптомов, проблему решить невозможно. Этих проблем может стать меньше, но окончательно они не исчезнут. Это не значит, что ничего не надо делать, просто, стараясь облегчить свою участь, помните о том, что это не выход из ситуации. Это все равно что, болея туберкулезом, принимать лекарства только от кашля. Нужно пить и то, и другое лекарство. Буддизм не впадает в крайность, утверждая, что лекарство от кашля пить не нужно. Это тоже глупо. Если вы не хотите испытывать страдания (а вы не желаете испытывать даже временные страдания), то в первую очередь необходимо лечиться от болезни, а во вторую — бороться с ее симптомами. Это мудрый подход. Ясно?

Итак, медитируя на Прибежище, сначала нужно задуматься о следующем: мои сегодняшние проблемы — это ничто по сравнению со страданиями, которые я буду испытывать в низших мирах. Я уже создал полную причину для того, чтобы там переродиться. Если зерно кармы оросит вода и будут созданы необходимые условия, оно прорастет, и вы попадете в низшие миры. Вовсе необязательно, чтобы ад находился где-то очень далеко отсюда. Вполне возможно, до него рукой подать. Ад — это проявление ваших кармических результатов. Для одних людей какое-то место — прекрасная мандала, для других — ад.

Если вы переродитесь в низших мирах, то вы очень долго будете лишены возможности практиковать Дхарму. Скажите себе: если я не приму Прибежища, то с точностью до восьмидесяти процентов попаду в ад. Если же в моем сердце будет Прибежище, то у меня есть все шансы снова родиться человеком. Это первый уровень Прибежища. ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУ-ЙОГИ

Второй уровень Прибежища — это страх перед сансарой. Я уже очень подробно об этом говорил и повторяться не буду. Итак, вы обращаетесь к Будде, Дхарме и Сангхе с просьбой защищать вас жизнь за жизнью и освободить от страданий сансары. В следующей строчке говорится, что ради блага своих матерей вы станете Гуру-Йидамом и приведете всех живых существ к великому просветлению Гуру-Йидама. Эти слова относятся к порождению бодхичитты. Это я вам тоже уже объяснил в прошлый раз. Вы порождаете в себе бодхичитту — желание достичь состояния будды, чтобы приносить пользу живым существам.

 

Ради блага всех матерей — живых существ я быстро, быстро, уже в этой жизни, достигну состояния изначального Будды — Гуру-Йидама. На это я тоже дал детальный комментарий.

 

Я избавлю всех матерей — живых существ от страданий и приведу их к великому блаженству Просветления. Ради этого я вступлю на глубинный путь Йоги Гуру-Йидама. Это мы также уже обсудили. Это строфа относится к порождению бодхичитты, а также в ней заключены уникальные качества практики Гуру-пуджи.

 

ОМ АХ ХУМ. Смотрите дальше по тексту. ОМ символизирует ваджрное тело, АХ — ваджрную речь, ХУМ — ваджрный ум. ОМ АХ ХУМ — это краткая, но очень мощная мантра, которая используется для благословения подношения.

 

Чистые облака внешних, внутренних и тайных подношений, все благородные предметы, неохватные оком, наполняют пространство, землю и небеса, распространяясь за пределы мысли. По сути все это — изначально чистое осознавание в аспекте внутренних подношений и разнообразных объектов подношения. Даруя шесть видов чувственного наслаждения, они служат для порождения необычайного изначально чистого осознавания Блаженства и Пустоты.

 

Итак, вы в форме Ямантаки, породив в своем сердце сильнейшее чувство Прибежища и мощнейшую бодхичитту, пребываете в безупречной мандале. Ваше единственное желание — как можно скорее стать буддой для того, чтобы принести благо всем живым существам. С этой целью вы практикуете Гуру-пуджу, необычную Гуру-йогу, эффективнейшее из всех собраний наставлений.

С таким чувством вы визуализируете Поле Заслуг. В пространстве, представляющем собой союз блаженства и пустоты, проявляются обширные подношения Самантабхадры, затем— дерево, исполняющее желания, с корнем из золота. Все эти подношения по своей сути также являются союзом блаженства и пустоты, а их проявление в пространстве — его аспектом.

Итак, вы представляете, что подношения, стоящие у вас на алтаре, превращаются в пустоту. Далее, из пустоты проявляются многообразные, обширные подношения, сущностью которых является союз блаженства и пустоты. Эти обширные подношения предназначены для шести органов чувств: прекрасные формы — для глаз, великолепная музыка — для слуха, приятные запахи — для обоняния, изысканная пища — для языка, мягчайшая одежда — для тела, и так далее. Что касается ума, то, когда он воспринимает все эти объекты, в нем порождается великое блаженство. Итак, обширные подношения служат для того, чтобы породить великое блаженство в соответствующих органах чувств. Самый лучший способ накопить заслуги — это поднести Гуру-Йидаму объекты, которые породят в нем великое блаженство. В соответствии с создаваемой вами причиной вы достигнете аналогичного результата, и достигнете его весьма быстро. Это означает, что, делая Гуру-Иидаму обширные подношения, вы создаете причину для того, чтобы самим достичь состояния великого блаженства в кратчайшие сроки.

Великое блаженство — это сущностный ясный свет ума, который является союзом великого блаженства и пустоты. Материнский ясный свет есть у всех. Но этого недостаточно. Материнский ясный свет и ясный свет — дитя должны узнать друг друга. Такое отождествление узнавания и называется союзом великого блаженства и пустоты.

Терминов, связанных с ясным светом, очень много — ясный свет ума, материнский ясный свет, ясный свет — дитя, единение ясного света, ясный свет по подобию, ясный свет по сути, и так далее. Ясный свет по подобию бывает двух видов — неполный ясный свет по подобию и полный ясный свет по подобию. Ясный свет по сути тоже имеет свои разновидности — неполный ясный свет по сути и полный ясный свет по сути. Все это очень важные термины. Если вы точно не знаете, что такое ясный свет, то это все равно, что пытаться кому-то объяснить дорогу, забыв все названия: улицу не знаю, номер дома тоже не помню. Вы пошлете человека искать некий желтый дом, и он будет метаться по Москве, не зная дороги. Эта ситуация типична для русских буддистов. Учитель говорит: «Сейчас я расскажу тебе, где найти ясный свет. Пойдешь прямо, потом налево, увидишь желтый дом. Это и есть ясный свет». Ученик все перепутал, пошел в другую сторону, увидел желтый дом и радуется: «Вот он, ясный свет. Как здорово, что я так легко его нашел!» Именно поэтому лама Цонкапа делал акцент на том, что практикам необходимо четкое знание терминологии. Если вы изучите терминологию, то мне не нужно будет вам пытаться объяснить на пальцах, какого цвета дом — желтый или голубой. Я просто сообщу вам, что ясный свет находится на такой-то улице, в таком-то доме, таком-то подъезде, таком-то этаже, такой-то квартире. Ясно, да? Позже я дам более подробный комментарий на тему ясного света и связанной с ним терминологии.

Итак, вы порождаете в пространстве перед собой прекраснейшее подношение и его благословляете. На этом этапе практики вы должны использовать колокольчик и дамару. Ваше подношение — очень мощное, способное породить союз блаженства и пустоты во всех буддах. Но основной объект вашего подношения — это духовный наставник, воплощение всех будд, а затем уже следуют остальные будды, божества, защитники Дхармы, даки и дакини.

Далее:

 

В безграничном пространстве нераздельных Блаженства и Пустоты, посреди океана облаков подношений Самантабхадры, на вершине древа исполнения желаний, украшенного листьями, дветами и плодами, на пламенеющем львином троне из драгоценностей, на сиденье из лотоса, солнда и полной луны восседает мой коренной Гуру, дарующий все три дара, по сути — воплощение всех будд, в аспекте монаха в шафрановых одеждах, с одним лидом, двумя руками и сияющей улыбкой. Правой рукой он наставляет в Дхарме, левой рукой, сложенной в жесте созерцания, держит монашескую чашу, полную нектара. Он облачен в три одежды шафранового двета. Его голову украшает золотистая шапка пандита.

 

Итак, вы визуализируете Поле Заслуг. Что такое Поле Заслуг? Поле Заслуг — это источник накопления заслуг. Лама Цонкапа говорил: «В наше время ум очень сложно усмирить. Нам трудно понять истинный смысл Дхармы. Нам тяжело практиковать. И, даже если мы практикуем, трудно достичь реализаций». Самый эффективный из способов достижения реализаций в эти времена — это вверение себя Полю Заслуг. Благодаря вверению себя Полю Заслуг реализации придут гораздо быстрее, так как во время этой практики мы получаем сильнейшее благословение духовного наставника. Особенно это касается тех, кто находится на начальном этапе пути. Нам, на нашем уровне, не имеет смысла делать слишком большой акцент на практику Махамудры или Дзогчена. Так мы будем впустую тратить свое время. Вместо этого мы должны сосредоточиться на практике правильной визуализации Поля Заслуг, правильного подношения Полю Заслуг и правильного обращения к Полю Заслуг, что будет способствовать очищению негативной кармы и накоплению позитивной. Это можно сравнить с подготовкой почвы к посеву семян. Я вам уже говорил, что, если в сухую землю засеять семена тантры, то они не взойдут. Сначала нужно разрыхлить почву, удобрить ее и полить. Этим мы и занимаемся, выполняя практику вверения себя Полю Заслуг.

Однако помните о том, что буддизм отличается от других религий тем, что в нем отсутствует стопроцентная зависимость от благословения. Если вы сами не будете ничего делать, ограничиваясь просьбами о помощи, адресованными божествам, то ничего не произойдет. В буддизме взаимоотношения между учеником и учителем аналогичны взаимоотношениям врача и пациента. На пятьдесят процентов ваш успех в духовной практике зависит от вашего учителя, а на пятьдесят — от вас самих. Не следует впадать в крайность излишней эмоциональности, когда вы только и делаете, что молитесь Полю Заслуг. С другой стороны, избегайте крайности атеизма, который чреват недостатком веры. Иногда к атеизму склоняются некоторые последователи дзэн-буддизма, хотя это не относится к традиции в целом. «Если встретишь будду, убей будду!». Далеко не все правильно понимают смысл этой фразы. Здесь имеется в виду, что «твой» будда находится не вне тебя. Если тебе кажется, что «твой» будда вне тебя, то уничтожь эту фантазию. Это будет правильно. Однако это не значит, что если к тебе на улице подойдет настоящий Будда, его нужно убить. Это крайне опасное заблуждение.

Великие мастера дзэн наверняка понимали смысл этой фразы, однако, многие их ученики не уяснили ее суть до конца и начали неправильно толковать. Лама Цонкапа говорил, что учителя должны учить в соответствии с традициями и принятой терминологией, а не тому, чему им сами хочется. Учение предназначено для того, чтобы приносить пользу людям, а не вносить в их умы еще большее смятение. Мне кажется, что слово «убить» правильнее вообще не употреблять. Люди и так друг друга убивают, в традиции буддизма можно обойтись без таких терминов. Лучше сказать: «Если «твой» будда явится вне тебя, устрани эту концепцию».

Я как буддист не приемлю такую терминологию. Также мне не нравятся рассуждения о «безумной» мудрости. Его Святейшество Далай-лама по этому поводу сказал: «Что это за термин? Какая еще «безумная» мудрость? Мудрость — это мудрость. Она не может быть «безумной».

Люди любят все модное. Одни употребляют модные словечки, а другие думают, что это нечто потрясающее. Эти психологические игры мне не нравятся. В буддизме нет термина «безумная мудрость». Это все западные привнесения в традицию. Если так будет продолжаться, буддизм превратится просто в модную одежду для ума.

 

 

Лекция 5

 

 

Хорошо, у нас больше нет времени, поэтому продолжим в следующую субботу. Итак, развейте правильную мотивацию — мотивацию Махаяны. Для того чтобы принести благо всем живым существам, я получаю драгоценное учение Махаяны, а именно, сущностные наставления по Гуру-пудже, являющиеся союзом сутры и тантры. Откроем текст:

 

В безграничном пространстве нераздельных Блаженства и Пустоты, посреди океана облаков подношении Самантабхадры, на вершине древа исполнения желаний, украшенного листьями, цветами и плодами, на пламенеющем львином троне из лотоса, солнца и полной луны (10) восседает мой коренной Гуру, дарующий все три дара, по сути — воплощение всех будд, в аспекте монаха в шафрановых одеждах, с одним ликом, двумя руками и сияющей улыбкой, правой рукой он наставляет в Дхарме, левой рукой, сложенной в жесте созерцания, держит монашескую чашу, полную нектара. Он облачен в три одежды шафранового двета, его голову украшает золотистая шапка пандита.

 

У кого-нибудь есть танка Поля Заслуг? Это Поле Заслуг линии «Лама Чодпа». А это (указывает на другую танку) Поле Заслуг линии «Ганден Лхагьяма» (или практики Гуру-йоги ламы Цонкапы «Сто Богов Тушиты»). На первом этапе практики мы должны уметь визуализировать перед собой такое Поле Заслуг. Если ваша визуализация в самом начале не очень четкая, ничего страшного. Просто смотрите на танку, а потом старайтесь ее представить. Для того чтобы визуализация была качественной, вы должны знать, из каких духовных наставников состоит Поле Заслуг, и где они в нем находятся. Необязательно запоминать все имена, но общее расположение вам должно быть известно: кто в каком ряду, кто слева, кто справа, и так далее...

Перед тем, как приступить к этому этапу практики, вы должны были уже принять Прибежище, породить бодхичитту, а также благословить подношения. Теперь для. того, чтобы стать буддой, очень важно опираться на Поле Заслуг. Поле Заслуг является самым мощным объектом накопления заслуг и очищения от негативной кармы. В свою очередь, центральным объектом Поля Заслуг является ваш духовный наставник, принявший форму ламы Цонкапы. Полагаясь на него, вы развиваете преданность Гуру и получаете благословение духовного наставника. Утверждается, что если на снежную гору Четырех Тел духовного наставника падут солнечные лучи преданности и веры ученика, то с нее непрерывно будет стекать нектар благословения.

Я уже говорил, что для начинающего практика самый верный способ быстрого достижения реализации — это преданность Гуру. Ваша цель — как можно быстрее достичь просветления для того, чтобы приносить благо живым существам, поэтому, создав мотивацию для практики преданности Гуру, вы визуализируете перед собой Поле Заслуг.

 

В его сердце — всеобъемлющий Владыка Ваджрадхара, с телом синего цвета, одним ликом и двумя руками. Держа ваджру и колокольчик, он обнимает Ваджрадхату Ишвари; они наслаждаются игрой вместе рожденных Пустоты и Блаженства, украшены разнообразными драгоценностями и облачены в одежды из шелка небожителей.

 

Визуализация Поля Заслуг начинается с озера, в котором вода подобна молоку. Из него возникает дерево исполнения желаний. Корни у него золотые, ветви и листья из драгоценных металлов. На нем расположены 11 рядов лотосовых сидений. На самом высоком троне восседает лама Цонкапа — воплощение всех будд и духовных наставников, в сердце у него — Будда Шакьямуни, в сердце Будды Шакьямуни — Будда Ваджрадхара. Они по своей сути едины. Голова ламы Цонкапы увенчана остроконечной золотистой шапкой. Форма шапки символизирует чистейшее учение о пустоте, являющееся вершиной всех философских систем.

В руке ламы Цонкапы — чаша для подношений, его внешний облик монаха, соблюдающего нормы нравственной дисциплины, полностью соответствует учению Винайи: он не демонстрирует никаких тантрических жестов и атрибутов. Если бы на него взглянул практик Хинаяны, то признал бы в нем хинаянского учителя. Мы, практики тантры, часто делаем ошибку, практикуя тантру чересчур открыто. Именно поэтому лама Цонкапа говорил: «Внешне вы должны быть подобны практикам Хинаяны», то есть, другими словами, ваша нравственная дисциплина должна быть безупречна. И именно поэтому он сам явился в облике монаха.

Далее: внутренней практикой должна быть практика Махаяны — это символизирует Будда Шакьямуни, расположенный в сердце ламы Цонкапы: на протяжении многих жизней Будда Шакьямуни жертвовал собой ради блага живых существ.

И, наконец, Будда Ваджрадхара в сердце Будды Шакьямуни символизирует тайную практику тантры. У такого расположения очень глубокий смысл: далее если тантрическая реализация очень велика, внешне ее нельзя демонстрировать, так как подобное поведение вызовет неправильное понимание со стороны окружающих и повредит учению. Почему? Дело в том, что тогда люди начнут интересоваться незначительными, мелкими реализациями, различными «чудесами», а основная реализация, то есть, достижение состояния будды, не будет представлять для них никакой ценности. Вторичные реализации мало чем отличаются от обычной магии, ничего особенного в них нет. Если бы они помогали нам освободиться от сансары, то Будда бы не давал учение, а просто творил чудеса. И Его Святейшество Далай-лама тоже творил бы чудеса, а мы бы, как малые дети, этому радовались и не занимались подлинной практикой. Именно поэтому монахам из Верхнего и Нижнего тантрических колледжей, (соответственно — Гьюте и Гьюме), строго-настрого запрещено показывать свои реализации. На эту тему существует множество историй. Например, рассказывают, что один монах из Гьюте долго находился в ретрите. Уровень его реализации был настолько высок, что он мог принимать облик различных существ, в том числе птиц. Однажды он узнал, что монахи из Гьюте будут проводить в Лхасе какую-то особую церемонию, и ему очень захотелось на нее попасть. Он превратился в птицу, прилетел в Лхасу, сел на дерево и стал ждать. Однако наставник по дисциплине монастыря Гьюте, также обладая высокой реализацией, сразу понял, что эта птица — на самом деле нарушивший дисциплину монах. Он сделал в его сторону особый жест, который означал: «Ты исключен». Непослушному монаху не осталось ничего другого, как вернуться обратно и начать собирать вещи.

Дисциплина в отношении демонстрации реализаций очень строга, поэтому настоящий тигр никогда не скажет «я тигр», только собака будет притворяться тигром. Сейчас очень многие собаки ведут себя, как тигры. Люди не понимают этого и считают собак тиграми, а тигров — просто глупыми животными. Это большая ошибка.

Мораль из всего вышесказанного такова: последователи ламы Цонкапы никогда не должны выставлять свои реализации напоказ. Им следует практиковать в строжайшей тайне, и тогда реализации будут увеличиваться день ото дня.

А теперь возвращаемся к Полю Заслуг. Первый и второй ряды на дереве исполнения желаний занимают божества Маха-ануттара-йога-тантры: среди них — Ямантака, Гухьясамаджа, Калачакра, Чакрасамвара, Ваджрайогини и Хеваджра. В тантре каждого из этих божеств заключена целостная система достижения состояния будды, поэтому нет необходимости практиковать все тантры сразу. Сначала вы должны делать практику одного конкретного божества. Для вас это Ямантака. В будущем я дам вам практику Ваджрайогини. Она также очень важна, так как содержит в себе сущностные наставления тантры Чакрасамвары и через нее можно эффективно выполнять шесть йог Наропы...

Третий ряд на дереве исполнения желаний занимают божества Йога-тантры, четвертый— божества Чарья-тантры, пятый — Крия-тантры. Я не помню всех имен, и это не самое важное, так для вас основное — это видеть ламу Цонкапу и знать, что под ним находятся божества четырех классов тантр. Далее следуют 1000 будд, либо, согласно другой интерпретации, — 35 будд покаяния. После них — ряд бодхисаттв, ряд пратьекабудд (архатов-будд-для-себя), ряд шраваков (архатов-слушателей), ряд даков и дакинь (их основное предназначение — создание благоприятных условий для практики Дхармы). До ряда бодхисаттв все объекты Прибежища являются буддами. Все, кто расположен ниже, относится к категории Сангхи. Также к Сангхе принадлежат защитники Дхармы. А где же здесь Дхарма? — спросите вы. Дхарма присутствует как в первой, так и во второй категории объектов Прибежища. Реализация будд и реализация Сангхи, заключающаяся в прямом познании пустоты, — это Дхарма. Вашим объектом Прибежища является любой, кто обладает прямым познанием пустоты.

Итак, в Поле Заслуг вы должны видеть три основных объекта Прибежища — Будду, Дхарму и Сангху. При желании Поле Заслуг можно расширить, однако в нем нет никого (никаких особенных божеств и т.д.), кто бы существовал отдельно от Трех Драгоценностей. Иногда люди думают, что, если они практикуют тантру, то принятие Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе для них слишком примитивно, или, что их линия передачи не имеет отношения к Трем Драгоценностям. Это большая ошибка. Неважно, к какой школе вы принадлежите, в буддизме существует единая система, и коренные тексты также едины для всех.

Итак, за даками и дакинями следуют защитники Дхармы. Их основная цель — защищать вас от препятствий, которые могут возникнуть во время практики. Далее в левом нижнем углу изображены четыре мирских защитника Дхармы — четыре вида Брахмы, которые находятся вне Поля Заслуг. Также в озере очень много нагов, которые держат различные драгоценности и делают подношения...

Слева от ламы Цонкапы, по его правую руку, расположен Будда Майтрейя в окружении мастеров линии обширного метода, среди которых находятся Асанга и т.д. Под ним мы видим три группы — в самом центре, под Майтрейей, расположен держатель линии обширного метода Атиша в окружении мастеров традиции Кадампа, от него линия продолжается еще к одному изображению ламы Цонкапы в окружении других мастеров— держателей линии, в том числе Кхедрубже и Венсапы. Эта линия включает Его Святейшество Панчен-Ламу и Его Святейшество Далай-ламу.

Справа от основного изображения ламы Цонкапы, по его левую руку, расположены учителя линии глубинной мудрости, и выше всех — Манджушри, от которого эта линия исходит. Он окружен такими мастерами, как Нагарджуна, Чандракирти и т.д. Далее, под Манджушри, расположена опять же группа мастеров традиции Кадампа, в центре которой — Атиша в окружении геше Потовы, Дромтонпы и других мастеров Кадампы. Необязательно знать всех по именам, они на вас не обидятся. Главное понять, что по левую и правую руку от ламы Цонкапы находятся две основные линии — линия обширного метода и линия глубинной мудрости, которые включают все основные учения сутры. Этого достаточно.

Ниже Атиши расположен еще один лама Цонкапа как преемник традиции глубинной мудрости, вокруг него — другие учителя. Обратите внимание, что в этой группе и справа, и слева есть пустое место в виде радужного света. Здесь вы можете визуализировать своего духовного наставника, слева — того, кто дает вам учение по методу, или бодхичитте, справа — того, кто дает учение по глубинной мудрости, или пустоте. Далее рассмотрим пять линий духовных наставников над головой ламы Цонкапы. Первый ряд слева начинается с божества Гухьясамаджи: это линия передачи, которая пришла к ламе Цонкапе через Марпу и Миларепу и других мастеров Кагью. Вторая линия слева— это ряд Ямантаки, здесь присутствуют такие мастера, как Лалитаваджра, Ралоцава и так далее. Центральная линия берет начало от Будды Ваджрадхары и Манджушри, мы видим в ней изображения одного Манджушри (как я вам уже говорил, лама Цонкапа получил от Манджушри прямую передачу, поэтому эта линия называется краткой). Четвертая линия— это тантрическая линия мастеров Кадампы (Кадам Тиглей Чутуб — мандала Шестнадцати капель Кадам). Пятая линия — это линия передачи божества Чакрасамвары, и она также содержит всех мастеров, которые ее поддерживали, в том числе, Миларепу. Тантрические учения лама Цонкапа получал в основном в традиции Кагью, поэтому он по праву считается преемником Марпы и Миларепы. Что касается философии, то здесь лама Цонкапа является держателем всех линий учений великого мастера Атиши. Теперь рассмотрим два облака, расположенных на самом верху танки. То, что слева (от нас), — чистая земля Тушита, в которой обитают Будда Майтрейя, Атиша и лама Цонкапа. Справа (от нас) расположена чистая земля Будды Амитабхи — Дэвачен. Мы закончили рассмотрение Поля Заслуг. Визуализируйте все в точности, как написано в тексте практики. Есть вопросы?

Вопрос: А практика Чод — это тантра?

Ответ: Чод? Не знаю. Наверное, Крия-тантра. Я не получал передачи, поэтому не уверен* (* Геше Тинлей получил обширную передачу практики Чод линии Ганден от Богдо-гегена Джецун Дамба Ринпоче в 2001 году. Данные комментарии он давал своим московским ученикам в 1998 году. Прим. ред.). Меня это практика лишь недавно немного заинтересовала, так как я узнал, что Чод линии Венсапы связан с Ламримом. Меня не интересуют практики, не связанные с Ламримом. К таким практикам я отношусь со скепсисом. Я не буду практиковать йогу божеств, не имеющих отношения к Трем Драгоценностям. И вы тоже будьте осторожны. Вопрос: Нужно ли делать Цог каждый день? Ответ: Нет. Цог делается два раза в месяц — в 10-й и 25-й дни по лунному календарю. Эти дни считаются днями дакини, кроме того, 10-й день посвящен Гуру Падмасамбхаве, а 25-й — ламе Цонкапе.

Вопрос: Какой лучший практический способ проявления преданности Гуру? Ответ: Не надо ее проявлять. Развивайте преданность внутри.

Вопрос: А внешне как себя вести?

Ответ: Хороший вопрос, я просто сначала не понял. Вы имеете в виду не демонстрацию веры, а просто некие внешние действия по отношению к учителю, правильно? Например, когда вы идете рядом с духовным наставником, всегда держитесь позади. Это знак того, что духовный наставник будет вас всегда направлять. Не наступайте на тень духовного наставника, не говорите слишком много, но и не молчите все время. Не называйте духовного наставника просто по имени, всегда добавляйте титул. Например, нельзя обращаться «Далай-лама», нужно говорить «Ваше Святейшество», а обращение к вашему непосредственному наставнику должно быть «Геше-ла». Также нужно помогать духовному наставнику, я имею в виду не деньгами, а, например, убираться у него дома. Если в реальной жизни у вас нет такой возможности, то просто представляйте это в своем воображении. Это очень мощный способ накопления заслуг. Я делаю такую визуализацию по отношению к Его Святейшеству Далай-ламе, так как у меня не было шансов служить ему. Я просто представляю, что убираюсь у него дома, и так далее. Не думайте, что невозможность быть рядом с духовным наставником отменяет практику преданности Гуру.

 

 

Лекция 6

 

 

Вы получили полную передачу практики"Лама Чодпа". В ней объединены все учения сутры и тантры и делается основной акцент на практике Гуру-йоги, являющейся корнем всех реализаций. Насколько вы быстро станете буддой, теперь зависит только от вас. Итак, в этой практике говорится о том, чтобы «быстро, быстро» достичь состояния Гуру-Йидама, при этом под первым «быстро» понимается, что просветления можно быстро достичь по сравнению с практикой только сутры. Практикуя исключительно сутру, вы потратите на достижение состояния будды очень много времени; «Лама Чодпа» дает результат неизмеримо быстрее. Но все же, если вы практикуете сутру и тантру, то лучше это делать через «Лама Чодпа», поскольку здесь вступает в силу второе «быстро», а именно, практика Гуру-йоги. Когда лама Цонкапа просил у Манджушри эти наставления, то сказал ему: «Мы живем в трудные времена, времена упадка. Сейчас людям очень трудно породить какие-либо духовные реализации, даже шаматху непросто развить. В умах людей преобладают негативные тенденции, поэтому не мог бы ты дать практику, которые позволила бы в таких условиях быстро достигать реализации?» После такой просьбы Манджушри передал ламе Цонкапе практику Гуру-пуджи. По словам Манджушри, она сочетает в себе три основы сутры — отречение, бодхичитту и пустоту, а также практики трех основных божеств Высшей Йога-тантры, а именно, Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Ямантаки. Но этого еще недостаточно; также в ней в полном объеме присутствует, объединяя все остальные компоненты, практика Гуру-йоги. Все это составляет основу Гуру-пуджи. Когда вы принимаете лекарство, очень полезно знать, из чего оно состоит... Итак, это практика Гуру-йоги, но практика Гуру-йоги необычного характера. Через нее вы можете делать самопосвящение и все остальные практики. Когда вы в будущем получите много передач и не будете успевать выполнять свои обязательства, я научу вас это делать через практику «Лама Чодпа». Однако я об этом уже много говорил ранее.

Сейчас мы продолжим учение, в котором мы дошли до описания Поля Заслуг. Вы визуализируете в центре Поля Заслуг Будду Ваджрадхару в виде ламы Цонкапы, либо ламу Цонкапу в форме Будды Ваджрадхары. Для вас они должны представлять единое неделимое целое, так как они ничем не отличаются друг от друга. Кроме того, у вас должно быть ощущение, что перед вами в образе ламы Цонкапы, являющимся единым с Буддой Ваджрадхарой, находятся все ваши духовные наставники. А Будда Ваджрадхара в действительности не кто иной, как манифестация Будды Шакьямуни, который единственный из тысячи Будд пришел в этот мир во времена упадка. Именно поэтому он добрее по отношению к нам, чем все остальные Будды. У нас с ним особая кармическая связь, так как мы встретились с его учением. Хотя если бы она была более сильной, то мы родились бы в его время и получили учение непосредственно от него. Наверное, мы просто его видели, а Будда Шакьямуни, когда он был еще бодхисаттвой, молился о том, чтобы у всех существ, которые хотя бы мельком его видели, создалась с ним особая кармическая связь, на основании которой он смог принести им благо. У меня нет ясновидения, но логически я могу заключить, что так оно и было: если вы видите желтый цветок, то методом логики можно сделать вывод, что этот цветок произошел от другого желтого цветка. Таким образом, для вас очень важно ощущать близость с Буддой Шакьямуни. В России буддисты нередко считают, что их учителя существуют независимо от Будды Шакьямуни. Это ошибка: все буддийские наставники, включая Гуру Ринпоче, Марпу, Миларепу, Наропу, Тилопу, ламу Цонкапу — не что иное, как проявления Будды Шакьямуни. Они пришли не для того, чтобы создать какую-то отдельную школу и объединить вокруг себя фанатичных последователей, а чтобы принести благо всем живым существам. Поэтому постарайтесь сначала почувствовать близость к Будде Шакьямуни, а затем увидеть своих учителей как его проявление. Тогда вы будете на правильном пути. Итак, вначале самой важной практикой для вас являются накопление заслуг и очищение негативной кармы. Я уже говорил о том, что если вы хотите вырастить богатый урожай, то сначала нужно очистить почву от камней и сорняков, разрыхлить, полить водой и удобрить, и лишь затем сажать туда семена. Такая практика накопления заслуг и очищения негативной кармы называется нендро.

Семичленная молитва, о которой я буду сегодня говорить, также является практикой нендро, так как очищает вас от негативной кармы и позволяет накопить заслуги. Хотя точнее было бы сказать, что практики нендро, которые вам всем предстоит сделать, произошли от семичленной молитвы.

Знаете ли вы, в чем заключается семичленная молитва, или семичленное подношение? Я начну свой комментарий на этой лекции, но буду возвращаться к теме семичленной молитвы на нескольких следующих занятиях.

Итак, перед вами Поле Заслуг. Именно к нему обращена ваша семичленная молитва. Первая часть семичленной практики — простирание. Оно предназначено для очищения негативной кармы и накопления заслуг одновременно. Вы должны это осознавать, в противном случае простирания будут для вас просто физическим упражнением. На следующей лекции я расскажу, в каком месте «Лама Чодпа» следует выполнять физические простирания. Если вы будете регулярно делать сто простираний в день, то за два-три года закончите сто тысяч простираний.

Если вы собираетесь уйти в ретрит по простираниям, то опять же их следует делать через Гуру-пуджу: по четыре двухчасовые сессии в день, начав со ста пятидесяти простираний за сессию. Если вам это сложно, то начините с пятидесяти, а потом постепенно увеличьте их количество. Если у вас получится делать по триста-четыреста простираний за сессию, это очень хорошо. К концу ретрита следует вновь уменьшить число простираний. Таким образом, вы сможете завершить ретрит за два-три месяца. Перед каждым простиранием следует читать мантру увеличения количества простираний ОМ НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМО СОШИРИЕ НАМО УТТАМА ШРИЕ СОХА, а во время каждого простирания повторять строфу (22) «Лама Чодпа», а именно:

 

Гуру трех времен и десяти сторон света, Трем Высшим Драгоценностям и всем, достойным почитания, с нерушимой верой, уважением и океаном вдохновенной хвалы я поклоняюсь в формах, бесчисленных, как частицы вселенной.

 

Если вы по-настоящему вникнете в смысл этих слов, то ваши простирания будут очень эффективными. Другой вариант: в начале каждой сессии семь раз читать мантру увеличения простираний, а затем во время каждого простирания — один раз строфу (22). Вместо нее также можно читать мантру Прибежища, либо и то, и другое. Старайтесь читать быстрее, но при этом осознавать, что вы произносите. Также не следует молчать, когда делаешь простирания. А теперь я расскажу вам о самом эффективном методе практики простираний: перед вами Поле Заслуг, олицетворяющее будд трех времен и десяти сторон света. Вы развиваете в них сильную веру и обращаетесь к ним с высокими словами хвалы. При этом вы представляете, что являете собой в этот момент бесчисленное собрание Ямантак, и в каждой поре ваших тел, в каждой клеточке также находится Ямантака. Вы делаете простирание, и все Ямантаки, составляя с вами единое целое, также простираются.

Что касается жестов, то сначала вы складываете руки на макушке — этот жест символизирует ушнишу Будды, затем подносите их ко лбу (символ тела Будды), потом — к горлу (речь Будды), и, наконец, к сердцу (ум Будды). Действуя так, вы создаете благоприятные знаки для достижения тела, речи и ума Будды. Руки при этом должны быть сложены так, чтобы большие пальцы оказались внутри: этот жест олицетворяет «драгоценность в сердце». Опускаясь на пол, представляйте, что вы подсекаете корень сансары, и она рушится. Вы свергаете Страдание и Источник Страдания. Вставая с пола, вы поднимаетесь навстречу Пути и Пресечению Страдания.

Для подсчета простираний используйте четки с двадцатью семью бусинами (при этом отсчитывайте двадцать пять бусин, тогда четыре круга четок составят сто простираний). Вторая часть семичленной молитвы — непосредственно само подношение. Оно служит исключительно накоплению заслуг. В «Лама Чодпа» дается специальное разъяснение касательно процесса подношений на основе тантры Чакрасамвары. В этом месте «Лама Чодпа» вы можете выполнять подношение мандалы в рамках нендро, но только после того, как закончите простирания, так как все должно происходить в определенной последовательности. Подношение мандалы — это несложно, я вам позднее все объясню. Главное — не жесты, а качество вашей визуализации.

Третья часть семичленной молитвы — это очищение, или раскаяние. В этот момент вы можете делать практику Ваджрасаттвы (яб-юм, поскольку вы получили посвящение Ямантаки). Для этого вы сначала должны визуализировать у себя над головой слог ПАМ, из которого возникает лотосовый цветок. На нем расположен лунный диск, а на диске стоит семенной слог ХУМ, который превращается в пятиконечную белую ваджру. Из ваджры исходят лучи света и приглашают существ мудрости. Лучи света возвращаются обратно, и ваджра трансформируется в Ваджрасаттву белого цвета с одним ликом и двумя руками, в которых он держит колокольчик и ваджру. Ваджрасаттва обнимает супругу— Дордже Ниемма, белого цвета с одним ликом и двумя руками, в которых она держит дигуг и капалу. Далее вы вновь призываете существа мудрости (при этом из белого слога ХУМ в сердце.Ваджрасаттвы исходят лучи света) и делаете им подношение. После того, как вы произносите мантру ДЗА ХУМ БАМ ХО, существа мудрости и существа самайи становятся недвойственным единым целым. Потом из сердца Ваджрасаттвы вновь исходят лучи света и приглашают божеств посвящения. Вы делаете такие же подношения, и они посвящают сосудом божество Ваджрасаттву у вас над головой, и в его теле растворяется нектар, а Акшобья украшает его голову. После этого вы, испытывая раскаяние за все зло, содеянное за эту и прошлые жизни, просите Ваджрасаттву, чтобы он даровал вам очищение от негативной кармы. Чем сильнее ваше чувство сожаления, тем больший эффект вы получите. Итак, Важрасаттва отвечает на ваши мольбы: из слога ХУМ в его сердце исходят лучи света и потоки нектара и очищают вас и всех живых существ. Вы начитываете полную мантру Ваджрасаттвы двадцать один раз. В конце этого процесса вы принимаете решение больше никогда не причинять никому вреда. Именно эти два момента играют определяющую роль в практике — вначале сильное раскаяние, в конце — твердая решимость избегать дурных поступков. Вместе с Прибежищем, которое вы принимаете в Ваджрасаттве как воплощении всех ваших духовных наставников и противоядием в виде самой процедуры очищения, эти четыре момента и составляют четыре силы противодействия в практике раскаяния. Вам не следует, как студенту, зазубривать все это наизусть. Вы должны просто хорошо понимать сам механизм действия. Итак, Ваджрасаттва испытывает огромную радость и подтверждает, что вы очистились от накопленной негативной кармы, избавились от препятствий и восстановили нарушенную самайю. Вы должны думать о том, что в потоке вашего ума не осталось и следа негативной кармы. Затем Ваджрасаттва растворяется в вас, становясь неразделимым с вашей тонкой энергетической системой и тончайшим умом.

Четвертая часть семичленной молитвы — это сорадование. Сорадование — одна из основных практик для накопления заслуг, причем, в этом случае вы накапливаете весомые заслуги без особого труда. Если вы не умеете радоваться за других и у вас сильно развито чувство соперничества, то, какой бы практикой вы не занимались, она превратится в самоистязание.

Далее вы просите духовного наставника вращать Колесо Учения. Одной просьбы недостаточно, вы должны повторить ее три раза. В древние времена духовные наставники не давали учения после одной просьбы. Для этого требовалось просить их огромное множество раз. Здесь неуместен европейский подход, когда вы говорите: «Дадите вы нам учение или нет?» Ответят «да» — хорошо, «нет» — тоже хорошо. Это неправильно. Ради собственного же блага вы должны просить, поднося хадак (Белый ритуальный шарф. — Прим. ред.), просить постоянно, и однажды, в подходящий момент, учитель даст вам учение. Тогда в вашем сознании произойдет переворот. А иначе, если просьба ваша не будет искренней, то, какое бы глубокое учение вы ни получили, оно влетит в одно ухо и вылетит в другое. Вы будете просить все новых и новых учений, и постепенно в вас разовьется невосприимчивость к Дхарме.

Проведу аналогию: если вы принимаете очень много разных лекарств, то ваш организм выработает по отношению к ним иммунитет, и в момент болезни они вам не помогут. Зато, если вы используете лекарства умеренно и с умом, то однажды какое-то конкретное лекарство будет для вас очень полезно. То же самое относится и к Дхарме.

Следующая часть семичленной молитвы — просьба к наставнику не покидать этот мир и оставаться в нем как можно дольше. Если вы не будете проявлять в этом заинтересованность, то духовный наставник уйдет и переродится в другом месте, где живые существа больше нуждаются в его помощи. Вы должны буквально умолять его не покидать вас. Эта практика является лучшей практикой пожелания долголетия духовному наставнику, а также лучшей практикой вашего собственного долголетия. Таким образом, если вы хотите прожить подольше, обращайтесь с просьбой к учителю не уходить и продолжать давать вам учение. В противном случае, какой смысл в вашем долголетии? И, наконец, последняя составляющая семичленной молитвы — посвящение заслуг. Эта практика имеет очень большое значение. Вы посвящаете заслуги на благо всех живых существ. Если вы нальете воду в маленькую чашку, то под лучами солнца влага быстро испарится. Если же вы выльете воду в океан, то она будет существовать в нем, пока океан не высохнет. Аналогично, ваши заслуги, посвященные счастью всех живых существ и вашему достижению состояния будды ради них, сохранятся очень долго.

Итак, семичленная молитва включает в себя три практики нендро. Дополнительно к ним вы делаете практику Прибежища, о чем мы с вами уже говорили вначале, и практику Гуру-йоги (чтение мантры ламы Цонкапы сто тысяч раз). Таким образом, получается пять практик нендро, если считать подношение мандалы за отдельную практику. Хотя существует и классификация из девяти практик нендро. В этом случае в них также входит подношение ста тысяч глиняных ца-ца (оттисков Будды Шакьямуни), которые при желании можно заменить на подношение водяных ца-ца, когда вы одновременно с произнесением мантры ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА опускаете форму в воду; и подношение ста тысяч чаш с водой (для этого у вас должно быть семь наборов по семь чаш, таким образом, каждый раз вы будете делать сорок девять подношений).

Подношение чаш с водой следует выполнять, прочитав раздел «Лама Чодпа», посвященный подношениям. На этом этапе вы встаете и по очереди наполняете чашечки водой, держа.их стопкой в руке. Сначала вы наливаете воду в верхнюю чашку, так чтобы она не переливалась через край, и ставите чашку на алтарь. Потом тут же наполняете водой вторую и ставите ее рядом с первой, но не слишком близко — так, чтобы между ними можно было продеть рисовое зерно. Если чашки соприкасаются, это плохо; если расположены на большом расстоянии друг от друга — тоже плохо, так как это знак того, что вы расстанетесь со своим духовным наставником. Расположив все чашечки по прямой, вы макаете в кувшин, из которого брали воду для подношения, травинку куша и трижды произносите ОМ АХ ХУМ, представляя, что содержимое чашечек превратилось в особое подношение. После этого вы можете один раз сделать краткое подношение мандалы. Затем вы выливаете из чашечек воду, набираете новую и начинаете все сначала. Делая подношения подобным образом, не забудьте каждый раз прочитывать мантру увеличения заслуг.

Подношение воды, а также подношение ца-ца очень полезны для накопления заслуг, но не являются обязательными в отличие от пяти предварительных практик, о которых шла речь в начале.

Великие учителя прошлого уделяли огромное внимание практикам нендро, даже те, кто на самом деле в них не нуждался. Например, в горах Тибета существует место, где лама Цонкапа делал простирания. На горной плите до сих пор остались следы его крови и вмятины от рук. Таким образом, он продемонстрировал нам, что достичь состояния просветления нелегко. Было бы самообманом считать, что можно стать буддой, просто сидя спокойно в позе медитации и созерцая свой ум. Зато, когда вы осуществили всю необходимую подготовку, заложили фундамент и спланировали стратегию, тогда пора приступать к медитации на ясный свет ума. Итак, все нужно делать в определенной последовательности, по порядку. Благодаря такому подходу вы сможете постепенно укротить свой ум.

Вопрос: Каковы признаки того, что моя практика простираний проходит успешно? Ответ: Вам будут сниться сны, связанные с очищением: будто вы моетесь или летаете в небе. Кроме того, вы физически будете чувствовать себя очень легко и комфортно. На каком-то этапе простирания начнут доставлять вам удовольствие, словно вы не простираетесь, а летаете. Самое главное, чтобы ваши простирания не были «сухими». Их нужно делать с сильным чувством, и тогда ваши сто тысяч простираний будут ценнее, чем миллион долларов. Миллион долларов не унесешь с собой в могилу, а результат от ста тысяч простираний обязательно последует за вами в следующую жизнь.

Вопрос: Нужно ли во время ретрита по простираниям дочитывать каждый раз текст садханы до конца?

Ответ: Да, вы должны дочитывать садхану каждую сессию. Вопрос: Как нужно питаться во время ретрита по простираниям?

Ответ: Очень важно есть калорийную пишу, мясо и бульон. Иначе на каком-то этапе у вас возникнет звон в ушах и энергия (лунг) пойдет вверх, и это будет вам мешать.

Вопрос: В каком порядке следует делать практики нендро? Ответ: Сначала сто тысяч простираний, затем сто тысяч мантр Прибежища, далее сто тысяч подношений мандалы (но это нендро можно опустить), сто тысяч практик Ваджрасаттвы и сто тысяч мантр Мигцэма в качестве практики Гуру-йоги.

 

 

Лекция 7

 

 

Прежде, чем подробно рассмотреть семичленную молитву, я хотел бы вернуться к теме Поля Заслуг и рассказать вам, как следует визуализировать в нем духовного наставника.

 

Источая тысячи лучей света, украшенный большими и малыми знаками, Гуру восседает в ваджрной позе в ореоле пятицветной радуги. Его Совершенно чистые пять скандх суть пять Татхагат, его четыре элемента — четыре супруги, сферы его чувств, энергетические каналы, мышцы и суставы в реальности — бодхисаттвы. Волоски на его теле — двадцать одна тысяча архатов. Его конечности — гневные защитники, лучи света — хранители сторон, властелины богатства и их свиты, а все мирские боги — подушки под его ногами.

 

В центре Поля Заслуг на троне восседает лама Цонкапа, являющийся единым целым с Его Святейшеством Далай-ламой и вашим непосредственным духовным наставником, а также со всеми мастерами линии преемственности Гуру-пуджи.

В сердце ламы Цонкапы находится Будда Шакьямуни, в сердце Будды Шакьямуни— Будда Ваджрадхара. Четыре элемента ламы Цонкапы — огонь, вода, ветер и земля — это четыре его духовные супруги, его органы чувств и нервная система — бодхисаттвы, каждая пора на его коже — архат (всего их двадцать одна тысяча), в руках и ногах пребывают защитники Дхармы.

Что означает: «органы чувств — это бодхисаттвы»? Данную фразу следует понимать так: в теле духовного наставника пребывает множество бодхисаттв, принявших облик его органов чувств. Аналогично: духовные супруги приняли форму четырех элементов, и так далее.

Из тела ламы Цонкапы исходят лучи, являющиеся защитниками сторон света. Под его ногами, подобно подушкам, находятся мирские защитники.

 

Вокруг него по порядку восседают непосредственные и косвенные Гуру линии преемственности, йидамы, божества мандалы, будды, бодхисаттвы, виры и дакини, окруженные океаном защитников Дхармы.