Богини предметов чувственных желаний, держательницы символов цвета, запаха, вкуса и осязания, расходятся во всех направлениях.

Итак, за простираниями в семичленной молитве следуют подношения. Я уже несколько раз говорил, что подношение должно производиться в соответствии с тантрой Чакрасамвары, при этом вы можете визуализировать себя как Чакрасамварой, так и Ямантакой. Вы в облике Ямантаки находитесь в мандале. Перед вами — прекраснейшее Поле Заслуг, лучшее из всех Прибежищ. Все духовные мастера, все будды и бодхисаттвы смотрят на вас с огромной любовью и состраданием. И вы должны почувствовать, что они прямо перед вами. Затем подумайте: «Чтобы накопить заслуги, я делаю подношение Объектам Прибежища. Они ни в чем не нуждаются, но я должен обрести огромнейшие заслуги и стать буддой, чтобы действовать на благо всех живых существ. Лучший объект для накопления заслуг — это полное собрание духовных наставников, будд и бодхисаттв, божеств, даков и дакинь. С сильнейшей верой и преданностью я делаю им подношение». Также вы должны помнить о том, что ваше подношение пусто от самобытия. Это не более чем наименование, данное тому, что имеет взаимозависимое происхождение. Нет ни одного атома в вашем подношении, который бы существовал независимо от наименования. Возьмем, к примеру, вот этот фрукт. Как он называется? Гранат. Итак, гранат — это наименование, данное объекту, имеющему взаимозависимое происхождение. Гранат состоит из множества частиц и обладает особой формой. Когда эти факторы соединяются, вы даете им наименование «гранат». Без этого названия ни одна частица данного фрукта не будет гранатом.

Итак, ни в одном объекте нет самобытия, и он не существует вне зависимости от своего наименования. Однако это не значит, что его вообще не существует. Он существует, имея взаимозависимое происхождение: наименование плюс достоверная основа для наименования. Если я скажу, что стул — это фрукт, вы не сможете его съесть, так как будет отсутствовать достоверная основа для наименования. Зато гранат является фруктом, и вы можете его съесть, хотя он и лишен самобытия, так как в этом случае наименование накладывается на достоверную основу. Понятно?

Итак, что вы подносите Полю Заслуг? Вы можете поднести лишь нечто, обладающее относительной достоверностью. Несмотря на то, что ваше подношение пусто по своей природе, то есть, лишено самобытия и существует лишь номинально, в нем присутствует достоверная основа для наименования. Делая подношение, помните об этом. Если бы не было относительной достоверности, то мы смогли свой ум назвать умом Будды. А это в корне неверно.

Более того, ваше подношение не просто пусто от самобытия, но и является манифестацией союза великого блаженства и пустоты. Ясный свет, познающий пустоту, побуждается великим блаженством. Вначале ваше восприятие совершенно пустотно: кроме видимости пустоты от самобытия, нет ничего. Затем вы намеренно порождаете из пустоты ваше подношение, аналогично тому, как вы порождаетесь из пустоты в форме божества. Это очень важно понимать. Если говорить об этом подробнее, то вначале у вас есть фрукт. Этот фрукт вы трансформируете в пустоту, а затем из пустоты порождаете его как подношение. Когда вы трансформируете фрукт в пустоту, вы не делаете его несуществующим. Поймите, пустота не разрушает феномены. Если вы будете считать, что пустота уничтожает феномены, то впадете в крайность нигилизма, так как в этом случае ничего не останется. Как же вы трансформируете фрукт в пустоту? Вы делаете это следующим образом: сначала вы смотрите на него с относительной точки зрения, то есть, разделяете основу для обозначения и наименование «фрукт». Вы можете прикоснуться к фрукту — на самом деле вы прикоснетесь к основе для обозначения, но можете сказать себе, что это «фрукт». Более глубокий анализ вы произвести не можете, так как это относительная истина, поверхностное существование: основа для обозначения, на которую накладывается наименование. Вы просто должны этим удовлетвориться. Если я укажу на чашку, то вы не согласитесь, что это фрукт. Почему? А потому, что вы производите достоверный относительный анализ и делаете вывод, что наименование «фрукт» может быть дано предмету с такими-то характеристиками. Чашка этим характеристикам не удовлетворяет. Очень важно это понять, иначе можно хоть тысячу раз сказать «хум пе», толку от этого не будет.

Далее вы проводите абсолютный анализ. Что это такое? Вас уже не устраивают выводы, сделанные при относительном анализе. Вы говорите себе: передо мной лежит предмет, который видится мне как самосущий фрукт, не зависящий от наименования мыслью. Если этот фрукт существует объективно, то я должен постараться найти его со стороны объекта. Вы начинаете спрашивать себя: эта часть фрукта и есть фрукт? Нет. А вот эта? Тоже нет. Так может продолжаться до бесконечности. Если вы исследуете каждую частицу своего объекта, то фрукта в нем не найдете, поскольку нет никакого фрукта, существующего объективно и обладающего самобытием. Вот этот процесс и называется «трансформацией фрукта в пустоту». Вы не отрицаете его номинального существования, однако ваше неправильное представление о нем исчезает. Вы познаете его истинную реальность.

Итак, абсолютная природа у всех феноменов одинакова. Это просто пустота от истинного существования. С точки зрения абсолюта природа чашки и природа фрукта одинаковы. Однако относительная реальность этих объектов отличается, и в этом заключается относительная достоверность. Лама Цонкапа обращал на это особое внимание, так как некоторые учителя утверждали, что нет никакой относительной достоверности. Это серьезная ошибка, говорящая о впадении в крайность нигилизма. Если бы просто ничего не существовало, то пустоту было бы очень легко познать.

Некоторые на вопрос, существует ли чашка, отвечают: «и да, и нет». Она не существует потому, что мудрость, постигающая пустоту напрямую, ее не видит. Но существует, потому что ее видят обычные люди. Лама Цонкапа говорил, что в этом утверждении содержится серьезное внутреннее противоречие. Феномен не может одновременно существовать и не существовать — это дихотомия (несовместимое противоречие). Однако мы не будем глубже исследовать тему пустоты. Я говорю об этом только потому, что это очень важно. В тантре, даже в том, что касается подношений, пустота играет большую роль. Основой для тантры является отречение, мотивацией — бодхичитта, а воззрением — пустота. Используя эти три фактора, вы делаете подношения, порождаетесь, как божество, читаете мантры, и так далее. Без них тантра — не тантра, а просто фантазии... Возвращаемся к теме подношений. Далее в состоянии великого блаженства ума вы осознаете пустоту, о которой мы говорили, и трансформируете ее в подношение. Относительный фрукт лежит все на том же месте, но он уже не просто фрукт, а подношение — манифестация союза блаженства и пустоты. Его характеристики стали обширнее и богаче. Это подношение можно увеличить, усилив великое блаженство, которое испытывают божества, даки и дакини. Постепенно вы сумеете собрать вместе все звенья этой цепи заключений, и тогда вы станете профессионалом в практике. Сначала вам будет трудно правильно делать подношение, но потом ваш ум начнет работать все быстрее и быстрее. Мой духовный наставник рассказывал мне, что Линг Ринпоче (Старший наставник Далай-ламы XIV. — Прим. ред.) мог провести полную медитацию на Ламрим, катаясь на лошади. Это достижимо.

Сначала вы подносите восемь видов подношений. Вы делаете это либо как Ямантака, либо как Чакрасамвара. В тантре Ямантаки ГЕНДЕ (подношение аромата) находится на третьем месте, а в тантре Чакрасамвары оно следует за подношением света. По сути, здесь нет никакой разницы. ГЕНДЕ — это подношение для ума. Поскольку Ямантака — это манифестация Манджушри, божества, мудрости, то и подношение для ума идет одним из первых. Это логично.

Первые два подношения — воды для омовения лица и рук (АРГАМ) и воды для омовения ног (ПАДЬЯМ) — носят подготовительный характер. Они соответствуют древней индийской традиции, согласно которой, когда кому-то в дом приезжал царь, ему вначале приносили воду для омовения лица и рук, затем омывали ноги, а потом уже несли остальные дары. Мы делаем подношения Полю Заслуг согласно такому заведенному порядку.

В первой строке строфы 24 говорится, что мы подносим наставникам четыре потока нектара, текущих из украшенных драгоценностями сосудов. Четыре вида нектара — это потоки нектара для омовения рта, лица, рук и ног. Что мы при этом визуализируем? Когда вы произносите первую строку строфы 24, из вашего сердца исходит множество богинь подношения. Они держат в руках драгоценные сосуды с четырьмя видами нектара. Сделайте мудру АРГАМ, щелкнув перед этим у сердца пальцами (этот щелчок означает, что вы раскрываете свое сердце, чтобы выпустить оттуда богинь, которые делают подношение). Закончив читать строки про четыре нектара, вновь сделайте щелчок: богини растворятся в вашем сердце. В будущем было бы хорошо, если бы вы не читали, а пели эти строки, как и весь текст Гуру-пуджи. Это нужно для того, чтобы у вас было больше времени для визуализации и размышления над смыслом практики. И тогда вы получите более сильное благословение... За подношением ПАДЬЯМ в тантре Чакрасамвары следует подношение цветов (ПУШПЕ). Визуализируйте прекрасные деревья, на которых распускаются великолепные бутоны. Пространство заполнено цветочными гирляндами. Все это вы подносите духовным наставникам, сделав соответствующую мудру и пригласив богинь подношения из своего сердца.

Затем следует подношение благовоний. Представьте себе ароматнейшие благовония, дым от которых заполняет все небо. Здесь, как и далее, вы вызываете из сердца богинь подношения и делаете мудру (в данном случае, ДЬЮПЕ). Потом идет подношение света (АЛОКЕ). Визуализируйте множество светильников, а также драгоценностей, от которых исходит ослепительный свет, рассеивающий тьму во всех мирах. Также представьте солнце и луну. Вы должны думать, что подносите безмерное облако света, и это называется «обширное подношение». Далее сделайте подношение аромата (ГЕНДЕ). В этот момент вы должны представить себе все самые изысканные из существующих в мире запахов, в том числе, аромат сандала. Этих запахов — огромный океан, который вы также подносите, делая мудру, духовным наставникам.

Затем следует подношение пищи (НЬЮДЕ). Это должны быть лучшие из явств, которые вкушают люди и боги.

И, наконец, подношение музыки (ШАПТА). Вы подносите прекраснейшую музыку, при первых звуках которой порождается великое блаженство. В этот момент вы, держа ваджру, звоните в колокольчик.

Затем следует подношение для пяти органов чувств. Для глаз предназначено подношение прекраснейших, изысканных форм, для ушей — звуков, для носа — запахов, для языка — вкусов, для тела — тончайших тканей. Эти пять видов подношений безмерны, как пространство.

Итак, внешние и внутренние подношения заполняют собой все пространство, все стороны света...

Что такое внешние подношения? Это материальные подношения, которые вы ставите во время практики перед собой. Внутренние же подношения — это те обширные подношения, которые вы визуализируете.

Делая подношения, вы думаете: хотя все это пусто от самобытия и является проявлением союза блаженства и пустоты, я подношу свои дары вам, драгоценные наставники, божества, дхармапалы, дакини и т. д., для того, чтобы накопить заслуги, как можно скорее стать буддой и приносить благо живым существам жизнь за жизнью. Если вы будете делать подношения с такими мыслями, то ценность их возрастет.

Для того чтобы испечь пирог, нужно много ингредиентов, тогда он будет вкусным. Успешная духовная практика также состоит из многих компонентов, важнейшими из которых являются отречение, бодхичитта и познание пустоты. Хотя вы подносите мне множество пирожков, настоящих «пирогов» я пока не получаю. Я даю вам много «ингредиентов» в надежде, что вы сможете их использовать. Украсить пирог очень просто, а ингредиенты достать сложно. Сегодня в своем учении о подношениях я даю вам ингредиенты, благодаря которым ваш «духовный пирог» может обрести хоть какой-то вкус.

Именно поэтому Манджушри, давая учения ламе Цонкапе, делал такой сильный акцент на трех основах пути. Он говорил ламе Цонкапе, что пока не достигнут хоть некоторый уровень отречения, бодхичитты и понимания пустоты, не нужно медитировать на шесть йог Наропы, Махамудру и прочие высокие учения. Это будет пустой тратой времени, так как под видом практики тантры мы будем просто вращаться в сансаре. Вначале необходимо сосредоточиться на трех основах пути. Лама Цонкапа записал учение Манджушри в виде молитвы и поднес его своему сакьясскому наставнику Рендаве. Прочитав текст, Рендава приложил его к голове и заплакал, а потом сказал: «Я никак не ожидал, что у меня будет такой драгоценный ученик... Это хвала не для меня. Я недостоин ее. Она для тебя и должна быть обращена к тебе, потому что ты — истинное воплощение Манджушри. Это принесет благо многим живым существам».

За подношением для пяти органов чувств следует подношение мандалы. В этом месте Гуру-пуджи можно сделать обширное подношение мандалы, текст которого у вас есть. Нендро подношения мандалы нужно выполнять на данном этапе садханы.

Гору Меру и четыре континента, семь драгоценностей, малые драгоценности и прочее, порождающие совершенный восторг земли и их обитателей и великое изобилие желаний богов и людей с чистой верой подношу вам, О Спасители, сокровищница сострадания, наивысшее Поле Заслуг!

Сейчас я расскажу, как делается подношение мандалы, Хранить составляющие мандалы нужно в специальном куске ткани, к которому пришита большая петля. Вначале вы продеваете голову в петлю, затем раскрываете ткань. Зачерпнув левой рукой немного зерна, монет, драгоценных камней (можно использовать маленькие кусочки хрусталя), вы берете левой же рукой основу мандалы. (Брать основу мандалы пустой рукой нельзя). Затем вы берете в правую руку горсть зерна и делаете три круговых движения против часовой стрелки, натирая основу тыльной стороной кисти (тем самым местом, где находятся три нервных окончания, по которым вы проверяете пульс). Благодаря этому вы очищаете тело, речь и ум, а также раскрываете центральный канал, являющийся частью тонкой нервной системы. Затем вы делаете одно круговое движение по часовой стрелке. Читая строки «Гору Меру и четыре континента...», вы насыпаете зерно горсткой в центре мандалы. Эта горстка зерна символизирует гору Меру. Далее вы насыпаете горстки зерна, символизирующие континенты, сначала — восточный (в том месте мандалы, где для вас находится восток) и далее по часовой стрелке три остальных континента. (Вы можете пронумеровать тибетские строчки, чтобы знать, где какое подношение следует делать). Этих символических подношений (груд зерна) может быть 24 или 37, хотя чаще всего их все-таки 24... Сами горстки вы насыпаете чисто механически, так как по-настоящему важно то, что вы при этом визуализируете: драгоценное подношение мандалы. Даже если вы перепутаете местонахождение той или иной горстки, это не страшно. Божество не откажется из-за этого от ваших подношений. Зато, если вы даже делаете все правильно, но при этом ничего не визуализируете, то ваше подношение ничего не стоит. Аналогично, когда вы пишете письмо, не имеет значения, как вы при этом держите ручку. Важно то, что вы пишете. Бывает, что у людей в России или в Тибете очень красивый почерк, а пишут они с жуткими ошибками и жуткие глупости. Также и здесь. Просто красивые жесты ничего не значат. Они произведут впечатление только на глупых людей, не умеющих ни читать, ни писать. Главное, как я уже говорил, — это ингредиенты.

Лекция 9

Я очень рад снова с вами сегодня увидеться. Вам очень повезло, что вы получаете драгоценное учение по Гуру-пудже. Это источник счастья не только для вас самих, но и для многих живых существ.

Итак, слушайте учение с мотивацией Махаяны. Но не только это. Также вы должны получать учение, визуализируя себя в форме Ямантаки. Это очень хороший метод, именуемый союзом сутры и тантры. Вы не перескакиваете без подготовки на высокие тантрические практики и не ограничиваетесь практикой сутры, а сочетаете практику сутры с практикой тантры. Этот особый путь был указан ламой Цонкапой.

Мы должны быть последователями ламы Цонкапы, брать с него пример, поэтому наше внешнее поведение должно быть смиренным. Вам не следует демонстрировать, что вы «тантрический» практик. С виду вы должны быть обычным человеком. Не нужно показывать всем тантрические жесты и носить странные предметы на шее. Монахи и монахини должны одеваться определенным образом, а вы — нет. Вы просто должны быть хорошим и добрым по отношению к окружающим человеком. Это очень важно... Внутренне вы должны быть практиком Махаяны, то есть, заботиться о других больше, чем о себе. По крайней мере, не меньше, чем о себе. Вы не забываете о себе, так не забывайте и о других.

А что такое настоящая бодхичитта? Настоящая бодхичита — это когда вместо того, чтобы пренебрегать другими, вы пренебрегаете собой. Вместо того чтобы заботиться о себе, заботитесь о других. Наши мирские теории о том, что себя нужно любить больше других, глупы.

Как медитировать на бодхичитту? Вы не должны сидеть в позе лотоса и внушать себе, что окружающих нужно любить больше себя. Чтобы достичь результата, необходимо проанализировать то учение, которое я давал вам на протяжении последних пяти лет, и прийти к выводу, что себялюбие — это действительно глупо, а любовь и сострадание к другим — мудро. Вы должны понять, что себялюбие и эгоцентризм — это источник всех страданий, а забота о других — источник счастья.

Если вы будете размышлять подобным образом, то через некоторое время в вас разовьется убежденность в этом. Вы скажете себе: «Да, это правда, поэтому я буду любить окружающих больше себя». Вначале вы сможете пребывать в этой убежденности пять-десять минут, а потом вас снова начнут одолевать эгоцентричные мысли. В этом нет ничего дурного: просто наш ум привык мыслить подобным образом, и это непросто изменить. Приведу пример: если на корни горького на. вкус дерева капнуть несколько капель меда, то оно сладким от этого сразу не станет. Однако если смазывать его медом регулярно, то древесина им пропитается. Именно поэтому практика бодхичитты должна быть регулярной, как и любая другая буддийская практика.

Тибетские мастера испортили, избаловали русских буддистов, давая им учение тантры. Вы все хотите стать буддами немедленно. На самом деле наставники должны укреплять ваш ум, говоря, что достижение просветления займет многие эоны. И, только тогда, когда вы поймете, что внутренне к этому готовы, они могут указать вам краткий путь. В результате ваш прогресс будет очень быстрым. Именно поэтому я все время повторяю: «Не думайте, что все так просто. Это займет время». Если же вы хотите мгновенных результатов, поищите другого учителя. Я не знаю таких методов. Я сам бы был рад ими обладать. Если бы мгновенное достижение просветления было возможно, то Будда не давал бы столь обширных учений, а дал бы одну маленькую практику...

Итак, в вашем сердце должна быть бодхичитта. Вы должны молиться, как Шантидева: «Пока существует пространство, пока живые живут, да буду и я вместе с ними— страданий рассеивать тьму». Такова истинная молитва бодхисаттвы. Когда Его Святейшество Далай-лама произносит эти строки, на его глазах выступают слезы. Если вы по-настоящему практикуете и понимаете Дхарму, то вас не интересуют разнообразные реализации, вы не хотите стать кем-то особенным. Вы хотите лишь быть вместе с живыми существами и помогать им, избавляя их от страданий, пока существует пространство. Вы говорите себе: «Чтобы освободить их от страданий, я должен стать буддой. Пока я не будда, у меня нет возможности принести им пользу. Поэтому да стану я буддой!» И, думая о том, как страдают живые существа в адах и других мирах, вы хотите стать буддой как можно скорее. Что касается вас самих, то вам все равно, станете ли вы буддой прямо сейчас или через многие эоны, но из сострадания вы стремитесь достичь просветления быстрее.

Именно с этой целью вы практикуете «Лама Чодпа» — практику, являющуюся одним из кратчайших путей к просветлению. Слушайте это учение с такой мотивацией. Без нее, если я скажу, что вы можете стать буддой очень быстро, то ваше эго радостно уцепится за это, и я буду тратить впустую ваше время, а вы — мое.

Итак, мы дошли до раздела подношений.

Если у вас в будущем будет время, вы должны сделать сто тысяч подношений мандалы. Я уже начал объяснять, как его правильно делать. Когда вы произносите строки подношения горы Меру, четырех континентов, и так далее, не думайте, что все эти объекты существуют на нашей карте мира. Возможно, они есть в других измерениях, например, в мире богов или где-то еще. Вещи лишены самобытия, поэтому могут быть проявлены как угодно. И хотя в нашем мире горы Меру нет, вы должны делать визуализацию так, как описывается в текстах. Понятно?

Итак, вы представляете все самое лучшее и драгоценное, что есть в мире, в форме горы Меру и четырех континентов, и, произнося их названия, насыпаете горстки зерна на основу мандалы в соответствующем порядке. Затем вы переходите к четырем субконтинентам, и далее по тексту. Солнце и луна — это две горстки зерна во внутреннем круге мандалы рядом с горой Меру... Потом вы начинаете перечислять: священный конь, слон, министр... На этом этапе уже не важно, в какие места мандалы вы насыпаете зерно. Я думаю, что горстки зерна можно располагать просто по кругу. Но делать это нужно равномерно, чтобы не было каких-то некрасивых бугров, а все было аккуратным и ровным.

Подношение мандалы бывает внешним, внутренним и тайным. Первое — это внешнее подношение. О нем мы говорили выше. Когда вы делаете внутреннее подношение мандалы, то визуализируете все виды подношений, перечисленные в тексте обширного подношения, внутри своего тела: гора Меру — это ваш живот, ваши конечности — четыре континента, глаза — солнце и луна, внутренности — драгоценности... Слон, министр и остальные виды подношений также расположены в вашем теле... Если у вас большой живот, то это очень хорошо, потому что так проще визуализировать гору Меру. Шутка. Затем следует тайное подношение мандалы. Это союз блаженства и пустоты, проявленный в форме мандалы. Несмотря на то, что он пуст от самобытия, от истинного существования, ваш исполненный блаженства ум, познающий свою пустоту от самобытия, проявляется в форме мандалы. Если вы сможете поднести такую мандалу, это будет превосходно.

Несмотря на то, что мандала являет собой нечто прекрасное, она пуста от самобытия. Она, как и все остальные объекты, зависит от наименования, которое вы ей даете. Она существует номинально: в ней нет ни единой частицы, которая являлась бы мандалой, то есть, существовала бы со стороны объекта. Мандала существует как нечто взаимозависимое, как иллюзия... Об этом вы должны думать, делая подношение тайной мандалы.

Не забывайте подносить мандалу с мотивацией бодхичитты, говоря себе, что ради блага всех живых существ вы должны накопить заслуги и стать буддой. Не накопив заслуг, буддой стать невозможно. Стать буддой можно, лишь накопив огромное собрание заслуг и мудрости. Заслуги и мудрость являются причинами обретения двух Тел Будды — соответственно, Рупакаи и Дхармакаи.

На самом деле вы должны накапливать заслуги и мудрость в течение трех неисчислимых эонов прежде, чем станете буддой. Однако в тантре существует метод, благодаря которому заслуги можно накопить за очень короткий срок... Кроме того, делая подношения в практике Гуру-пуджи, вы должны не просто визуализировать себя в образе Ямантаки, а у вас должно быть бесчисленное количество тел Ямантаки, которые с сильной мотивацией бодхичитты подносят бесчисленное количество обширных даров бесчисленному количеству Полей Заслуг. Если вы будете делать практику в точности, как я говорю, то за час накопите заслуг больше, чем за три года обычной практики подношения мандалы. Именно поэтому наставления ламы Цонкапы столь драгоценны. Дело не в том, что они в высшей степени «высоки» — они практичны. Представьте, что вы решили купить магнитофон. Каждый продавец будет утверждать, что его магнитофон лучше, и, только оценив все магнитофоны в действии, изучив их технические характеристики, вы сможете сделать правильный выбор. Ясно?

Если бы дело обстояло по-другому, то каждый учитель мог бы сказать, что его учение самое драгоценное, и вы не смогли бы это проверить. Индуисты говорят, что их учение самое лучшее, и все тибетские школы утверждают то же самое. Вы должны самостоятельно и непредвзято исследовать данную ситуацию, а потом уже делать выводы, и тогда, пусть даже тысяча людей скажут вам, что вы не правы, они не смогут вас переубедить. Итак, как я вам уже сказал, вам очень повезло, что вы встретились с учением ламы Цонкапы. Я вам уже рассказывал, что Будда пророчествовал о приходе только двух учителей. Один из них — Нагарджуна, которому предстояло раскрыть конечное воззрение Будды. Во второй же сутре Будда обратился к Манджушри: «В будущем ты переродишься в Тибете, и имя твое будет Цонкапа. Ты возродишь мое учение в Тибете во всей его чистоте, и затем оно будет распространяться на север». Итак, из Тибета учение буддизма благодаря ламе Цонкапе перешло в Монголию, Бурятию и Туву. Такие важные вещи вы должны знать. Но когда я говорю, что Будда разговаривал с ламой Цонкапой, вы не должны думать, что они существуют отдельно друг от друга, так как Манджушри — это аспект мудрости Будды. На таком высоком уровне Будда способен являть себя во множестве различных форм. Представьте, что есть человек, чей ум очень трудно укротить. Именно ради него Будда являет себя в разных формах: одна из его форм дает учение, а остальные слушают. И тогда этот человек подумает: «Раз они слушают, то я тоже послушаю».

В действительности, Манджушри — это аспект мудрости Будды Шакьямуни, Авалокитешвара — аспект его сострадания, и Его Святейшество Далай-лама тоже Будда Шакьямуни, а именно, сострадательный аспект Будды Шакьямуни, принявший облик обычного человеческого существа. А Будда Шакьямуни, явивший себя в образе простого монаха, — это лама Цонкапа. Знать это очень важно, так как именно от Будды Шакьямуни мы получаем учение. Иногда люди становятся несколько фанатичными и начинают считать, что их духовный наставник или какие-либо божества главнее Будды Шакьямуни. Это большая ошибка, потому что они едины, хотя для эффективной практики вы должны думать, что ваш нынешний духовный наставник проявляет по отношению к вам еще большую доброту, чем Будда Шакьямуни.

Теперь вернемся к нашей основной теме. Я уже забыл, на чем мы остановились... Итак, подношение мандалы. Про него я уже сказал достаточно.

На берегах океана исполнения желаний растут лотосы подношений, порожденных добродетелями сансары и нирваны, реальные и явленные, они чаруют все сердца. Все усыпано цветами мирского и высшего блага трех дверей, творимого мной и другими. Этот сад источает множество ароматов подношений Самантабхадры. На его деревьях — плоды трех практик, двух этапов и пяти путей. Подношу его на радость вам, благородные Учителя.

Читая строфу 33, вы должны представлять себе обширные подношения. Все существующие в мире блага, все добродетели, всю благую карму, в том числе, благие деяния ваших собственных тела, речи и ума, все достоинства сансары, а также все качества нирваны вы представляете в форме особого, усыпанного цветами и плодами, дерева. Цветы — это добродетели, а плоды — три практики (практики развития нравственности, сосредоточения и мудрости), два этапа тантрической практики, пять путей и т.д. Итак, вы подносите все сансарические и несансарические блага в форме прекрасного сада, деревьев, усыпанных цветами и плодами. Эти подношения обширны, подобно подношениям Самантабхадры, и символизируют духовную практику. Это самое лучшее подношение, которое вы можете сделать своему духовному наставнику. И если пока вы не способны на практику высокого уровня, то поднесите ему свое вдохновение, благодаря которому вы в будущем освоите все уровни практики. Вы делаете это подношение ламе Цонкапе, неотделимому от Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары, а также всем учителям традиции, которых вы также визуализируете в форме ламы Цонкапы, Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары. Я вам уже говорил, что центральной фигурой Поля Заслуг является лама Цонкапа, в сердце которого пребывает Будда Шакьямуни, в сердце которого, в свою очередь располагается Будда Ваджрадхара. Это форма ламы Цонкапы называется «Лама Лобсанг ТубвангДордже Чанг». Слово «Лама» означает то, что в действительности он является вашим духовным наставником, «Лобсанг» обозначает ламу Цонкапу, чье имя — Лобсанг Драгпа, «Тубванг» — Будду Шакьямуни, «Дордже Чанг» — Будду Ваджрадхару. Как видите, даже само имя имеет очень глубокий смысл).

Следующий пункт:

Подношу напиток китайского чая двета шафрана, благоухающего и насыщенного сотней вкусов. Пять крюков, пять светильников и прочее очищаются и превращаются в океан вздымающегося нектара.

Это внутреннее подношение. Обычно основой для него у монахов служит чай, так как, согласно обетам, им строго запрещено употреблять алкоголь. В действительности, внутреннее подношение — это пять видов мяса и пять нектаров. (Если вы уже благословили его во время практики Ямантаки, то второй раз этого делать не нужно. Вы уже трансформировали пять видов мяса и пять нектаров в нектар, так что теперь вы просто его подносите). Цель внутреннего подношения — «зацепить» все реализации и сидхи. Когда вы подносите нектар всем обитателям Поля Заслуг, и они вкушают его, то в них порождается великое блаженство.

Я подношу даже иллюзорных супруг, блистающих юностью, стройных и опытных в шестидесяти четырех искусствах любви, множество рожденных в поле, рожденных мантрой и вместерожденных посланниц-дакинь.

Что касается подношений, то различают внешние, внутренние, тайные подношения и подношения таковости. Я уже объяснил вам, в чем заключается внешнее подношение, необходимое для накопления заслуг, а также, что такое внутреннее подношение. Тайное подношение — это подношение супруг Полю Заслуг ради порождения великого блаженства.

Итак, вы подносите прекраснейших супруг, искусных в шестидесяти четырех видах любви. Различают три вида духовных супруг: рожденные в поле, рожденные мантрой и вместерожденные. Что такое «супруги, рожденные в поле»? Это те супруги, которые уже имеют реализацию стадии порождения. «Рожденные мантрой» — это те, которые имеют реализацию этапа изоляции речи практики дзогрим. «Вместерожденные» — это достигшие реализации единства ясного света и иллюзорного тела. Эти супруги, имеющие различные степени реализации, исходят из вашего сердца (вы визуализируете себя в форме Ямантаки) в облике прекрасных шестнадцатилетних девушек, и вы подносите их Полю Заслуг.

Я подношу вам великую, ничем не омраченную мудрость, вместерожденную с блаженством, сферу истинной, изначально чистой природы всех дхарм, непостижимую и невыразимую, спонтанную и нераздельную, высочайшую абсолютную бодхичитту.

Это подношение таковости. Вы подносите ясный свет, свободный от всех омрачений, таковость, являющуюся пустотой от самобытия всех феноменов. Эти два понятия неразделимы: ясный свет, свободный от всех омрачений, познает пустоту от самобытия, будучи сам пуст от самобытия. Но, хотя он пуст от самобытия, ясный свет спонтанно продолжает свое существование. Кроме того, он невыразим, непостижим и неописуем. Это значит, что прямое познание пустоты таким ясным светом ума является невыразимым. Однако не любое познание пустоты и не любой ясный свет невыразимы. Если бы это было так, то никто бы не смог учить о том, что такое пустота и ясный свет. В данном случае под «невыразимостью» понимается прямое постижение пустоты ясным светом ума. Подобный ясный свет ума, напрямую познающий пустоту, называется «абсолютной бодхичиттой», так как при этом в нем присутствует мотивация бодхичитты. Другими словами, этот ум побуждается желанием скорее стать буддой ради блага всех живых существ и с такой мотивацией познает напрямую пустоту. Когда архат познает пустоту, состояние его ума не является абсолютной бодхичиттой, так как у него отсутствует эта мотивация, именно поэтому не всякая мудрость, имеющая прямое познание пустоты, — абсолютная бодхичитта. Вы не можете пока познать абсолютную бодхичитту, но, имея некоторую реализацию бодхичитты и некоторое понимание пустоты, вы можете ее в некоторой степени ощутить, и именно такую «детскую» абсолютную бодхичитту вы подносите своему духовному наставнику.