Геше Джампа Тинлей
Практика необычной Гуру-Йоги
Аннотация
Практика необычной Гуру-Йоги
Комментарии на текст «Лама Чодпа» Первого Панчен-ламы Панчена Лобсанга Чокьи Гьялцена
Автор: Геше Джампа Тинлей
Перевод: Майя Малыгина
Лекция 1
Сегодня вам очень повезло: вы начали получать комментарии по Гуру пудже. Гуру-пуджа, или, как этот текст называется по-тибетски, «Лама Чодпа», — это необычная практика Гуру-йоги, которую дал лама Цонкапа. Это уникальная и очень глубокая практика.
Получив полные наставления по Гуру-пудже, вы сможете достичь состояния будды, даже если будете делать только одну эту практику, поскольку она объединяет в себе все учения сутры и тантры. В ней заключены все практики нендро, медитации на Ламрим, практика шаматхи, шесть йог Наропы, практика Махамудры...В будущем, когда вы уйдете в ретрит, то вашей основной практикой должна стать Гуру-пуджа. Если вы будете практиковать Махамудру без Гуру-пуджи, то ваши шансы на реализацию будут крайне малы. В дальнейшем я расскажу вам, как выполнять различные практики через Гуру-пуджу. Например, предварительные практики нендро. Сто тысяч простираний через Гуру-пуджу — это очень мощная практика. Так же, как и чтение ста тысяч мантр Прибежища, ста тысяч мантр Мигцэма, и сто тысяч подношений мандалы. Без Гуру-пуджи все это будет не более чем физическими упражнениями или произнесением различных звуков... Основные практики нендро, которые следует выполнить через Гуру-пуджу — это 100 тысяч простираний, 100 тысяч мантр Прибежища, 100 тысяч мантр Мигцэма, 100 тысяч мантр Ваджрасаттвы.
Давая комментарии, в определенных местах я буду делать остановки и говорить: «Здесь следует делать такую-то практику». Допустим, если в данный момент ваша основная практика — это практика Прибежища, то на определенном этапе Гуру-пуджи там, где приведена мантра НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ, вы остановитесь и начитаете как можно больше этой мантры, а остальную часть практики выполните в сжатом виде.
Либо, если вы занимаетесь практикой 100 тысяч простираний, то в том месте Гуру-пуджи, где им посвящена отдельная строфа, вы прерываетесь и делаете простирания. То же самое касается и практики Махамудры... Во время этой практики важно представлять, что ваше сознание неотделимо от сознания вашего духовного наставника. На этот счет существуют особые наставления, я дам их вам в другой раз.Тем не менее, именно через Гуру-пуджу многие ученики ламы Цонкапы медитировали на Махамудру и достигли высочайших реализаций... Линия преемственности практики Махамудры, которую сохранил лама Цонкапа, идет от Марпы Лоцавы. Практика Махамудры в традиции Гелуг и в традиции Кагью ничем не отличается. Если это подлинное учение Марпы и подлинное учение ламы Цонкапы, то различия между ними быть не должно. Если же какие-либо ученики ламы Цонкапы или ученики Марпы неправильно интерпретируют учение, то это их собственная ошибка, а не их учителей.
Сначала я расскажу вам, как возникла практика Гуру-пуджи. Во времена ламы Цонкапы в Тибете существовало великое множество разнообразных садхан по Гуру-йоге. Лама Цонкапа получил по всем наставления и собрал их воедино. А затем лама Цонкапа получил напрямую учение от Манджушри. Он спросил его, какая практика самая эффективная во времена упадка, когда люди накапливают мало заслуг и у них мало энтузиазма. И на это ему Манджушри ответил, что самая эффективная практика — это практика Гуру-йоги, и в особенности та, что сочетает в себе практики трех божеств Махаануттара-йогатантры— Ямантаки, Чакрасамвары и Гухьясамаджи. Манджушри дал ламе Цонкапе полные наставления по этой практике — Гуру-пудже. Предварительная ее часть выполняется в соответствии с тантрой Ямантаки. Другими словами, вы, являя себя в облике Ямантаки, благословляете внутреннее подношение, визуализируете охранный круг. Затем вы переходите к практике Чакрасамвары и делаете подношения. Именно в тантре Чакрасамвары содержатся уникальные наставления о том, как сделать обширные подношения и таким образом накопить большие заслуги. Основная же часть Гуру-пуджи связана с тантрой Гухьясамаджи, практикой дзогрим — тантрической стадии завершения. В тантре Гухьясамаджи излагается учение о пяти этапах стадии завершения. В тантре Гухьясамаджи даются очень подробные комментарии о том, как достичь полной реализации, пройдя пять этапов. Итак, все эти практики включены в Гуру-пуджу. Гуру-пуджу следует практиковать утром. Если же вы медитируете на Ламрим, то с нее нужно начинать каждую сессию. Когда вы получите наставления по Гуру-пудже, то у вас уже не будет потребности в духовном наставнике. Вы сможете медитировать в горах, вдали от общества. Но для того, чтобы получить полный комментарий, вам потребуется много времени: учение по Гуру-пудже очень обширно. Поэтому не торопитесь бежать в горы. Когда придет время, я сам скажу вам об этом. Те люди, которым будет необходимо медитировать в горах, не захотят туда идти. И, наоборот, те, кому там делать нечего, будут рваться в горы. Эмоции обманчивы, они вводят вас в заблуждение. Тем не менее, вдохновение — очень важно. Сейчас вы должны говорить себе: «Пусть в будущем я смогу медитировать в горах, как Миларепа, Атиша, лама Цонкапа, полностью отказавшись от дел этой жизни. Моя повседневная жизнь — это обман, погоня за радугой. Мирские дела подобны сбриванию бороды. Чем чаще ее бреешь, тем быстрее она отрастает...» Получая учение по Гуру-пудже, вы должны культивировать в себе подобный настрой ума. Вы должны понимать, что жизнь коротка, быстротечна, как сон. Большая ее часть уже прошла... Каким бы знаменитым вы ни были, какими бы богатствами ни обладали, все это не более, чем сон. Остаток вашей жизни пройдет еще быстрее. Вам повезло, что сейчас вы родились в человеческом облике. Более того, в настоящий момент вы обладаете драгоценной человеческой жизнью. У вас есть десять благих условий и восемь свобод для практики Дхармы. В будущем вам будет чрезвычайно трудно вновь обрести драгоценное человеческое рождение. Скажите себе: если я потрачу эту жизнь впустую, то в дальнейшем у меня будет один шанс на миллион родиться человеком. Несомненно, поток нашего ума переходит из одной жизни в другую. И для всех наших жизней ценность представляет лишь практика Дхармы. В Дхарме же самым драгоценным является учение по Гуру-пудже, объединяющее все учения сутры и тантры.
Вначале лама Цонкапа не давал практику Гуру-пуджи открыто. Он практиковал учение, полученное от Манджушри, самостоятельно и передавал эти наставления только самым близким ученикам. Записывать их не разрешалось. Эту традицию устной передачи унаследовал один из учеников ламы Цонкапы — Венцапа. Поэтому эта линия называется линией Венцапы. Благодаря практике Гуру-пуджи Венцапа достиг состояния будды за двенадцать лет. Мы, конечно, не можем надеяться на аналогичные результаты. Тем не менее, у вас должно быть очень сильное желание достичь состояния будды как можно скорее ради блага всех живых существ. Не определяйте никаких сроков, просто всем сердцем стремитесь к просветлению. Сроки только создают лишнее напряжение... Главное — это наличие искреннего желания. И тогда, может быть, вы и станете буддой за одну жизнь.
Итак, Венцапа, получив наставления, удалился в горы для медитации. Затем он передал это учение своим ученикам. И в течение многих поколений учение по Гуру-пудже в соответствии с традицией передавалось «из уст в ухо», пока Первый Панчен-лама не написал данный стихотворный текст. Он подумал: «Если я не изложу эту практику на бумаге, то линия Венцапы придет в упадок». Тем самым Панчен Ринпоче нарушил обет, поскольку комментарии на Гуру-пуджу не могут быть общедоступными. Но сделал он это из величайшего сострадания к живым существам, чтобы принести им благо. Ученик же Панчен-ламы, великий йогин Качен Еше, написал к тексту комментарий под названием «Бросание обещаний на ветер». Он также нарушил свой обет данным поступком... Этот текст очень редкий. Я получил его передачу, когда практиковал в горах. Но я пока не дам вам очень подробных наставлений. По мере того, как ваша практика будет становиться глубже, я буду давать все более и более углубленный комментарий. Этот текст и наставления по нему поистине уникальны. В них — все учение сутры и тантры. Вы должны не просто стать учеными интеллектуалами и накопить побольше информации. Вы должны практиковать буддизм профессионально. Тогда вам будет не нужно бояться смерти. Бардо? Прекрасно! Многие мастера достигали высокой реализации в состоянии бардо. Пусть в бардо у вас нет тела, зато у вас есть ум, тот же самый ум. Он обретает большую ясность, поскольку вы лишены грубого тела. В этом состоянии вы будете обладать небольшой степенью ясновидения, а также, возможно, у вас возникнут некоторые галлюцинации. Не бойтесь их! Мертвому уже ничто не может повредить. Что можно украсть из пустого дома? Делайте в бардо Гуру-пуджу. Все остальное — игрушки.
Итак, для людей, получивших комментарии по Гуру-пудже, смерть — это хорошая новость. На самом деле для них не существует плохих новостей. Бедность? Хорошо. Благодаря этому вы можете лучше понять страдания живых существ в сансаре. Богатство тоже хорошо. Оно позволяет вам творить больше добрых дел. Любые проблемы не будут служить для вас препятствием. Напротив, они откроют вам глаза.
Теперь я подробнее остановлюсь на самой практике Гуру-пуджи. Она переводится как «Подношение духовному наставнику». В данном случае «подношение» означает не просто дарование материальных вещей. Вы подносите собственную практику, свои тело, речь и ум. Это очень сильная практика преданности Гуру, благодаря которой вы очень быстро накопите благие заслуги. Как вам известно, утверждается, что преданность Гуру — это основа всех реализаций. Та практика, которую вы уже делаете, — это обычная Гуру-йога. Если вы будете делать Гуру-пуджу, то есть, необычную Гуру-йогу, то обычную выполнять уже не нужно.
Гуру-пуджу следует делать ежедневно. Это ваше обязательство. Если вы вначале будете заниматься ей интенсивно, а потом бросите, то это подобно тому, как если бы вы перестали принимать лекарство, прервав курс лечения. В духовной практике успех зависит на пятьдесят процентов от качества самой практики, а на пятьдесят от ваших собственных усилий, — именно поэтому она должна быть непрерывной. Это напоминает процесс лечения болезней тела, однако разница заключается в том, что болезни тела являются следствием болезни ума. Все страдания возникают из-за того, что ваш ум функционирует неправильно. Язва — это очень несерьезная болезнь по сравнению с болезнью ума, которой мы страдаем с безначальных времен. Если ум будет правильно работать, то остальные проблемы постепенно исчезнут...
Вначале не пытайтесь медитировать на Гуру-пуджу. Просто читайте ее, вдумываясь в смысл слов и стараясь запомнить текст. Если очень торопитесь, то можете прочесть ее быстро. Если меня поджимает время, я могу сделать Гуру-пуджу за пятнадцать минут, однако у вас это сперва может не получиться. С течением времени практика будет даваться вам все легче и легче. Самое главное — не прерывать практику, так как Гуру-пуджа — это ваша ежедневная доза лекарства. Я постоянно практикую Гуру-пуджу с семнадцати лет, получив посвящение Ямантаки и передачу Гуру-пуджи от Его Святейшества Далай-ламы и от Его Святейшества Линга Ринпоче, наставника Его Святейшества Далай-ламы. Я могу утверждать, что рана моего ума с тех пор немного затянулась. Когда кто-то тревожит ее, мне это уже не причиняет столь сильной боли, как раньше.
Для меня это учение — драгоценнейший бриллиант. Кроме этого, мне больше ничего не нужно. Со мной может случиться что угодно, но мне это уже не страшно. Пусть я потеряю обе ноги, это все равно, если бы мой духовный наставник, будды и бодхисаттвы сказали: ты много суетишься, сядь и начни медитировать. Если я потеряю глаз, тоже неплохо. Я пойму это следующим образом: мой духовный наставник указывает мне на то, что я слишком много глазею по сторонам, пора заглянуть внутрь себя. Если у вас благодаря практике Ламрима, воздержанию от совершения десяти негативных карм, практике Гуру-пуджи разовьется такой образ мышления, то ваш ум сможет «переварить» что угодно. Но пока у вас слабый ум, который нуждается в тренировке. Сначала постарайтесь преобразовать неблагоприятные условия в путь, а в будущем дело дойдет и до трансформации трех ядов — привязанности, гнева и неведения в нектар. Пока это слишком рано для вас. Сначала нужно научиться следовать «диете», а потом уже переходить к сильнодействующим лекарствам.
Лекция 2
Вам очень повезло, что вы во времена упадка получаете комментарий на такое драгоценное учение, открывающее путь к освобождению. Передавая это учение, я визуализирую себя Ямантакой, и вам также следует видеть себя в образе Ямантаки. Слушайте это учение с большой верой. Вера очень важна. Если нет веры в духовного наставника и в его учение, то посещать эти занятия бесполезно. В данном случае я могу провести аналогию с медициной. Иногда аналогии очень полезны, так как помогают лучше понять суть происходящего. Сведущие в медицине люди говорили мне, что, если у человека нет сильной веры в лекарство, которое он принимает, то его организм становится к нему невосприимчивым. В случае болезни ума это еще более важно. Дхарма — это лекарство. Учитель — врач. Так к этому следует относиться. Поэтому слушайте это учение с радостью.
Итак, этот текст называется Гуру-пуджа. На санскрите это означает «Подношение духовному наставнику». Причина, по которой автор сохранил санскритское название, заключается в том, что он хотел подчеркнуть, что это не новый текст, а учение, проистекающее от самого Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары. Подлинность учения, как сутры, так и тантры, можно установить по тому, противоречит ли оно учению Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары. Если противоречит, то, путь даже оно гелупгинское, это учение не является подлинным. Лама Цонкапа составил эту практику на основе прекраснейших коренных учений. Он объединил воедино все практики сутры и тантры, расположив их в правильной последовательности, и изложил их в краткой форме. Это проявление его величайшей доброты, так как изучение обширных текстов заняло бы у нас много лет. И тем более было бы очень трудно использовать обширные тексты в качестве практических наставлений для тренировки ума. Именно поэтому Гуру-пуджа — уникальна: она объединяет в себе полные наставления по всему пути, начиная от преданности Гуру до союза ясного света и иллюзорного тела. Вы можете выполнять Гуру-пуджу в качестве своей основной практики, а остальные делать как вспомогательные. Благодаря этому вы очень быстро достигнете состояния будды.
Итак, первая строфа:
Из сферы Великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом. Из моего ясного тела в десять сторон распространяются лучи света, благословляя все окружение и обитающих в нем существ. Все обретает свойства бесконечной чистоты.
В данном случае вы являете себя в форме Ямантаки. Что такое союз блаженства и пустоты? Еще до того, как вы приступите к чтению Гуру-пуджи, вы должны провести краткую медитацию на растворение в пустоте. Если получится, то растворение следует проводить с восемью видимостями, как я это объяснял, давая комментарии к практике Ямантаки. Затем из пустоты проявляется ясный свет ума — наитончайший вид ума, исполненный блаженства. Этот наитончайший ум одновременно переживает высшее блаженство и познает пустоту самого себя. Именно поэтому этот ум называют союзом блаженства и пустоты. Этот ум — Дхармакая. В настоящее время вы им не обладаете, но у вас есть причины для его достижения.
Чтобы принести благо живым существам, вы являете себя в форме Ямантаки. Если возможно, то на этом этапе вы должны в краткой форме осуществить привнесение на путь Трех Тел (Санскр.- Трикая. Прим. ред.), аналогично тому, как вы это делаете в практике Ямантаки. Итак, из пустоты вы являете себя в форме Ямантаки. Каким образом это происходит? До этого момента ваше восприятие было полностью пустотным, но потом вы преображаете его в восприятие видимости Ямантаки. Другими словами, ваше восприятие пустоты принимает форму Ямантаки. При этом вы сохраняете убежденность в отсутствии самобытия.
Итак, вы визуализируете себя в облике Ямантаки с одной головой и двумя руками. Вы находитесь в центре мандалы, и из вашего сердца в десять сторон исходят лучи света, благословляя и очищая ваше окружение. Все земли становятся чистыми, все существа достигают-освобождения. Другими словами, все становится безупречным, обладающим всеми совершенными признаками и качествами. Ваше непосредственное окружение также полностью соответствует характеристикам чистой земли. Вы визуализируете вокруг себя большое количество деревьев, исполняющих желания. Почва очень мягкая. Вместе с ветром до вас доносятся звуки Дхармы. Все обитатели этой непорочной, идеальной земли необычайно добры и мягки, настоящие даки и дакини. Все остальные места также превращаются в идеальные земли.
Выполняя эту практику, вы создаете причину для перерождения в чистой земле, а также для создания в будущем собственной чистой земли. Когда вы станете буддой, у вас будет своя чистая земля, благодаря которой вы сможете приносить благо всем живым существам. В этом сила тантры; вы привносите результат на путь.
Затем вы с чистым сердцем принимаете Прибежище.
Через порождение высшей чистейшей благой мысли я и мои бесчисленные матери — живые существа, отныне и до самого Просветления принимаем Прибежище в Гуру и Трех Драгоценностях.
Для того чтобы принять Прибежище, вы должны визуализировать Поле Заслуг. Центральной фигурой Поля Заслуг должен быть Будда Шакьямуни, однако в данном случае вы визуализируете его в образе ламы Цонкапы. Помня о том, что Будда Шакьямуни, стремясь помочь вам, принял форму ламы Цонкапы, а также ваш духовный наставник принял форму ламы Цонкапы, Вы принимаете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Не следует думать, что Будда Шакьямуни существует отдельно от ваших духовных наставников.
Итак, в центре Поля Заслуг Вы представляете большой львиный трон (трон, который поддерживают восемь львов) На троне восседает лама Цонкапа, неотделимый от Будды Шакьямуни и вашего непосредственного духовного наставника.
Я еще раз хочу подчеркнуть значимость Будды Шакьямуни в качестве центральной фигуры Прибежища. Наши линии преемственности отличаются, однако все мы являемся последователями учения Будды Шакьямуни. Через него к нам также пришло учение тантры: он явил себя в форме Будды Ваджрадхары и передал тантрическое учение. Внешняя форма Будды Шакьямуни настолько прекрасна, что при одном взгляде на него в вас порождается безграничная вера в него и невероятное вдохновение. Его тело обладает множеством обычных и необычных качеств. Об обычных я уже говорил, необычные же заключаются в том, что он может эманировать из себя множество различных форм и тем самым приносить пользу огромному количеству живых существ. Все божества исходят из сердца Будды Шакьямуни, принявшего форму Будды Ваджрадхары. Он являет себя в той форме, которая соответствует потребностям и наклонностям учеников. Когда созревают кармические условия, Будда Шакьямуни принимает форму, которая нам адекватна, например, являясь в облике монаха, и сам стучится к нам в дверь. Он говорил о том, что, где бы ни обитали живые существа, обладающие верой в него, даже если они пребывают в аду, он придет к ним и освободит от страданий. Будда Шакьямуни говорил, что, чтобы принести пользу собакам, он явит себя в форме собаки. Кроме того, для нас Будда Шакьямуни обладает наибольшей добротой. Когда тысяча будд собралась вместе, чтобы решить, кто из них примет рождение в этом мире во времена упадка, ни один из них не захотел взять на себя эту ответственность. Они сказали, что во времена Кали-Юги очень трудно укротить умы живых существ, так как у них слишком большое количество концепций и чересчур сильно развиты эгоистические наклонности, а вера чрезвычайно слаба.
И лишь Будда Шакьямуни возложил на себя эту задачу. Именно поэтому он известен как «Белый Лотос среди цветков лотоса»: все будды — лотосы, но только Будда Шакьямуни— Белый Лотос. Конечно, это легенда, и ее нельзя проверить логически, однако я в нее верю, поскольку такая вера для меня полезна.
Будда также обладает множеством обычных и необычных качеств речи, а также обычных и необычных качеств ума. Его ум познает все феномены и исполнен бесконечного сострадания. Океаны могут высохнуть, солнце может погаснуть, но Будда Шакьямуни никогда не обманет. Когда я принимаю Прибежище в Будде Шакьямуни, он просто не может меня не защитить. Он добрее по отношению к нам, чем наша мать. Следовательно, основная причина, по которой следует принять Прибежище в Будде Шакьямуни, заключается в том, что он любит нас больше, чем самого себя. Кроме того, он обладает силой, необходимой для оказания нам помощи. Дхарма — это качества ума Будды. Учение — также Дхарма. Однако настоящая Дхарма — это ум Будды, постигающий пустоту, а его Учение — это вторичная Дхарма.
Итак, вы визуализируете Будду Шакьямуни, принявшего форму ламы Цонкапы. Его окружают все божества и защитники Дхармы. После этой визуализации подумайте о том, что я и все мои матери, живые существа, находимся под властью своих омрачений. Вследствие этого мы постоянно рождаемся в низших мирах — адах, мирах голодных духов и животных. Именно этого следует бояться. В нашем уме существуют все причины для рождения в низших мирах. Другие страхи бессмысленны. В практике Прибежища говорится о страхе, но это не обычный мирской страх, а страх духовный, связанный с Дхармой. Вы должны сказать себе: «В моем уме с безначальных времен накопились горы негативной кармы, ведущей к перерождению в низших мирах. Если я умру завтра или послезавтра и хоть одна из этих причин проявится, то я получу рождение в аду или в мире животных. Это будет настоящая катастрофа, потому что у меня будет чрезвычайно мало шансов получить учение Будды, не говоря о том, чтобы его практиковать. Вследствие этого мне будет очень трудно освободиться от сансары». С таким осознанием обращайтесь к Будде, Дхарме и Сангхе с просьбой оградить вас от перерождения в низших мирах. Без принятия Прибежища в них вы совершенно точно попадете после смерти в низшие миры. Только Будда, Дхарма и Сангха могут вам помочь. Развив такое чувство в своем сердце, произносите:
