Канда, каанда –песнь, раздел – часть Веды: Карма Канда, Упасана Канда, Джняна Канда – Песнь о труде (действии), Песнь о поклонении, Песнь о Мудрости. Смотри также: каанда 16 страница

Саюджья, саюджйя – слияние с Богом, Божественностью, четвертая и последняя стадия садханы; то же самое, что и мокша и мукти, освобождение и избавление от перерождений

саюджьям – слияние с Божественностью, – третий аспект восприятия Бога

сва – «само-», «в самом себе»; «собственное»; Дух. «Все сложные понятия, названия которых начинаются со слова сва, имеют отношение к тому, что родилось в сокровенных глубинах нашей души и не связано с физическим материальным миром: свадхарма, свабхава, свеччха. Даже если мы будем просто размышлять о смысле этих слов, наши знания о собственной природе и об Атме, пребывающей внутри нас, непременно обогатятся. Свадхарма – это дхарма Атмы. Свабхава – это природа Атмы. Слово свеччха означает свободную волю Атмы. Обычно слово свеччха употребляется как синоним свободы, независимости. Однако мы не будем пользоваться этим традиционным определением. Свеччха означает именно волю Атмы. Осознав свеччху в ее подлинном значении и следуя ей, мы извлечем максимальную пользу из своих действий. Природе Брахмана, как известно, присуща мудрость. Именно поэтому было сказано, что цель и назначение мудрости – свобода. Поэтому свобода – это джняна таттва, или свет мудрости, а вовсе не тот раскованный и необузданный стиль жизни, который мы в последнее время усвоили. Поэтому нам еще придется научиться множеству вещей из Вед, Пуран, Итихас и высказываний наших старейших. Во всех этих случаях авторитетом является речь. За несомненный авторитет или доказательство мы принимаем шабду, или звучание слова. Но подлинной основой всех слов является Сатья, Истина» Сатья Саи Баба

сваантха - вооруженный всеми добродетелями, одно из 16 качеств преданного, бхакта

Свааха – «Во время выполнения священнодействий и яджн используется слово «Свааха». Яджны – чистые, благостные священные поступки. Слово «Свааха», используемое во время жертвоприношений или декламации Веды, имеет глубокое значение. Оно используется следующим образом: Кешавайа Свааха, Праанаайа Свааха, Индрайа Свааха. «Пусть это совершается должным образом. Пусть эти предметы, которые мы предаем священному огню, будут полностью приняты. Пусть этот Огонь достигнет Божества, к которому направлен – Кешавы, Праны, Индры». Может возникнуть сомнение – зачем молиться Огню? – потому что по своей природе Огонь сжигает все, что в него кладут. Значение этих слов совсем иное. Калидаса в поэме «Кумара Самбхавам» описывает Гималаи как «Деватхаатма» (Божественная Душа), то есть Воплощение Божественного. Писания различают Божественное Тело и Материальное Тело, которыми обладает каждое существо. Божественное Тело нельзя познать чувствами. При жертвоприношении оно освящается. Поэтому жертвоприношение, или Аахутхи, в Веде, приносящий жертву и жертва становятся одним целым (Аттха и Адья). Кто в этом случае приносит жертву, является дающим? Это Агни, Божественная Сила, находящаяся в Огне, Солнце, в тепле жизненного потока, наполняющего жизнь. Когда происходит декламация этих церемониальных формул, совершается жертвоприношение в агни с помощью слова «Свааха», и это уже не простое слово, это искупление, это осознание молитвы, которая является стержнем всего ритуала». «Когда хавис или другие подношения предлагаются Богу под Его различными формами и именами, используется это слово – свааха. Однако, когда кто-то призывает своих предков и приглашает их принять ритуальные подношения, то в таком случае используется выражение – свадха, а не свааха. Так как слово полно внутренней силы, оно почитается как проявление Ваак Деви, Божества, осуществляющего контроль над речью» Сатья Саи Баба

Свабхава – «Собственное бытие», «Собственное становление»; Божественность; истинная Божественная природа внутреннего «Я»; то есть Высшего «Я»

свага – «хвала!» (возглас). Смотри также: свадха, сваха

свагата – приветствие Божества мантрой. В обряде поклонения ему предшествует очищение пищеварительного тракта, омовение тела, чистка психических точек тела, места поклонения и жертвенника. Помещение и асана садхака окропляются водой с повторением очистительной мантры, что создает увеличение праны в воздухе. После этого первым приветствуется Ганеша исполнением Ганеша-мантры. Затем только следует приветствие мантрой избранного для почитания Божества

Свадеша – Родина, страна, с которой родился и живешь

Свадха, Сваха – самоупорядоченная сила природы, одно из имен Богини-Матери. Персонификация возгласа, сопровождающего жертвоприношение предкам, при этом произносятся различные возгласы: свага – «хвала»; свадха – «получение», намас – «поклонение», васат (вашат) – «отдача»;

свадхарма – истинная Дхарма;исполнение своего долга, предписанного сословию, обществу, социальной группе; деятельность данного индивида в соответствии с законом Бытия (Дхармой); собственная дхарма, судьба. Долг человека, свойственный его природе, уровню его духовного развития и общественного статуса; исконная Дхарма – исполнение долга реализации высшего «Я». Одна из важнейших концепций Бхагавад Гиты. ««Свадхармо Нидханам Шрейяха, Пара Дхармо Бхайавахах». Это означает, что гораздо лучше выполнять свою собственную дхарму, даже если это приведет вас к гибели, чем следовать дхарме, которая вам не принадлежит. В последнем случае вас будет неотступно сопровождать страх. Прежде всего, мы должны понять, что такое Дхарма, затем уже попытаться уяснить, какова наша собственная дхарма, или свадхарма. Слово свадхарма состоит, по существу, из двух слов – сва и дхарма. Первым следует сва, за ним – дхарма. Это два разных слова, просто мы их употребляем вместе. Сва означает «Я», а «Я», как известно, – это «Брахма Таттва», сущность Брахмы. Поэтому слово Сва обозначает Брахмана или Брахма Таттву. Слово дхарма означает правильное поведение. Следовательно, свадхарма – это путь или способ существования Брахмана, или Высшей Сущности. Истинной дхармой считается то, что исходит непосредственно из нашего сердца. Надо учитывать связь, существующую между дхармой и Сатьей, Истиной. Любое побуждение вашей души или чувство, рождающееся в сердце, называется рутха. Чувства и идеи, исходящие из сердца, имеют первостепенное значение. Они определяют всю линию поведения и являются стимулом к действию. Итак, чувство, родившееся в душе, облекается мыслью в слова, и тогда оно становится Сатьей, или Истиной. Чувство, оформившееся в слова и воплощенное в действие, и называется дхарма. Таким образом, мы можем сказать, что дхарма – это чувство, родившееся в сердце, выраженное в словесной форме и претворенное в жизнь. Человек не может постигнуть свою дхарму, исходя из собственного желания или прихоти. Могут возникнуть возражения: поскольку дхарма исходит из нашего сердца, то почему это не наша личная, а Божественная дхарма? Потому что в своем сердце – не в физическом, а в духовном – вы должны распознать и уловить пребывающую в нем Атма таттву. Слово «Я» имеет отношение только к Атме и никак не связано с человеческим телом. Поэтому дхарма – это то, что исходит из нашего духовного сердца и чем мы должны руководствоваться в жизни. Не следует забывать, что подобное поведение – цель и идеал, к которому призывает индийская культура, и наша задача – стремиться к этому идеалу. Вьявахарика дхарма, или дхарма, относящаяся к нашей обычной, будничной жизни, меняется день ото дня. То, что склонно к ежедневному изменению, не может быть истинной дхармой. Истинная Дхарма неизменна, она вечна и непреложна как сама Истина. Зачем создавать дхарму, которая была бы непостоянна и изменчива? Как бы мы действовали согласно ее законам? Сущность Рамы выражена изречением из Рамаяны «Рама Виграхаван Дхармаха» – «Рама – воплощение Дхармы». Хотя Рама и существовал в физическом теле, Дхарма, в соответствии с которой Он жил, подавая своей жизнью пример всем остальным, была основана и увековечена Им в этом мире как неизменная и вечная Истина» Сатья Саи Баба

Свадхарме нидханам шрейах – «Можно найти легкость и счастье в выполнении своих обязанностей». «В выполнении долга – твои безопасность и процветание» – изречение из Бхагавадгиты

свадхистхана чакра – «Обитель «Я»». Местоположение: подчревное сплетение, половые органы. Биджа-мантра – ВАМ. Биджа- звуки на лепестках: БАМ, БХАМ, МАМ, ЙАМ, РАМ, ЛАМ. Элемент (таттва) – вода (джала). Проявление в теле, пять форм (джалапанчака), которыми стал элемент воды: шабда (звук), спарша (прикосновение), рупа (форма), раса (вкус), гандха (запах), они называются пять тонкостей, панчатанматра. Проявляется также как воспроизводство, семья, воображение, стремление создавать. Лока (план существования): бхувар-лока, нага-лока (астральный план)

свадхьяйя – путь учения, выбранный для себя, – постижения, глубокого осмысления священных текстов, соблюдение обрядов с осознанием их смысла. «Брахма яджна – это свадхьяйя, то есть интенсивное изучение и соблюдение Вед» Сатья Саи Баба

Свайамджйоти – Самосияние, эпитет Бога

свама – буквально: сходство, подобие; убеждение, убедительность

Свами – «единственный Господин и Владелец всей Вселенной», «господин чувств» – почтительное обращение к Аватару Сатья Саи Бабе. Также указывает на принадлежность к монашеству, обозначая отреченного человека, гуру, духовного учителя, святого, то есть Свами – «Тот, кто обуздал свой ум и чувства»

свапна – сон, состояние сна со сновидениями, то есть когда сознание не находится в прямом контакте с объектами внешнего мира, но в нем присутствуют ментальные образы как остатки прошлых впечатлений. Это состояние не обязательно является непосредственным состоянием «сна». Оно может иметь место и бодрствующем состоянии при глубокой концентрации (когда ничего не слышишь и не видишь) или во время медитации. «Есть бодрствование, джаграт; сон со сновидениями, свапна, и глубокий сон без сновидений, сушупти. В глубоком сне без сновидений нет ума. Все эти состояния изменчивы. Прошлое ушло, будущее приходит, настоящее уходит. Ни одно из этих состояний не истинно, ибо все согласятся, что Истина реальна и является одной и той же, как в прошлом, так в настоящем или будущем. Вы – всегда эта Истина, неизменная, постоянная, не затрагиваемая изменениями, всегда одна и та же» Сатья Саи Баба

Свар, Свара, Свах – небо; небесный, духовный план существования; третий, высший ведический мир, соответствующий принципу чистого, незамутненного сознания, сияющий мир Божественного ума

сварадж – свобода, владение умом. «Сварадж – это полное овладение чувствами, умом и интеллектом. Такое состояние сознания появляется у человека после познания Атмы» Сатья Саи Баба

свараджья – самоуправление, самосовершенствование, победа над собой, своими эмоциями и чувствами

свара-йога – йога звука

Сварга – Небеса Индры на вершине горы Меру, где находится обитель Богов, – город с тысячью ворот Амаравати. По преданию, в Сваргу попадают отважные, доблестные воины, павшие на поле битвы

Свар лока – небо Индры, находится между солнцем и полярной звездой. «Они называются высшие локи, и все они находятся в теле человека» «Свар лока находится в пупке» Сатья Саи Баба

свар-йога – учение о дыхании; учение о ноздрях. Практический метод использования правого и левого полушарий коры головного мозга по собственной воле человека. Правая – мужская, солнечная ноздря, связана с левым полушарием; ей соответствуют «солнечные планеты»: Солнце, Марс и Сатурн. Левая – женская, лунная ноздря, соответствующая правому полушарию, связана с «лунными» планетами: Луной, Меркурием, Юпитером, Венерой. Каждая ноздря связана с определенными видами действий, которые лучше выполнять в период активности соответствующей ноздри: правой - работы, связанные с физической нагрузкой; левой – работы, связанные с эмоциональной нагрузкой

свартха – личные интересы, эгоизм, в отличие от парартха – высших ценностей

сватхапракааса – самовыражение

сварупа – «собственная форма» (Атман); истинная форма, воплощение; суть, природа; изначальная духовная форма; индивидуальная форма

Сварупини – истинная форма, воплощение Истины

свасварупа – истинная природа человека; собственная истина или реальность (человека), – то есть Атман. «Чтобы решить, какое действие является правильным, а какое нет, необходимо опираться только на авторитет Шастр. Независимо от стадии жизни и ашрама, если человек осознает Брахмана как свою цель, если он ищет осознания Свасварупы, то есть своей истинной реальности, он добьется успеха в устранении завесы невежества и познает себя как Брахмана. Внимание, сосредоточенное на собственной Атме, – вот средство к освобождению. Поняв этот урок, которому учат Веды, практикуя принципы жизни, установленные для определенной стадии жизни, любой человек независимо от касты может достичь Парамапады, высшей стадии. Если есть воля и сила, чтобы строго следовать Дхарме, если нет трудностей в обретении Джнаны, человек может, не принимая обет Саньясы, оставаться домохозяином и, тем не менее, быть освобожденным» Сатья Саи Баба

свастхана – место, где утвердился Брахман

сватантра – независимая, духовно свободная личность

сватантрам – свобода. «Свободу, Сватантрам, нужно правильно истолковывать. Слово Сватантрам состоит из двух понятий: «Сва» и «тантрам». «Сва» означает Дух. Сватантрам означает действовать согласно велениям Духа, а Дух никогда никому не причинит вреда. Он – вечный свидетель, и присутствуя в каждом из вас, желает вам только благополучия. Поэтому Сватантрам, или истинная свобода, определяется Божественной волей». «Сва-тан-трам на самом деле означает свободу Духа (Сва). Она не относится к физическому. Люди говорят о «независимости». Что есть эта независимость? Она означает, что наша свобода не зависит ни от кого извне. Но действительно ли мы опираемся только на собственные силы? Мы зависим от многих в разных аспектах. Как мы можем провозглашать, что мы независимы, когда на самом деле мы зависимы? Есть только одно различие между временем британского владычества и нашим временем. Тогда мы обвиняли белых людей в притеснении местного населения. Сегодня местные жители притесняют местных жителей. Затем ли мы добивались свободы, чтобы страдать от своих же сограждан? Затем ли мы добивались свободы, чтобы пятнать свою культуру? Конечно, мы должны защищать свою свободу. Но, в сущности, свобода – это духовная свобода. Любая другая свобода – вообще не свобода» Сатья Саи Баба

сватантрийям – свобода

Свах (Свар) – смотри Свар

Сваха – одно из имен Богини-Матери, а также возглас, издаваемый во время подношения богам – бросания в огонь жертвенных даров; внутренний смысл: завершение, осуществление, «донесение» до богов жертвы и хвалебных гимнов. Также название самого подношения, или персонификации подношения как жены Агни, Богини-Матери

свашакха – «отдельная ветвь», «секта», отрасль учения, вероисповедания

Сваямбху – «самосотворенный», «самосущий» эпитет Вишну, Брахмы

сваямвара – ритуал выбора жениха невестой

сваямсевак – волонтер, который, служа людям, служит самому себе, или своему Высшему «Я»

сведаджа – рожденный из пота (например, вши и т.д.)

свеччха – добрая воля; свободная воля, собственное пожелание

сева, (сэва) -служение нуждающимся людям, как служение Богу. Один из главных пунктов учения Сатьи Саи Бабы. Ежегодно 5 декабря Организация Сатья Саи отмечает «День медицинской службы», когда выбирается программа медицинской помощи в соответствии с нуждами своего региона и ресурсами центра, группы – человеческими и материальными. Планируются бесплатные медицинские осмотры для бездомных и малоимущих в труднодоступных районах, раздачи благотворительных даров – медикаментов, инвалидных колясок, питания, одежды, книг для слепых, кассет с бхаджанами и другого. «Заполните все свое существо любовью и направьте эту любовь в русло служения, служения всем, ибо все – воплощения Бога. В этом назначение человеческой жизни. Нет на самом деле ни «чужого», ни «соседа». Все «другие» – это вы сами, все принадлежат неделимому целому. Служение возвышает нас, утоляет голод, расширяет наши горизонты. Служение человеку – это поклонение Богу, живущему в том, кто дает, и в том, кто получает, в том, кто помогает, и в том, кто принимает помощь» Сатья Саи Баба

Сева бина нирван нахи – «Без служения нет освобождения (Seva Bina Nirvan Nahi)» Сатья Саи Баба

севадал – исполняющий служение, волонтер;

севак – волонтер

севакатва – служение

севанти – служение, аюрведическое название растения хризантемы

Сева самитхи и севадал – общество социальной поддержки и его члены

Сева Сангха, Сева самити – группа людей, занимающихся духовной практикой служения

Севья – тот, кому служат

сету – мост, плотина; оковы

сиддха – «достигший», «преуспевший», «совершенный»; в индийской мифологии разряд полубогов – совершенных и блаженных, обитающих в небесных сферах между Луной и Солнцем, царстве Индры; также: представитель древней религиозно-философской традиции, достигший не только просветления, но и физического бессмертия, обладающий сверхъестественными способностями; йогические способности. «Рамакришна Парамахамса (индийский святой) сказал, что сиддхи – йогические силы являются препятствием на пути садхака, духовного искателя. Да, сиддхи могут сбить с пути духовного искателя. Не используя их, он держится прямого пути. Если же он поддастся соблазну своего эго и продемонстрирует свои йогические силы, это его отбросит назад. Это правильный совет, которому должен следовать каждый ищущий. Но ошибка заключается в приравнивании Меня к тем садхакам, одному из которых хотел помочь Рамакришна, направляя и предупреждая его. Эти йогические силы являются всего лишь природным качеством Аватара. Создание вещей с целью защитить и дать радость является спонтанным и постоянным. Созидание, поддержание и разрушение могут быть доведены до конца только Всемогущим... Никто другой не способен на это» Сатья Саи Баба

сиддхи – «совершенный», «достижение цели». Класс полубогов, обладающих великой чистотой, совершенством и восьмью сверхъестественными способностями. Описывают такие сиддхи – способности становиться бесконечно малым или большим; легким или тяжелым; великим (обладать верховной властью); достигать желаемого силой воли; подчинять своей воле предметы и время; мгновенно перемещаться в любое место пространства, и т.д.). Божественные силы, необычайные мистические способности; совершенство, осуществление; цели самодисциплины, достигнутые (дарованные Богами) посредством йоги, практики единения с Богом; обретенная мудрость

сикхао – учи нас

сикхи – последователи религии сикхизма, основанной гуру Нанаком. Слово сикх произошло от санскритского слова «шишья» – «ученик»

сикх-упасана – духовная практика сикхов. «Духовный Наставник (Гуру), высвобождающий Атму и осознающий Ее присутствие как своей Реальности, занимает в системе служения высочайшее место. Собрание наставлений Гуру, называемое Грант Сахеб, было утверждено и обнародовано сикхами. Оно вытекает из духовных традиций Бхаратхи. Его идеи составляют самую суть культурных традиций Бхаратхи» Сатья Саи Баба

сикша – поучение, наставление; постижение; искусство, мастерство

симха – лев

синдху – океан, река

Сирияла – имя бхакты, величайшего преданного Шивы. В «Шива Пуране» описывается мифологический сюжет, где Сирияла предлагает гостю (то есть Богу) плоть собственного сына, как символ полной и безоговорочной преданности

Сита – «борозда», «дочь Земли» дочь царя Джанаки, жена Рамы, царевна Митхилы, (Майтхили) героиня эпоса «Рамаяна». Последовала в 14-летнее изгнание за Рамой, соблюдая вместе с мужем обет брахмачарьи. Была украдена Раваной, когда прельстилась золотым оленем, но осталась верна самым высоким идеалам и Раме, который был ее единственной мыслью и стремлением. Долгое время томилась в саду на острове Ланка, где ее как узницу держал похититель, стремившийся соблазнами и угрозами сломить ее волю. Она не позволила Хануману, обнаружившему ее там, переправить через океан на своих плечах и доставить целой и невредимой к ее Господину – Шри Раме. Это могло лишить Раму возможности наказать Равану за его преступление и проявить героизм при ее освобождении. Это ее решение – в полном согласии с требованиями Дхармы, Праведности и Высшего морального закона. После победы над Раваной прошла очистительный Огненный ритуал и была принята Рамой. «Конечно, Рама знал, что честь Ситы не может быть запятнана, что она – само воплощение добродетели. О том, что испытание огнем необходимо лишь для того, чтобы весь мир убедился в чистоте Ситы, знали и Вибхишана, и Ангада, и Сугрива. Скрытый же смысл обряда состоял в том, что Шакти, которой на самом деле являлась Сита, заключалась и хранилась в Огне со времени ее ухода из джунглей Дандака. Сита, томящаяся на Ланке, была всего лишь телом. Шакти, или Животворная сущность, пребывала в Огне, оберегаемая самим Огнем. Теперь Сите предстояло пройти через Огненный ритуал, чтобы восстать из пламени истинной Ситой – воплощенной Шакти.... Сита ликовала, увидев, как ярко вспыхнул костер. В ее душе не было и следа страха. Она подошла совсем близко к огню и произнесла: «О Принимающий святые дары! Ни мыслью, ни словом, ни действием я ни на шаг не отступила от верности Раме, моему Повелителю. О Великий Очиститель! Ты обитаешь в сердце каждого живого существа. Стань для меня таким же прохладным и освежающим, как сандаловая паста!» Она склонилась перед Рамой и вступила в Огонь. Как Бог Океана Молока породил Лакшми и подвел ее к стопам Бога Вишну, так и Бог Огня Агни явился в образе брамина и, держа за руку истинную Ситу, преподнес ее как дар, подведя к стопам Рамы. Стоя по левую руку Рамы, она сияла, как золотая лилия рядом с распустившимся голубым лотосом» Сатья Саи Баба. Сита и Рама прожили счастливо полную Югу. Со временем праведность супруги, проверенная огнем, забылась в умах простых подданных. Как только Рама услышал о порочащих Солнечную Династию высказываниях людей, «Он сказал себе: «Увы! Я должен отказаться от Ситы! Я обязан придерживаться ведийского пути». Он подошел к Сите и приветливо заговорил с ней. На лице Его была улыбка, когда Он сказал: «Джанаки! Ты так давно не просила у Меня милости, и теперь Я одаряю тебя благодатью. Ты можешь уйти в свое Святое Обиталище!» Сита упала к ногам Рамы и – вознеслась в тонком теле к Вайкунтхе, к Небу. Ни одно живое существо во всем мире ничего не узнало о случившемся. А Сита в своей грубой физической оболочке стояла перед Рамой на Земле. Рама обратился к земной Сите (Майя-Сите): «Проси о милости». И Сита ответила: «Мне хотелось бы провести несколько счастливых лет в обителях Муни (аскетов)». Рама сказал: «Да будет так. Отправляйся в путь завтра утром.... Лакшмана внял приказу Господина» и отвез Ситу в обитель Вальмики. Сатья Саи Баба

ситар – ударный музыкальный инструмент с высоким звучанием

Сканда – имя шестиглавого сына Шивы, известного также как Гуха, Картикейя, Кумара, Санаткумара и т.д.; бог войны, полководец богов

Смара – «память», эпитет Камы, Бога желаний

смарана, смаранам – неустанное памятование Бога и повторение Божьего Имени

смрити – буквально «то, что помнится», «хранимое в памяти»; священные предания, согласно традиции – ограниченное человеческое знание, пользовавшееся авторитетом в том случае, если оно не противоречило Шрути («услышанному» духовными мудрецами). Традиция смрити охватывает произведения, возводимые к отдельным авторитетам и передаваемые от учителя к ученику. Сюда относятся: эпос, Пураны, Итихасы, Дхармашастры, Сутры и т.д. Наибольшую популярность и распространение получили эпические произведения «Махабхарата» и «Рамаяна», Пураны и некоторые Дхармашастры. «Хотя могут быть различия в контекстах, все комментаторы соглашаются, что основное учение всех четырех Вед одно и то же. Разделы, посвященные обрядам, видам служения, духовным вопросам помогают человеку четырех целей жизни – Дхармы, Артхи, Камы и Мокши. Хотя очень трудно овладеть Ведами, мы создали обширную литературу Смрити для толкования текстов Шрути – Пураны и Итхихасы. Составители включили в них исторические и легендарные события» Сатья Саи Баба

снана – ритуал омовения, Пураны предписывают шесть видов омовений (Агни Пурана, гл.155)

снеха – дружелюбие, приветливость

снехам – дружба; предпоследняя стадия поклонения Богу – дружба с Богом

Сома, сома – имя Божества Луны, на которой хранится амброзия. В Ведах иногда упоминается в качестве Бога, который находится над всеми мирами, повелевает законом, приносит богатство и счастье. В гимнах Ригведы Сома воспевается как господин неба, царь мира. Ему приписывается сотворение и упорядочение мира – породил небо и землю, заставляет сиять солнце. Также – Божественный Нектар, амброзия, служащая подношением Богам, благодаря ей Боги поддерживают свое бессмертие. В Аюрведе – жидкость, отвечающая за деятельность ума и нервной системы. Ритуальный жертвенный напиток, приготавливаемый из мифического растения сомы. В эпосе Махабхарата Сома – имя сына мудреца Атри, супруг 27 или 28 звезд лунного зодиака, родоначальник Лунной династии

Сомапа – «Пьющий Сому» или «Пребывающий в блаженстве» – так иногда называет Себя Сатья Саи Баба

сома-чакра – «Нектар, Амрита - чакра», «Луна». Местоположение: представляет собой одну из малых чакр внутри седьмой чакры Сахасрары. Сома расположена над «третьим глазом», в центре лба. Проявление: понимание, ощущение и действие, которые представляют собой совокупное благо человеческой жизни – Истину, Красоту, Добро. Осознание Истины (Сатьям), Красоты (Сундарам) и Добра (Шивам) во всех формах их выражения является высочайшей целью жизни, а их воплощение в поведении – высшим состоянием Реализации

соукхья – уравновешенность

Сохам – «Я есмь То», – непроизвольная Мантра, которую ежесекундно произносит человек приблизительно 21600 раз в день (звук вдоха «сах» и выдоха «хам»).«Это звук того, что произносит дыхание»; «Вдох и выдох сопровождаются утверждением единства с Богом – «Сохам» – «Я есть Он». Осознание этого факта – вот что благо». «Истинное «Я» – это Сохам, что переводится как «То – Я». «То – это Вечный, Абсолют, Брахман; Безгнаничная, Безначальная, Бесконечная Суть. Медитируя на эту аксиому, стараясь постичь ее глубочайший смысл, человек обретает высшее блаженство слияния с Атманом, то единство, к которому он так долго стремился» Сатья Саи Баба

спарса, спарша – осязание, прикосновение; свойство осязаемости

спаршан – прикосновение к Богу, святому. «Что стоит за возможностью прикоснуться к Богу, спросите вы. Чтобы раскрыть вам Божественную природу этого явления, представлю вам небольшой пример. Темный древесный уголь и его темнота есть символ невежества. Огонь же дает свет, яркость и потому олицетворяет собой знание. До тех пор, пока огонь и древесный уголь отделены друг от друга, уголь может лишь лицезреть горящие языки пламени, ничего не получая от его яркости. Но стоит бросить уголь в огонь – соединить их вместе, – и уголь ярко вспыхнет, став неотъемлемой частью огня. Таким образом, когда человек соприкасается с Божественной формой, телесное невежество покидает его. Если мы раздуем огонь, уголь загорится сильнее, и этот процесс раздувания огня будет подобен духовной практике, садхане, человека. А благодаря ей и невежественный человек станет мудрым. Пастушки- гопи осознавали эту истину и поэтому всегда стремились быть подле Кришны, и Он отвечал им взаимностью». «Окружающее нас творение наделено силой звука, силой движения, силой постоянства и процветания, силой иллюзии, майи, да и многими другими видами сил. Поэтому и говорят, что, находясь в медитации, дхьяне, следует избегать каких бы то ни было контактов. Для соблюдения этого правила есть и другие причины. Везде, где грязно и нечистый воздух, существует множество вредных и болезнетворных бактерий, в то время как в чистых местах со свежим воздухом и бактерии будут безопасными. Когда мы касаемся нечистого тела, возникает возможность заражения вследствие воздействия на нас болезнетворных микробов. Более того, нечистое и оскверненное тело может частично передать нам свою нечистоту. В данном случае два тела подобны двум магнитам: они притягиваются друг к другу. Поэтому люди, вступившие на путь духовной практики – садханы, должны избегать загрязненных мест и предметов. Также с этим связан завет древних касаться стоп пожилых и святых людей, дабы через это прикосновение к окружающим перешла часть их святости. И напротив: коснувшись оскверненного тела, вы подвергаете себя опасности проникновения в вас грязи и скверны» Сатья Саи Баба