Канда, каанда –песнь, раздел – часть Веды: Карма Канда, Упасана Канда, Джняна Канда – Песнь о труде (действии), Песнь о поклонении, Песнь о Мудрости. Смотри также: каанда 19 страница

туласи-пуджа – обряд поклонения с листьями священного базилика. По преданию Рукмини, вторая жена Кришны, с преданностью, верой и любовью произнеся имя Кришны и положив лист базилика, перевесила чашу весов с Кришной, которую безуспешно пыталась наполнить золотом и драгоценностями первая жена Кришны, Сатьябхама

тум – ты

тумахо мере – ты есть мой

тумхара – твой

тунга – очень высокое, широкое, великое

тунгабхадра – одно из названий человеческого тела на языке Вед. «Тунга означает что-то очень высокое, широкое, великое и т.д. Бхадра – доброе, священное, благодатное, лучезарное и т.д. Смысл этого названия человеческого тела в том, что оно предназначено для совершения таких благородных действий, которые принесут процветание обществу. Следовательно, чтобы быть достойным этого имени, вам следует посвятить тело и ум служению с любовью всем существам. В этой связи вам следует помнить яркий пример великого музыканта – святого Тьягараджи, который был достоин своего имени, буквально означающего «Царь самоотречения». Когда правитель Танджавура послал ему драгоценные украшения и провизию, необходимую для ведения домашнего хозяйства, он отказался принять их и обратился к своему уму, исполнив импровизацию: «О мой дорогой ум! Что приносит истинное счастье – богатство или Лотосные стопы Господа? Пожалуйста, скажи мне истину». Затем он пропел, обращаясь к Господу: «О мой возлюбленный Господь Рама! Хочешь ли Ты соблазнить меня этим богатством в оправдание тому, что оставляешь меня? Я обеими руками держусь за Твои Лотосные стопы. Как же теперь эти руки отпустят Твои святые стопы, мое неизменное и драгоценное сокровище, для того, чтобы получить преходящую мишуру заманчивых даров?» Поэтому точно так как Тьягараджа, доказавший, что достоин своего имени, вам следует стать достойными имени Тунгабхадра, которое писания дали человеческому телу» Сатья Саи Баба

Турия, Турийя, Турья – буквально: «четвертый», трансцендентное состояние, высшая ступень сознания, соответствующая состоянию запредельного ума, «вне ума»; сверхсознание, чистое сознание; постоянное самадхи. превосходит три более низкие состояния (джаграт, свапна, сушупти – бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений). Атман-Брахман,или Чистое Сознание, находится за пределами трех состояний сознания, испытываемых Дживой (индивидуальной душой). Оновозникает, когда энергия проникает в сушумну, центральный энергетический канал. «Во время четвертой стадии, Турийя, той, что следует за глубоким сном, он (садхака) погружается в Ишварасатхану, Неизменное Существо». «Истинная мудрость заключается в достижении постоянной всеобъемлющей осознанности. Она ведет к неизменному вечному блаженству. Его можно испытать, только преодолев пять оболочек: аннамайю (грубую форму), пранамайю, маномайю, виджнянамайю (тонкую форму) и анандамайю (причинную форму). Тогда вы достигните состояния турийи, высшего причинного состояния. То, что за пределами причинного состояния, является высшим причинным состоянием. Чтобы его достичь, нужно иметь четкое представление о сущности пяти оболочек» Сатья Саи Баба

Турийя-авастха -четвертое состояние сознания, в котором индивидуальный Дух соединяется с Вселенским Духом

тхала – дирижер, режиссер спектакля

тхапоюкта - готовый терпеливо сносить страдания, – одно из шестнадцати качеств преданного, бхакта

Тхатхасту – Пусть будет так.«Господь всё время говорит: «Тхатхасту, Тхатхасту!» (Пусть будет так!) Как вы пожелаете, так и случится. Если ваши намерения дурные, то случится зло. Если вы всегда наполнены добрыми устремлениями, они равно благословлены Богом. Последствия проявятся в ответных действиях. Может быть не сразу, но непременно рано или поздно. Поэтому мы должны жить, не причиняя вреда и не страдая от других, что приведет к жизни полной блаженства. Используйте образование в хороших целях. Оказывайте уважение и получите уважение. В этом заключается настоящая человечность. Любите и будьте любимыми в ответ. Ваше образование предназначено для развития подобных добродетелей» Сатья Саи Баба

тхрае видья – просветленное знание, с помощью которого человек может достичь сварги или неба, выполняя соответствующие ритуалы и действия

тьяга – жертвенность, отрешенность, отречение от внешнего, материального мира; внутренняя свобода от желаний и привязанностей. См. также Кармапала тьяга. «Отказ от всех привязанностей есть тьяга. Гита утверждает, что Шанти, Покой, может быть достигнут только через тьягу, жертвенность» Сатья Саи Баба

тьяга бхава– дух жертвенности. «Ваше сердце должно быть наполнено сладостью. Не избегайте тех, кто ищет вашей помощи, напротив, вы должны сами всегда искать возможность услужить. Только тьяга бхава (дух жертвенности) может даровать вам истинную бхогу (счастье)» Сатья Саи Баба

тьяга бхранти – отречение от иллюзии мира, дающее высшее видение Единства

Тьяга-бхуми – страна жертвенности, отречения, – эпитет Индии

Тьягараджа – (1767–1847) «Царь отречения», – имя великого святого, мудреца, поэта и певца, пламенно преданного Раме. Он сочинил около 600 вдохновенных санкиртан, песен на телугу и санскрите, и обрёл даршан, в и дение Рамы. И сегодня эти песни любимы всеми музыкантами, исполняющими музыку в стиле карнатик, популярного в южной Индии музыкального стиля. Основателем его является Тьягараджа и его современники Мутхусвами Дикшитар и Шьяма Шастри. Сатья Саи Баба в Своих беседах неоднократно восхвалял Тьягараджу и даже исполнял многие его композиции для преданных. «Опыт святого Тьягараджи иллюстрирует дилемму, стоящую перед преданными. Однажды, испытывая нужду и гонения, он заинтересовался, чем вызваны неприятности – недостатком его преданности или же тем, что Шри Рама не настолько силен, чтобы помочь ему. Уверенный в своей преданности, он приписал свои лишения неспособности Рамы выручить его. Такие сомнения часто возникают в умах преданных. После медитации на эту тему он осознал, что мощь Рамы безгранична, а дефектна его собственная преданность. Он сочинил песню, которая описывает, как преданность Раме позволила Хануману перепрыгнуть через океан, и как она дала возможность Лакшмане и Бхарате совершить героические дела. Тьягараджа признал, что, сомневаясь в могуществе Рамы, он обнаружил слабость своей преданности». «Тьягараджа является единственным в своем роде, но не потому, что он пел на телегу, а потому что его песни отмечены редким совершенством, искренней преданностью, поэтической красотой и мелодичностью. Мелодия (рага) всегда соответствовала эмоциональному настрою раскрываемой в песне идеи. Музыкальный ритм отслеживал развитие смысла. Слова как бы сами задавали ритм (талу) и вели музыканта по нотам. Вся структура песни способствовала пробуждению в певце йогического потока, порыва единения со Всевышним. Такое спонтанное совершенство науки и искусства одновременно как в музыке, так и в духовной практике редко встретишь в истории какого-либо языка или страны. Он исполнял песни не по наитию, а от полноты своей реализации, и поэтому его песни обладали необычайной очищающей силой, дарующей Блаженство как самому певцу, так и его слушателям» Сатья Саи Баба

Тьягараджа Арадхана – фестиваль, посвященный памяти святого, поэта и певца Тьягараджи. Каждый год, в день Пушья Бахула Панчами, когда он вошел в махасамадхи (оставил свою смертную оболочку), в месте рождения Тьягараджи в Тируваийуре в штате Тамил Наду в течение недели проводится этот фестиваль, ставший всенародным праздником. В нем принимают участие тысячи певцов и сотни музыкантов, исполняющих самые известные его композиции. В эти дни в Прашанти Нилаям студенты с благословения Сатья Саи Бабы также радуют Свами и преданных исполнением разнообразной программы раг, музыкальных композиций, и санкиртан Тьягараджи

тьяги – отреченный

У

Угади – день начала новой эры или года. Например, начало Кали юги, – соответствует 20 февраля 3102 года до Рождества Христова. «Угади означает начало новой эры или года. В этот день ещё раз посвятите свою жизнь духовной дисциплине намасмараны. Откажитесь от всех привычек, создающих помехи для постоянного памятования Бога. В эту Кали югу Священные писания основными духовными практиками для достижения союза с Богом называют занятия намасмараной и севой – памятованием имени Бога и служением» Сатья Саи Баба

удана – одна из пяти панча-пран, Область тела, находящаяся выше гортани, активизируется и контролируется уданой: глаза, уши, нос, вкусовые и тактильные органы чувств (кожа). Без уданы было бы невозможно ни мышление, ни осознание внешнего мира

удана-вайю – прана, обеспечивающая речь, энергичность, волю, усилие, память и выдох. Локализуется в горле

удасина – «неподверженность внешнему влиянию». «Лучшая поза для медитации – это удасина (поза полного расслабления и полной отрешенности). Патанджали в «Йога сутрах» рекомендует стхира сукха асанам – устойчивую, удобную позу для сидения. Я скажу вам то же самое иными словами, что самая эффективная асана – та, в которой внешний мир влияет менее всего, а «удасина» значит «неподверженность влиянию» Сатья Саи Баба

удасинах – тот, кто невозмутимо, что бы ни случилось, исполняет свой долг

Удая – мифическая «Гора восхода» (Удаягири), из-за которой выходит по утрам солнце. Также существовала реально Удаягири на восточном побережье субконтинента, в окрестностях Бхуванешвара (Орисса)

удбиджа – рожденный из земли, например, муравьи, растения, деревья

удгитха – пение гимнов Самаведы

Уддалака – мудрец, отец Суджаты и Шветакету, дед Аштавакры, персонаж Упанишад. Смотри также: Суджата, Аштавакра

Уддхава – дядя или двоюродный брат Кришны; в «Махабхарате» он друг и советник Кришны. «Однажды Кришна сказал Уддхаве, двоюродному брату: «Тапас, джнана, вайрагья, йога, дхарма, врата, паломничество – заслуги, приобретаемые всем этим, приобретаются Моим бхактом с гораздо большей легкостью». Поразмыслите над тем, как велика сила истинной преданности! С ее помощью чандала (представитель одной из самых низших каст в Индии) может превзойти даже брамина! Брамин, лишенный бхакти, стоит ниже, чем чандала, наделенный бхакти. Об этом говорится в Пуранах, Священных писаниях» Сатья Саи Баба

уддхара – высокий, благородный

удхи – так называл священный пепел вибхути Ширди Саи Баба. Он поддерживал в мечети, где жил, неугасимый огонь, чтобы обеспечивать постоянный запас пепла для преданных, нуждающихся в исцелении от болезней

удьйога – социальное положение, высокий пост. «Молодой человек, не готовый пожертвовать жизнью для страны, подобен мертвецу. Служение нации – величайшее призвание человека. Все религиозные практики бесполезны без служения согражданам. Без духа служения не имеет смысла ни один высокий пост (удьйога). Удьйога (социальное положение) должно вытекать из йоги (постижения Божественного)» Сатья Саи Баба

Ума – дочь Гималаев (Химавата) и Мены; жена Шивы, – Парвати. Это имя – производное от восклицания ее матери, Мены: «У! Ма!» – «О! Нет!», когда та начала практиковать суровую аскезу, чтобы Шиваобратил на нее внимание. Смотри также: Парвати

Умамахешвара – Шива, супруг Умы

Уники – (телугу) существование, «Сущее»

упа – близость, близко

упаваса – пост

Упадана карана – материальная причина; непосредственная причина космоса. «Что значит, если люди говорят: «Бог – Упадана-карана, непосредственная причина космоса»? Непосредственная причина означает причину, вызывающую эффект. «Эффект» – это «причина» в другой форме. Его нельзя отделить от причины. Каждый наблюдаемый нами эффект – это всего лишь причина, обретшая новую форму. «Космос – это эффект, Бог – это причина», – эти заявления лишь подчеркивают тот факт, что космос – это Сам Бог, но в иной форме. Когда заявляется, что тело ограничено и тонко, и что оно происходит от одной причины, то есть Бога, или что оно произошло непосредственно от Бога, принявшего определенную форму, не-дуалисты отвечают, что Сам Бог выражен в форме космоса» Сатья Саи Баба

упадеша – наставничество, духовное обучение; передача духовного знания, духовный совет

упадхи – вместилище, проводник; грубоматериальные и тонкоматериальные оболочки. «Упадхи, или отдельные вместилища, суть проявления Единой Реальности, как есть только одно Солнце, сияющее на небосклоне. Когда мы наполняем водой тысячу кувшинов, в них отражается одно и то же Солнце. Но поскольку тысяча кувшинов наполнены водой, которая обладает свойством отражения, нам кажется, что Солнце раскололось на тысячу Солнц. Но это только наше ощущение, и оно ложно. Истина в том, что в небе светит единственное Солнце. Подобно этому наши тела можно сравнить с кувшинами, наполненными водой, в которых отражается единая Атма, расколотая в нашем воображении на множество частей» Сатья Саи Баба

упамана прамана – свидетельство достоверности, основанное на сравнении

упанаяна – посвящение; инициация мантры (см. также Брахман)

упанаянам – посвящение в духовную жизнь священным шнурком брахмана

Упанишады – священные богооткровенные писания,четвертая, – последняячасть Вед (их квинтэссенция), посвящена самопознанию, присоединена к Ведам мудрецом Вьясой. В них трактуются вопросы природы Высшей Реальности – Брахмана, Души, происхождения Вселенной и т.п. Существует 108 основных Упанишад. «Корень «шад» означает сидеть и разрушение; и два слога – предлоги «упа» и «ни». «Ни» означает устойчивый, дисциплинированный. «Упа» означает возле. То есть ученик должен сидеть возле гуру (ачарьи) духовного учителя (наставника) и с предельным вниманием слушать то, что ему сообщается». «Карма, если точно говорить, это практика дхармы. Упанишады дают нам руководство, что следует делать и чего следует избегать на духовном пути. Они направляют нас к почитанию матери как Бога. Почитанию отца как Бога. Почитанию наставника как Бога. Почитанию гостя как Бога. И предостерегают от пренебрежения Истиной, Дхармой. Итак, существуют позитивные и негативные установки: следуйте этим, а не другим советам. Упанишады наставляют: принимайте то, что обеспечивает ваш рост, и избегайте всего остального» Сатья Саи Баба

Упапандавы – малолетниесыновья братьев Пандавов и Драупади, были убиты Ашватаммой во время сна, после битвы на Курукшетре; герои эпоса Махабхарата

упапатти – мгновенное появление (рождение) Божества

упа-праны – их пять: нага, курма, крикара, девадатта, дхананджайя. Они связаны с такими малыми проявлениями активности, как чихание, зевота, чесание, отрыжка (рвота), икота и чувство голода.

упарати – полная остановка восприятия и способности органов чувств к ощущению; внутреннее спокойствие

упасана – буквально «сидение рядом»; поклонение, почитание, преданность; практика медитации; духовная практика поклонения и почитания Божественных форм; созерцание образа или формы Божества, ипостаси Единого. «Упасана означает обретение присутствия Божественного, достижение блаженства поклонения. Ведические традиции утверждают в качестве законных и плодотворных путей для обретения этого четыре способа. Они называются сатьяватхи, ангаватхи, аньяватхи и нидаанаватхи». «Каждый из этих четырех путей (сатьяватхи, ангаватхи, аньяватхи и нидаанаватхи) прогрессивен и похвален, прост и практичен. В конце они обретают единство со Всеобщей Волей. Среди других упасан или садхан, упоминаемых в священных текстах и используемых на практике, в ангаватхи упасану включена пратхикопасана (поклонение скульптурам) или пратхирупопасана (поклонение образам): «Сарватах пани падам тхах, сарватокши широ мукхам» – «Всё – Его рука и нога, всё – голова и лик». Господь (Мадхава) везде имеет Свои руки, потому что Он присутствует во всем. Он смотрит через все глаза. Он думает, планирует и решает всеми головами. Он ест каждым ртом, слышит каждым ухом. Через одну форму вы сможете возлюбить все Его формы. Это высший идеал – Он сокрыт в каждом существе, Он повелевает невидимым, всем и вся. Это пратхирупа-упасана, служение Ему как присутствующему во всем. В текстах также упоминаются и другие упасаны. Бханопасана – приписывание Высочайшему Господу величия, глубокого сострадания, самой мощной силы и т. д. и служение Ему. Гитопасана – служение Ему как учителю и наставнику, преподающему Гиту и открывающему путь. Адвайтопасана – осознание единства – это «освобождение», раздвигающее границы. Двайтопасана (дуализм). Дуалистический взгляд на отношение между Богом и личностью заключается в признании их семейными, отношениями между мужем и женой. Вишну – Господь, наделенный вечной свободой, вечной полнотой, Ему следует поклоняться, как жена поклоняется мужу. Самым выдающимся среди таких садхак является Чайтанья. Он установил чайтаньопасану. Существуют некоторые другие формы служения, на которые следует обратить внимание. Гоудейопасана – одна из них. Шри Кришна, выраженный в непроявленной вечности как Пурушоттама, и Радха, выраженная как непроявленная Всеобщая энергия, визуализируются и познаются как Кришна-Радха или чаще как Радха-Кришна. Саивопасана – также важный путь. Он выражает служение Шиве, представленному лингамом, или символом. Вира-Саивопасана – считает служение Шиве, Господу, или Ишваре одним единственным из существующих везде и всегда. Растворение личности в величии линги или Ишвары – высшая точка всей садханы, достижение освобождения. Пашупатопасана. Личностная сущность (джива) связана узами (пааса) качеств или свойств природы. Для обретения свободы от скованности люди служат Пашупати (Шиве). Шактопасана. Первоначальная универсальная энергия, Ади Парашакти, представлена как матрица всех форм Божественного. Космическое стремление, Пракрити, – причина изменяемости и множественности выражения и многочисленных форм. Махешвара (Высшая Божественность) обладает способностью проявления и поэтому так называется. Махешвара и Парашакти – это два аспекта одной и той же силы. Эта двойственная сила побуждает вселенную к деятельности – от огромной небесной экспансии до всей Земли. Непроявленная Верховная личность проявляется как Женская Всеобщность, Майя, Пара-шакти. В каждом человеке Она выражается знанием, силой и деятельностью Джайнопасана. Община Марвари в своем служении Господу использует вайшнавские ритуалы.Джайнисты утверждают, что когда человек погружается во всеобщее поклонение, он освобождается и достигает мокши. Христ-упасана. Господь Иисус – Спаситель. Человеку по своей природе свойственно впадать в грех, осознанно или неосознанно. Иисус пролил на кресте свою кровь для освобождения человека от греха и очищения его души. Следовать Господу и его учению, содержащемуся в Библии, и служить Ему – вот упасана Христа. Воспевайте Его и славьте Его гимнами – вот вид служения, рекомендованный этой упасаной. Мухаммадан-упасана: "Имаамадаари хайдаа мей хо, Пигамбар мей бхароза". Обретение доверия и ноши Господней, утверждение веры в силу Божью каждое мгновение жизни, сознание ее на каждом шагу. Человек должен проявлять готовность к торжественному Господнему приему, когда оставляет свое тело. Следовательно, человек должен следовать прямому пути, проложенному Господом до самого конца. Наставником этому служит святой Коран, необходимо тщательно просматривать и изучать каждую главу. Вот духовная практика, содержащаяся в этой упасане» Сатья Саи Баба

Упасана канда – раздел (песнь) о почитании, поклонении Богу, вторая часть Вед

упекша – невовлеченность, пренебрежение, безразличие; когда человек непредвзято относится к злым людям, когда он не любит их и не ненавидит, – одна из главных добродетелей человека которое следует развивать в себе (наряду с маитри, мудита и каруна). «Четвертая необходимая составляющая – упекша. Апекша связывает человека. Упекша – освобождает. Апекша означает увлечение земными вещами. Упекша – избавление от этого увлечения. Возьмем, например, тыкву. Если опустить зеленую тыкву в воду, она утонет. Тыква содержит много воды, поэтому, когда вы погружаете ее в воду, она тонет. Когда та же самая тыква высушена, то внутри нее нет воды, и она будет плавать. В чем причина? В первом случае тыква сродни воде, и вода является ее частью. Точно так же, когда вы увлечены земным и живете в миру, вы привязываетесь к нему. Когда вы освобождаетесь от земных привязанностей, вы идете к Божественности и не зависите от мира. Этот процесс «освобождения себя» называется упекша. В Рамаяне, когдаРама решает уйти в лес, Сита хочет сопровождать Его и оставляет все свое имущество. Оставив привязанность к имуществу, она может обрести Раму. Но когда в лесу у нее появляется желание иметь золотого оленя, она разлучается с Рамой. В первом случае, когда она устранила каму – желание обладания, – она стала единой с Рамой. Смысл этого эпизода состоит в том, что пока вы связаны камой, или желанием, у вас нет надежды достичь Рамы, или Бога. Однако это не означает, что вы должны отречься от мира. Живите в миру, но найдите равновесие между мирской жизнью и духовной. Человеческая жизнь подобна золоту в его природном состоянии, смешанному с примесями, и потому не чистому. На начальной стадии оно загрязнено. Когда вы, предпочитая хорошее общество и развивая возвышенные идеи, очищаете мысли, речь и действия, вы изменяете самих себя. Это процесс упекши» Сатья Саи Баба

уру – широкий, обширный

Уру лока – обширный мир

утсаха – настойчивость, стремление – одно из шести качеств, характеризующих присутствие Бога. «По утверждению ШастрБог присутствует там, где имеются шесть качеств: стремление (утсаха), предопределение (сахасам), смелость (дхайрья), здравый рассудок (сад-буддхи), сила (шакти) и событие (паракрама)» Сатья Саи Баба

Утсахам – сила, решительность; является одним из четырех качеств – ликов Шивы

Уттамаяна – высший путь

Уттара – дочь царя Вираты, жена Абхиманью, персонаж Махабхараты

уттара-мимаса – «высшая» или вторичная мимаса, одна из шести даршан (философских систем древней Индии), тесно связанная с Ведантой

уттараяна – «Северная колесница», благоприятный и священный период, половина года, когда солнце движется на север. «Сегодня Бог Солнца начинает Свое движение на север, уттараяну. Благородный герой Бхишма ждал 56 дней, чтобы расстаться с жизнью в этот период. Солнце, начиная свою дорогу на север, приветствует Гималаи, так как они – прекрасная обитель Господа Шивы. Сердце надо рассматривать как обитель Господа, и взгляд необходимо направить на обретение Божественного опыта. Само человеческое сердце символизирует Гималаи, как обитель Мира и Чистоты» Сатья Саи Баба

уттхара - ответ

Ушана, Ушанас – «интенсивный», имя мудреца Шукры, сына Бхригу, гуру асуров – наставник демонов является аналогом-антиподом Брихаспати – наставника Богов. «Правитель» планеты Шукра(Венеры)

Х

хавана – поклонение огню, Агни, зримой энергии, которую можно видеть и ощущать, посреднику между людьми и Богами

хаван-самигри – материал, используемый в хоме, ритуале поклонения огню, - смесь 36 ароматных трав, гхи(топленого масла) и сахара-сырца

хавис – жертва Богам, совершаемая ежедневно, с мантрами, чистосердечно. «Существует Божество по имени Свааха Деви, вызываемое этим словом. Оно также имеет дополнительное значение «предложение хавис (ритуальной пищи) Богам». Таким образом, слово имеет два значения. Когда хавис или другие подношения предлагаются Богу под Его различными формами и именами, используется это слово – свааха. Однако, когда кто-то призывает своих предков и приглашает их принять ритуальные подношения, то в таком случае используется выражение – свадха, а не свааха. Так как слово полно внутренней силы, оно почитается как проявление Ваак Деви, Божества, осуществляющего контроль над речью» Сатья Саи Баба

халахала, кала-кута – смертельный яд, несущий смерть всему живому, появившийся из Океана Молока при его пахтании, был проглочен Шивой, чтобы обезвредить его. Смотри также: кала-кута; Курма-аватар,Тандава, Шиваратри, абхишекам, Мандара, Васуки

Хала-Хала-Дхара – Тот, кто выпил смертельный яд хала-хала, эпитет Шивы

халди (хинди) – куркума (turmeric – английское название растения); распространенная в индийской кухне пряность семейства Имбирных. Цвет золотисто-желтый. Вкус острый, горький, вяжущий. Действие – стимулирующее, улучшающее обмен веществ, антибактериальное, заживляющее. Используется также во время ритуальных жертвоприношений женским Божествам в виде порошка и при обряде бракосочетания – в смеси с рисом

хамса – лебедь, гусь; небесный лебедь, обладающий способностью разделять смешанные молоко и воду, символизирует высшую способность различения истинного от ложного; ездовая птица Брахмы

Хамсавахини – «Та, чья вахини – Хамса», эпитетБогини Сарасвати

Хамсагаятри – одно из названий мантры Гаятри

Хануман – «Сломанная челюсть», – имя-эпитет Анджанейи, сына обезьяны Анджаны и Бога ветра Вайю. Он получил это имя после удара Индры молнией в челюсть, когда еще детенышем взлетел высоко в небо, чем рассердил Бога; также Ханумат– «имеющий большие, крепкие челюсти». Бог Ветра даровал сыну мудрость, огромную силу, равную своей, способность летать по небу, менять свой облик и размеры. Хануман – обезьяний предводитель, преданный почитатель и друг Аватара Рамы, стал образцом истинного бхакти, преданности Богу. Каждый волос его издавал звук имени Рамы. Он помог Раме отыскать похищенную Ситу на Ланке, перепрыгнув через океан, затем отвоевать ее у Раваны. Он сжег столицу Раваны, распространяя на Ланке огонь своим горящим хвостом, подожженным противниками Рамы. Принес гору Маходая с Гималаев на Ланку, чтобы травами и целебными корнями, растущими на ней, вернуть у жизни Лакшману, брата Рамы.Один из главных героев древнеиндийского эпоса «Рамаяна». «В зависимости от того, счастливы вы или нет, окрашиваются все ваши мнения и отношения. Как-то Рамадас воспевал подвиги Анжанейи (Ханумана) на острове Ланка, и упомянул растущие там белые лилии. Анжанейя, услыхав, что он поет, тут же возразил. Он сказал, что не видел там ни единого белого цветка; он заявил, что лилии на Ланке – красные. Рамадас, тем не менее, настаивал, что они были белыми. Тут Анжанейе совсем надоела дерзость поэтов, предпочитающих свое воображение тому, что говорят очевидцы, и он попросил Раму рассудить их спор. Рама же согласился с Рамадасом! Он сказал, что Анжанейя увидел цветы красными из-за того, что его глаза были застланы раджасическим гневом, обращенным на весь род демонов (ракшасов)». «Хануман, после окончания своей миссии на Ланке, пошел к Сите, чтобы получить ее благословение перед тем, как вернуться к Раме. Мать Сита благословила Ханумана следующими словами: «Хануман! Ты полон доблести, мудрости и стойкости. Пусть старость не коснется тебя». Это не принесло удовольствия Хануману. Видя его разочарование, Сита еще раз благословила его: «Будь бессмертным». Даже это не было приятно Хануману. Сита снова благословила его: «Хануман! Ты полон добродетелей! Пусть обитатели трех миров восхваляют тебя!» Хануман в смущении пал к ногам Ситы и склонил голову, как будто ему было стыдно слушать похвалы Ситы. Видя реакцию Ханумана, Сита наконец благословила его так: «Пусть Шри Рама всегда любит тебя!» Услышав эти слова, Хануман пришел в восторг. «Это все, что я хотел», – сказал он. «Я должен быть достоин любви Рамы. Жизнь без любви Рамы – живая смерть. Единственное, чего я хочу, это любви Рамы». Хануман был искусен в музыке. Никто не мог превзойти его в пении. Даже Нарада и Тумбура не могли превзойти его. Этот великий певец всегда, постоянно пел имя Рамы». «Воздавая должное Хануману за его великие подвиги и самоотверженное служение, Рама спросил его: «Какую награду Я могу предложить тебе? Какой дар, кроме Моей бесконечной благодарности, может быть достоин тебя? Единственный способ выражения этой благодарности – обещание, что когда бы в своей жизни ты ни подумал обо Мне, Я тот час явлюсь перед тобой». Так Рама выражал Хануману свою признательность. Это показывает, что первейший долг человека – всю жизнь хранить благодарность тому, кто сделал ему добро» Сатья Саи Баба