Воспаления и инфекции мочеполовых путей 1 страница

Д-р Стюарт Данхоф, руководитель отдела в детском отделении больницы Норуок, Коннектитут [109]: «Вероятность инфицирования мочеполовых путей в десять раз выше у необрезанных мужчин. Если мы в США не будем производить обрезаний, примерно 16 тысяч младенцев из четырёх миллионов, рождающихся каждый год, будут страдать тяжёлыми заражениями мочеполовых путей. Американская Академия детской медицины в 1989 году заявила, что обрезание имеет медицинские преимущества. Исследования, опубликованные в США, показывают, что обрезание может помочь в профилактике заражений мочеполовых путей».

Сифилис

Джон Уэфт Колдуэлл, Национальный центр эпидемиологии и общественного здоровья, Национальный Университет Австралии [110]: «В тех районах Африки, где мужчины не обрезаны, свирепствовали эпидемии AIDS и сифилиса. После проверки всех факторов исследователи порекомендовали производить обрезания в этих районах».

Кожные заболевания

В статье, опубликованной в ежемесячнике Archives of Dermatology за март 2000 рассматривается связь между обрезанием и наличием кожных заболеваний мужского полового органа. Малон и его коллеги из Лондона исследовали 357 мужчин с кожными заболеваниями полового органа и 305 мужчин, такими заболеваниями не страдающих. Были обнаружены многочисленные кожные заболевания, в том числе псориаз, различные инфекции, красный плоский лишай (Lichen planus), себорея, дерматит и в редких случаях рак кожи. Выяснилось, что большинство мужчин с псориазом (72 %), красным плоским лишаем (69 %) и себорейной экземой (72 %) были необрезанными. 82 % мужчин с кожными инфекциями полового органа были необрезанными. Исследователи пришли к выводу, что у необрезанных мужчин вероятность заболевания кожными болезнями полового органа в 3 раза выше, чем у обрезанных.

Рак шейки матки

И, наконец: проф. Давид Барански, директор детского отделения больницы Шаарэй Цедэк [111]: «Мы знаем, что инфекции мочеполовых путей, рак крайней плоти и заражаемость такими болезнями, как сифилис и AIDS больше распространены среди тех, кто не прошёл обрезания». Профессор также замечает: «Выясняется, что у жён необрезанных мужей чаще встречается рак шейки матки, чем у тех женщин, чьи мужья обрезаны».

Еврейская семья

Что делать, если общение часто переходит в ссору?

Уважаемый раввин! Часто так происходит, что общение с родственниками и друзьями неожиданно переходит в споры и раздоры. Что делать?

Андрей

Мы сможем узнать ответ на Ваш вопрос из слов Талмуда в трактате Нэдарим (66 б). Там Талмуд рассказывает о молодом человеке, который репатриировался в Землю Израиля из Вавилонии. Тут он встретил хорошую миловидную девушку. Он выяснил, что и человеческие качества у неё хорошие. Сказал молодой человек себе: почему бы не жениться на этой хорошей девушке?

Они сыграли свадьбу, были организованы Шева брахот, всё было приятно и прекрасно. После Шева брахот молодожён выходит на работу и говорит жене: "Любимая моя, приготовь, пожалуйста, на ужин две талфэй". На его диалекте арамейского языка талфэй означает «бараньи ноги» (хороший муж, о жене тоже позаботился: одна баранья нога ему, а одна – жене).

И всё бы хорошо, но на её диалекте арамейского языка талфэй вовсе не «бараньи ноги», а «чечевица». Лицо молодой жены озарилось радостью: такой праведный муж! Ему достаточно только двух чечевичных зёрен! Она покрывает стол праздничной скатертью, достаёт самые красивые тарелки и кладёт на тарелку мужа два чечевичных зёрнышка – со всеми приправами, которые только можно себе представить.

Муж возвращается домой после работы, он голоден, целый день ничего не ел, поднимается по лестнице и уже в подъезде чувствует запах бараньего шашлыка. Он уже представляет себе, как ест этот шашлык вместе со своей любимой женой. Жена, услышав шаги мужа на лестничной клетке, не дожидаясь стука в дверь, открывает ему.

Голодный муж, взглянув на стол, крайне разочарован. Вместо бараньих ног он увидел два чечевичных зёрнышка. Только тут он понял, что источник запаха – в квартире напротив. "Что поделаешь? У каждого человека свои недостатки. Несомненно, моя жена – вегетарианка. Что ж, это наименьший из недостатков, которые могут быть у человека. Я куплю ей" Книгу о вкусной и здоровой пище" и закажу ей на следующий день что-нибудь побольше, чтобы насытить свой голод. Какое у нас самое большое растение? Несомненно, тыква".

Новый репатриант обращается к жене: "Дорогая моя, на завтра приготовь, пожалуйста, буцинэй (тыкву)".

Всё бы хорошо, но на его диалекте буцинэй это «тыква», а на её – свечи. Жена в полном восторге, такого она не ожидала: ему совершенно ничего не надо есть, он настолько духовный, что ему достаточно только света двух свечей. Конечно, она постарается сделать это как можно лучше.

На следующий день муж идёт на работу, а жена готовится к встрече мужа, покупает самые красивые подсвечники, готовит стол. Голодный муж (он два дня уже ничего не ел) открывает дверь, и что же он видит? На столе – две масляных свечи в серебряных подсвечниках. Тяжело сохранять невозмутимость. Но он хорошо помнит слова своего раввина: "Нельзя гневаться на жену". Что же делать? Молодожён натягивает улыбку на лицо и обращается к жене: "Любимая, возьми эти подсвечники и разбей о бава", т. е. о ворота.

Всё бы хорошо, но на его диалекте бава это ворота, а в её понимании это Бава бен-Бута, великий мудрец их города.

Молодая жена вся сияет от радости. Несомненно, думает она, её муж – такой великий мудрец Торы, что Бава бен-Бута стал его учеником, и муж хочет проучить своего ученика за что-то. Жена с радостью хватает подсвечники с маслом и идёт выполнять волю мужа.

Бава бен-Бута сидит в окружении многочисленных учеников, преподаёт им Талмуд. Непонятливая жена подкрадывается со спины к великому мудрецу Торы и разбивает подсвечники о его голову. Масло течёт по его одеждам.

Бава бен-Бута поворачивается к женщине и спрашивает: "Что тебе, дочь моя?". Праведная жена не понимает, что за вопрос: неужели Бава бен-Бута не догадывается, за что ему полагается наказание? "Вот, мой муж приказал разбить это о твою голову". Бава бен-Бута говорит с улыбкой: "Если ты такая праведная жена, что выполняешь во всём волю мужа, я тебя благословляю, чтобы у тебя родились два сына, подобные Бава бен-Бута". (Можно предположить, что в следующий раз она захватит больше подсвечников…)

Чему нас может научить эта история из Талмуда? Часто диалог между людьми подобен приведённому выше "диалогу" между мужем и женой: они разговаривают, производят какие-то действия, о которых "договорились", но на самом деле "коммуникации" не происходит. Почему же? Причина в том, что каждый вкладывает в слова, которые употребляет в беседе, своё значение, свои взгляды на жизнь.

Бава Бен-Бута демонстрирует, как строить диалог с нашими собеседниками, с нашими оппонентами. Задумайтесь: что бы мы подумали о поведении этой женщины и как бы отреагировали. Несомненно, подумали бы: "Какая дерзкая и ужасная женщина! Так она поступает с мудрецом Торы?! Да еще на глазах всех учеников". А Бава Бен-Бута видел вещи не такими, какими они кажутся. Он задумался об истинных побуждениях праведной женщины, которую видел перед собой.

Нет сомнения: если мы возьмём пример с Бава Бен-Бута, то между нами и нашими родственниками и друзьями наступит взаимопонимание. И, соответственно, общение не будет оборачиваться спорами и раздорами.

Что означают кольца жениха и невесты?

Здравствуйте. Расскажите, пожалуйста, о кольцах жениха и невесты, когда и как они появились. Заранее благодарен за ответ.

Евгений, Москва

В Мишне (Кидушин 1, 1) упоминаются три вида действий, в результате которых мужчина и женщина становятся мужем и женой. Один из этих видов – «освящение» женщины («посвящение» её в жёны) с помощью монеты или какого-либо предмета. Т. е.: мужчина в присутствии двоих свидетелей (удовлетворяющих определённым требованиям) даёт женщине некую сумму денег (не менее пруты) или какой-то предмет стоимостью от пруты и выше с намерением вступить с ней в брак и объявляет, что делает это с целью заключения брака. Женщина принимает этот предмет или деньги по доброй воле с целью вступить в брак. Эти действия делают их мужем и женой.

И хотя "освятить" жену можно с помощью любого предмета, ценность которого не меньше пруты, Сэфер а-Хинух (мицва 552) пишет, что все евреи по обычаю «освящают» жён именно кольцами. Сэфер а-Хинух объясняет смысл этого обычая так: кольцо на пальце женщины всегда напоминает ей о том, что она замужем. Этот обычай упоминается также в Шулхан Арухе (Рамо, Эвен а-Эзер 27).

Это древний обычай, он упоминается уже в книге раби Шимона бар-Йохая (который жил примерно 2000 лет назад) Тикунэй Зоар. Там разъясняется смысл обычая в соответствии с Каббалой.

Интересно привести объяснение, упоминаемое в Даат Зкеним (этот комментарий был написан авторами Тосфот примерно 800 лет назад): перстень, который Йеуда дал Тамар (недельная глава Вайешев, Бэрешит 38, 18) был обручальным кольцом. Согласно этому объяснению, обручальное кольцо упоминается уже в Торе.

Поскольку брак получает законную силу именно в результате вручения кольца мужчиной женщине, у евреев, соблюдающих Тору и заповеди, обручальные кольца носят только женщины, но не мужчины.

Почему невесту водят вокруг жениха?

Под хупой очень распространён обычай, согласно которому невеста вместе с «шошвиним» (шаферами) семь раз обходит вокруг жениха, прежде чем встать возле него. Какой смысл в этой церемонии?

Рут, Словакия

Источник обычая, в соответствии с которым невеста семь раз обходит вокруг жениха, – в книге Ликутэй Маариах рава Йеуды Хази. Но там не разъясняется смысл обычая.

Возможно, этот обычай "намекает" на то, что дом, в основном, держится на женщине и, чем мудрее и праведнее жена, тем больше вероятность того, что дом будет благословен. Поэтому "невеста вокруг жениха" – как стены дома вокруг живущих в нём.

В Талмуде (трактат Гитин, 52а) говорится, что раби Йоси всегда называл жену «мой дом». Это учит нас, что успех «построения» еврейского дома зависит, прежде всего, от женщины.

Об этом же говорит и царь Шломо (Мишлей 14, 1): «Мудрая жена устраивает дом свой, а глупая разрушает его своими руками».

То, что невеста обходит вокруг жениха именно семь раз, возможно, связано с тем, о чём говорится в трактате Сота (17а): "Истолковал раби Акива: мужчина (иш) и женщина (иша) – если удостоились, то с ними Шхина (Б-жественное присутствие), не удостоились – пламя их пожирает". Т. е., когда муж и жена основывают свою жизнь на духовных ценностях, Шхина Всевышнего пребывает с ними, и их любовь не уходит. Но если они строят совместную жизнь на иных ценностях, любовь их вскоре закончится, «пламя пожрёт их». (Это толкование основывается на буквах, составляющих слова иш – алеф, йуд, шин и иша – алеф, шин, hэй. Одинаковые буквы в этих словах – алеф и шин. Кроме этих букв, в слове иш имеется буква йуд, а в слове иша – буква hэй. Вместе эти буквы составляют Имя Всевышнего. Если из слова иш убрать букву йуд, а из слова иша – букву hэй, т. е. убрать Имя, оба эти слова будут выглядеть одинаково: алеф-шин – эш – «огонь», «пламя». Т. е., одно из двух – или Всевышний с ними, или пламя их пожирает).

Поэтому, чтобы "намекнуть", что основу дома, который построят муж и жена (в основном, жена, см. выше), должны составлять духовные ценности, невесту обводят вокруг жениха именно семь раз, ведь это число связано с душой и духовностью. Число шесть связано с этим миром, т. к. в нашем мире существует шесть "направлений" – север, юг, восток, запад, верх и низ, а семь – это "внутреннее содержание" шести направлений, духовность, поддерживающая существование всего мира. Многие "духовные" вещи связаны с числом семь – суббота, седьмой год – шмита и т. д.

Считается ли и сейчас в иудаизме, что глава семьи – непременно муж?

Считается ли и в современном иудаизме, что глава семьи – непременно муж?

Лена, Беэр-Шева

Законы и установления Торы – не человеческое изобретение. Они были даны Творцом мира, Который обладает абсолютным знанием человеческой природы и людских потребностей. Поэтому, в отличие от человеческих законов и установлений, законы и установления иудаизма не изменяются со временем. Когда речь идёт об отношениях между мужем и женой и об их обязанностях с точки зрения Торы, нам необходимо знать, что законы, которые работали тысячелетия назад, работают и сегодня, ведь природа мужа и жены не изменилась. И удивительно видеть, насколько эти «древние» законы отвечают нуждам современной семьи.

Теперь попытаемся ответить на Ваши вопросы. Действительно, в еврейской семье муж является главой.

Но это не означает, что он должен "подавлять" всех в доме; это означает, прежде всего, что жена должна оказывать ему уважение. Его мнение должно быть предельно важно для жены. Об этом пишет Рамбам (Законы супружества 15, 20) так: «Повелели мудрецы жене уважать мужа…, и пусть делает всё в соответствии с его указанием, и пусть будет он в её глазах как вельможа или царь, пусть она поступает, как желанно его сердцу, и устраняет всё, что ему отвратительно».

Но уважение требуется не только от жены. Муж также обязан глубоко уважать жену, любить её и заботиться о её благе. Пишет Рамбам (там же, закон 19): "Повелели мудрецы, чтобы муж уважал жену больше, чем себя, и любил её так же, как себя. И если есть у него средства, пусть умножает ей всякие блага в соответствии со средствами, и пусть не наводит на неё излишне страха, и пусть будет разговор его с ней мягким, без раздражения и гнева".

В заключение Рамбам пишет (там же): "И это обычай дочерей Израиля и сыновей Израиля, святых и чистых в своём супружестве, и с этими обычаями будет их совместная жизнь прекрасна и достойна похвалы".

В наше время, когда демократия является одним из наиболее почитаемых идолов, каждый из супругов провозглашается главой семьи. Отсюда берут начало многочисленные конфликты современной семьи: ведь каждый должен "подтвердить свой статус". Но жизнь показывает, что единства и взаимной любви в семье можно достичь только "по Рамбаму".

Стоит мужу сделать мне замечание, я взрываюсь. Как взять себя в руки?

Здравствуйте, мы недавно поставили хупу. Муж соблюдает давно, а я нет, и теперь выясняется, что знаю гораздо меньше, чем он. Я стараюсь, хожу на уроки, слушаю аудио-уроки, много читаю. Но стоит мужу сделать мне замечание, указать, что я что-то делаю неверно, я взрываюсь, эмоции захлестывают сразу. Через какое-то время подхожу, извиняюсь, и мы нормально говорим. Самое худшее, что на работе я занимаю ответственную должность, я начальник отдела и не имею права отпускать эмоции, привыкла строго себя контролировать. Вчера, как только почувствовала, что закипаю от слов мужа, схватила сидур и начала читать первое, что попалось на глаза. Может быть, есть какие-то молитвы, которые помогают успокоиться, взять себя в руки? Ведь я не хочу разрушать свою семью. Спасибо,

Мириам

Сложности с восприятием критики – удел многих. Мне кажется, это одна из главных помех миру в семье. Это не специфическая проблема только вашей семьи: если бы муж не делал Вам замечания в связи с заповедями, он делал бы замечания по поводу готовки, уборки и т. д. (надо радоваться, что тема «обличений» в вашем доме – исполнение заповедей Всевышнего, а не что-то другое). К нашему сожалению, человек устроен так, что больше любит критиковать других за их недочёты, чем хвалить за их достижения. Если бы нам удалось приучить себя воспринимать критику терпимо, без сомнения, мы стали бы более счастливыми.

Но как научиться воспринимать критику адекватно? Для этого важно понять, почему нас так раздражает, когда кто-то делает нам замечания или критикует нас.

Мне кажется, на это есть несколько причин. Приведу здесь две, которые, по-видимому, являются основными.

1. Мы воспринимаем критику "непропорционально". Когда критикуют какое-либо наше действие, нам кажется: все наши действия (как минимум, в данной области) неверны. И тогда принять критику для нас равносильно самоубийству, ведь это означает признать, что в нас нет ничего хорошего.

Чтобы преодолеть эту помеху в восприятии, нам самим очень важно хорошо помнить о своих удачах, а также постоянно напоминать себе, что, когда кто-то критикует наши действия в определённой области, этот вовсе не значит, что мы вообще плохие. Тогда критика не будет разрушать нас, а станет ступенью, позволяющей подняться выше.

2. Во многих случаях тот, кто нас критикует, воспринимается как враг, который хочет посмеяться над нами и стремится к конфликту. Именно поэтому многим трудно слышать "обличение" из уст близких людей – ведь от них мы как раз ожидаем любви, и критика кажется нам предательством.

Чтобы преодолеть эту помеху, тот, кого упрекают, должен помнить: его упрекают из любви, ведь мир устроен так, что мы обличаем только того, кто нам не безразличен. Стих в книге Мишлей(3, 12) гласит: «Ибо кого любит Господь, того обличает». Виленский Гаон пишет также в своём комментарии к этому стиху: «Потому что обличает только любящий, чьё сердце волнуется, как бы не случилось с тем несчастья».

Кроме того, важно потренироваться и приучить себя реагировать на критику спокойно и благодарить за неё. Сказали мудрецы: "Привычка властвует над всем".

Зная, что мешает восприятию критики, мы поймём также, как следует критиковать других людей. Прежде всего, следует убедить их, что, в общем, их действия верны и хороши, и лишь затем указать на недочёт. Пророк Ирмиягу, вся книга которого представляет собой обличение, начал её с восхваления народа Израиля (2, 2): «…так сказал Господь: Я помню о благосклонности ко Мне в юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, как шла ты за Мною по пустыне, по земле незасеянной».

Кроме того, когда хочешь сделать замечание другому человеку, следует это делать очень осторожно, дав ему понять, что говоришь из любви к нему.

Виленский Гаон в своём комментарии к книге Мишлей (10,20) пишет о различии между человеком, умеющим обличать, и человеком, который этого делать не умеет. Тот, кто не умеет обличать, пишет Гаон, употребляет слова жёсткие и выражает презрение, говоря: «Ты почему так делаешь?!», и позорит его. Но праведник, умеющий обличать, подходит с добрыми словами, с утешением, и приближает человека к Торе, чтобы тот захотел его слушать. И все стремятся к общению с таким человеком.

Какое отношение иудаизма к интимным отношениям между мужем и женой?

Была ли интимная близость у Адама и Хавы? Бэрешит 1:28. Или это произошло уже после изгнания? Бэрешит 4:1.

Вадим, Киев

Обычно у человека возникает сомнение, когда имеются две логические возможности ответа. Поэтому, для того чтобы ответить на чей-либо вопрос, разрешить чьё-либо сомнение, необходимо знать обе логические возможности. Вы, к сожалению, не сказали ясно о таких возможностях, которые привели Вас к сомнению. Однако Вы на них намекнули, приведя два стиха из Торы – Бэрешит 1:28 и Бэрешит 4:1. Попробую разгадать Ваши намёки.

С одной стороны, из слов Торы видно, что у Адама были близкие отношения с Хавой ещё в Ган-Эдэне, поскольку при сотворении Адама и Хавы Г-сподь сказал (Бэрешит 1, 28): «Плодитесь и размножайтесь», а выполнить эту заповедь можно только через интимную близость. Из того, что Адам и Хава получили эту заповедь до того, как согрешили, следует, на первый взгляд, что у них были близкие отношения уже в Ган-Эдэне. С другой стороны, мы видим, что только после того, как Адам и Хава были изгнаны из Ган-Эдэна, сказано (Бэрешит 4, 1): «И Адам познал Хаву, жену свою; и она зачала, и родила Каина…». Из этого, похоже, следует, что близкие отношения между Адамом и Хавой начались только после того, как они были изгнаны из Ган-Эдэна.

Более того, я думаю, Вы предположили, что в Ган-Эдэне у Адама не было близости с Хавой, т. к. там они были чисты и не знали греха. Да и место, Ган-Эдэн, по Вашему мнению, не подходящее для интимных отношений.

Однако тот стих, из которого, по Вашему мнению, следует, что в Ган-Эдэне у Адама не было интимной близости с Хавой, можно истолковать совсем по-другому. Там сказано не «и познал Адам Хаву», а «и Адам знал Хаву», т. е. Адам знал Хаву (имел с ней интимную близость) ещё до греха и до изгнания из Ган-Эдэна. Так пишет Раши в своём комментарии на Хумаш: "И Адам знал – до того как согрешил и был изгнан из Ган-Эдэна".

Здесь следует подчеркнуть: мнение о том, что изначально интимная близость связана с грехом, – глубоко ошибочное.

Чтобы правильно понять отношение иудаизма к интимной близости между мужем и женой, обратимся к словам величайших еврейских мыслителей – Рамбана и Маараля.

Рамбан пишет (Игерет а-Кодэш, часть 2): "Знай, что этот хибур (интимная близость) – дело святое и чистое, если оно происходит как должно, и в надлежащее время, и с правильным намерением. Да не подумает человек, что в надлежащем хибуре есть позор и безобразие, не дай Б-г. Надлежащее соединение называется «познанием», и не случайно оно называется так, как сказано (Шмуэль 1, 19): «И познал Элькана Хану, жену свою…». И знай, если бы не было в этом великой святости, не назвали бы соединение «познанием». И Всевышний, благословен Он, создал всё, как постановила мудрость Его, и не создал ничего, что было бы позором или безобразием; потому что если сказать, что соединение – вещь позорная, тогда и органы, предназначенные для совокупления, позорны. Но ведь Всевышний создал их по слову Своему".

Маараль в книге Беэр а-Гола (часть 4), объясняя слова мудрецов в трактате Бава Меция (84а), пишет следующее: «Потому что многие из мудрецов, исследующих реальность, говорят, что это стыд человека, и позор его, и срам – соединение мужа с женой. Настолько, что сказали в полном согласии: чувство осязания – позор для нас. И это опровергают мудрецы, потому что разум не допускает мысли, чтобы основа всего, то, на чём держится мир, – рождение и размножение – была построена на стыде и позоре. Более того, это не было бы к славе Всевышнего, благословен Он, если бы мир был основан на стыде и позоре. А когда фундамент шаткий, всё, что построено на нём, падает. Поэтому следует отвергнуть это мнение, так как нет в соединении мужа со своей женой ничего унизительного».

Та реальность, о которой говорилось выше, существовала до греха Адама, когда единственной целью интимной близости было соединиться в единое целое. Но после греха, когда вошли материальные желания в сердце человека, к близости всегда примешено желание собственного материального удовольствия. И поэтому после греха к близости всегда примешена доля срама.

Так Маараль объясняет, почему до греха Адам и Хава не стеснялись своей наготы, а после греха стали стесняться: "Потому что нет в этом деле самом по себе ничего унизительного, а лишь в том, что человек намеревается удовлетворить своё вожделение и дурное стремление, и с этой стороны приходит позор. Поэтому до того, как человек согрешил и поддался своему вожделению и дурному стремлению, не было в этом никакого позора. Только когда вошло в него дурное стремление и обрело форму материального вожделения…

Как сказано в Торе (Бэрешит 3, 11): «…кто сказал тебе, что ты наг?». Это означает: кто сказал тебе, что не следует быть нагим и есть в этом срам и позор? И так объясняет Раши, благословенна его память. И после того, как поддался человек своему вожделению, тогда стало ему необходимо прикрывать наготу".

В чём особенность еврейского знакомства?

Если у меня перевод правильный, то я читаю в недельной главе Хаей Сара такие стихи: «И ввел её Ицхак в шатер Сары, своей матери. И взял он Ривку, и стала она ему женой, и он возлюбил её. И утешение обрёл Ицхак после своей матери». Почему именно такая последовательность?

Нина

Вы правы: на первый взгляд, порядок действий при женитьбе Ицхака на Ривке, описанный в Торе, выглядит крайне странным. Нам кажется, что порядок должен быть следующим: и полюбил Ицхак Ривку, после этого взял её в жёны и после свадьбы привёл её в шатёр. Почему же Тора перечисляет действия Ицхака в такой странной последовательности?

Чтобы получить ответ, обратимся к комментарию рава Шимшона Рефаэля Гирша к этому стиху (Бэрейшит 24, 67). Рав Гирш пишет: этот стих показывает нам огромное различие между знакомством и женитьбой, как их видит Тора, и знакомством и женитьбой, принятыми в светском мире. В светском мире, пишет рав Гирш (так это, по крайней мере, было в его время), брак обычно начинается со «слепой» любви – молодые люди влюбляются друг в друга, у них пламенная любовь. Молодой человек делает предложение, и пара решает пожениться. Им кажется, что они будут самыми счастливыми супругами на всём Земном Шаре. Но не проходит много времени, как молодожёны начинают ощущать разочарование. Оно растёт изо дня в день. И по мере роста разочарования угасает любовь, пока семейные отношения не превратятся во что-то привычное и «пресное» (непривлекательное). Пламенной любви не остаётся и в помине.

В противоположность этому еврейский брак основывается не на страсти и увлечении, а на мудрости. Молодые люди, прежде всего, задумываются, насколько они подходят друг другу для семейной жизни, советуются об этом с родителями и мудрыми людьми. Только после того, как поймут, что подходят друг другу, решают построить вместе семейный очаг. Чем больше усилий прилагают супруги к строительству семьи после женитьбы, тем больше становится их любовь. Ведь истинная любовь – это способность ощутить себя единым целым с другим человеком (см. подробнее в ответе "Что такое любовь в глазах еврейских мудрецов?" [112]). Поэтому настоящая любовь между супругами возможна только при совместном строительстве семьи. И чем дольше они женаты, чем больше времени занимаются этим строительством, тем сильнее их любовь друг к другу.

Именно таким был порядок в отношениях между Ицхаком и Ривкой.

Вначале Ицхак желал проверить, насколько Ривка праведна и насколько подходит для того, чтобы стать его женой. Для этого он, прежде всего, привёл Ривку в шатёр своей матери, праведницы Сары, чтобы проверить, праведна ли она в той же мере, что и его мать.

После того, как Ицхак понял, что Ривка праведна, он женился на ней. И только после этого Ицхак полюбил её по-настоящему, и огонь их любви постоянно увеличивался в течение всей их жизни.

Именно поэтому действия Ицхака перечислены в таком порядке.

Сколько усилий надо приложить, чтобы воспитать детей?

Уважаемый раввин! У меня такой вопрос – сколько необходимо прилагать сил в воспитании детей?

Дина

Когда мы задумываемся, сколько усилий необходимо приложить, чтобы достичь той или иной цели, нам, прежде всего, необходимо задуматься о том, насколько важна эта цель. Давайте же и мы задумаемся о важности воспитания детей, и это поможет найти ответ на Ваш вопрос.

Правильно воспитывая, мы можем, с Б-жьей помощью, сделать ребёнка счастливым и хорошим человеком. Мудрецы говорят (Мишна, трактат Сангедрин 10, 5): то, что человек был создан единственным (ведь вначале Творец создал только Адама), показывает нам, что каждый человек приравнивается к целому миру.

И более того, всё наше счастье также зависит от счастья нашего ребёнка. Мудрецы говорят (Талмуд, Сангедрин 105 б), что человек может завидовать всем, кроме своего ребёнка и своего ученика. Своему ребёнку и своему ученику человек никогда не завидует. Причина этого заключается в том, что в глазах каждого человека, его ребёнок или ученик – это он сам. Ведь именно он сам является причиной физического/ духовного существования своего сына/ученика. Если это верно, то в успехе своего сына или ученика каждый видит собственный успех. Мудрецы называют сына – кара дэ-авуа (нога отца). Как нога – продолжение тела, так и сын – продолжение отца.

В этом высказовании мудрецов есть более глубокий смысл. У каждого человека есть возможность духовного продвижения. Эта возможность существует, пока он жив. После смерти возможности духовно продвигаться не существует. Об этом аллегорически сказал царь Соломон в книге Коэлет (9, 4): «…живому псу лучше, чем мёртвому льву». То есть, у живого человека, как бы низко он ни пал (такого человека царь Соломон называет «пёс»), есть возможность духовно продвигаться и совершать добрые дела, а у того, кто уже умер, каким бы праведником он ни был (такого человека царь Соломон называет «лев»), нет уже ни малейшей возможности духовно продвинуться. Однако существует всё-таки единственная возможность духовного продвижения после смерти: если сын совершает добрые дела, то они будут «засчитаны» и его родителям, поскольку сын – неотъемлемая часть отца. Нога – это часть тела, которая даёт человеку возможность продвигаться. Сын называется «ногой отца», поскольку он даёт возможность отцу духовно продвигаться и после смерти.

Тора придаёт большое значение воспитанию детей. Для Творца самое главное достоинство Авраама – именно его отношение к воспитанию, как сказано в главе Ваера (Бэрешит 18, 19): «Ибо Я знаю его, что он заповедует сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Г-сподень, творя добро и правосудие». Зоар (Бэрешит, 188 б) делает отсюда вывод, что самую большую награду человек получает в будущем мире за то, что воспитывает своих детей, направляя их по правильному пути. А Рамбам (Ильхот Сота 4, 19) пишет: "Каждый, кто не обращает внимания на то, что делает его жена, и дети, и домочадцы, не предостерегает их и не следит за их поступками всегда, пока не убедится, что они совершенны и свободны от всякого греха и проступка, является грешником.