Воспаления и инфекции мочеполовых путей 3 страница

Б-гом, как сказано в Торе (Шмот 19, 5): «…и вы будете для Меня избранным народом». Для какой цели он был выбран? Продолжает Тора: "И будете Мне царством священников (коаним) и народом святым".

Поскольку Тора уподобляет наш народ царству священников, давайте поймём, какова миссия священников?

Священник (коэн) избран Б-гом, чтобы быть ближе, чем другие, к Нему, служить Ему, как сказано (Дварим 18, 5): "его (коэна) избрал Господь, Б-г твой… для служения (Господу)". Своим служением священник приносит святость и благословление в среду всего народа. Поэтому у коаним есть дополнительные заповеди, которых нет у других евреев.

Подобно этому, весь еврейский народ называется "царством священников" – мы избраны, чтобы быть ближе к Творцу. Когда мы действуем правильно и выполняем заповеди Б-га, мы приносим свет и святость всему миру.

Поскольку миссия евреев так важна и ответственна, награда, которую получит еврей, выполняющий данные ему заповеди, будет гораздо больше, чем награда, которую получит нееврей, выполняющий свои заповеди. Хотя и тот, и другой, несомненно, получат награду от Б-га.

Но, с другой стороны, еврей, который не выполняет данных ему заповедей (а тем более, совершает грехи), грешит гораздо больше, чем нееврей, который не выполняет свои заповеди. Поскольку ответственность у евреев гораздо больше. Мудрецы сказали (Мегила 16а): «Когда они (евреи) поднимаются – поднимаются до звёзд, а когда падают – падают до праха».

Зачем так много народов?

Шалом алейхем! Мне интересно, а для чего на земле есть так много народов, которые столь различны?

Александр

Мудрецы говорят (Сукка 55 б): «Есть в мире семьдесят народов» (имеется в виду, что существует 70 основных народов, существенно отличающихся друг от друга). Также сказали мудрецы (Сангедрин 17а), что существует семьдесят языков. Поскольку любые числа, сообщаемые нам мудрецами, несут в себе глубокий смысл, нам стоит задуматься: что хотели мудрецы сообщить нам, называя это число – 70 народов. И это, в свою очередь, поможет найти ответ на Ваш вопрос.

Число 70, между прочим, это и число мудрецов Сангедрина (см. Раши на Бэрешит 35, 11), а также число евреев, спустившихся в Египет (Дварим 10, 22), и ещё число, обозначающее обычную продолжительность человеческой жизни [124]. Ещё сказали мудрецы (Бэмидар Рабба 13, Зоар в нескольких местах): «Семьдесят ликов у Торы».

Если задумаемся над этими примерами, придём к заключению: число 70 обозначает целое [125], образуемое различными составляющими, которые, благодаря своему разнообразию, дополняют друг друга. В Сангедрине было семьдесят мудрецов с различными мнениями и взглядами – благодаря их взаимодействию принималось верное решение. Семьдесят евреев пришло в Египет, им предстояло стать единым народом. Человеку дано в среднем 70 лет жизни, и в каждом году у него особая задача в служении Всевышнему (см. комментарий Виленского Гаона на Мегилат Эстер 1, 1).

Так и семьдесят народов, у каждого из которых особый характер, наклонности, воззрения, имеют возможность, дополняя друг друга, составить совершенное человечество [126].

Какая существенная разница между иудаизмом и остальными религиями?

Почему в мире так много религий? И ещё один вопрос: есть ли существенная разница между иудаизмом и остальными многочисленным религиями?

В русском языке синоним слова «религия» – «вера». Причина этому – все религии (кроме иудаизма) основываются на вере. Кто находился рядом с Марией, когда она забеременела от святого духа? Кто был рядом с Мухаммадом, когда он шёл по пустыне и ему явился ангел Габриэль? Поскольку религии основываются на вере, а не на знании, любая идея может «удостоиться» того, чтобы в неё поверили. Поэтому религий так много.

Иудаизм, в отличие от других религий, основывается только на знании. При выходе из Египта Всевышний вершил чудеса на глазах у всех египтян и всех евреев. Эти чудеса ясно показали, что Всевышний властвует над всеми силами природы и управляет всем, что происходит в этом мире.

Ради того, чтобы устранить у последующих поколений любое сомнение в том, что эти чудеса происходили в действительности, Б-г приказал нам выполнять множество заповедей, связанных с исходом из Египта. Дважды в день (утром и вечером) мы обязаны упоминать о выходе из Египта. Праздник Песах – в память об исходе из Египта: в первую ночь Песаха мы обязаны рассказывать об исходе из Египта со всеми мельчайшими деталями, а все семь дней Песаха нам запрещено есть квасное – в память о поспешном выходе, когда тесто не успело взойти. Праздник Шавуот – в память о получении Торы у подножья горы Синай. Праздник Суккот – в память об облаках, которые оберегали нас во время скитаний по пустыне. Есть ещё множество заповедей – в память о выходе из Египта.

Само наличие этих заповедей является неопровержимым доказательством достоверности выхода из Египта и дарования Торы, ведь невозможно прийти ко всему народу и приказать ему выполнять множество вещей в память о том, чего не было.

Дарование Торы происходило на глазах у всего народа, как об этом сообщается в Торе. Как можно убедить весь народ принять какое-либо учение, о котором говорится, что оно было дано Б-гом на глазах у всего народа, если это было не так? Именно поэтому нет другой религии, которая бы утверждала, что она была дана Б-гом в присутствии множества людей (сама Тора нам обещает, что такой религии не будет, см. Дварим 4, 32).

Всё наше мировоззрение построено не на догадках или идеях каких-либо людей, а на вещах, которые открыл нам Творец мира и которые скрупулёзно передаются из поколения в поколение с невообразимой самоотверженностью. Если мы сравним свитки Торы, которые были написаны в разное время и в разных местах, то обнаружим, что между ними нет различия ни в одном слове. И это – несмотря на то, что её переписывали на протяжении тысячелетий миллионы раз. Мы находим, что и необъятная Устная Тора, записанная различными людьми, живущими на огромных расстояниях друг от друга, одинакова у всех общин.

Всё это, несомненно, показывает нам, что утверждения иудаизма – истины, открытые Творцом мира, а не идеи каких-либо людей, в отличие от других религий (вер).

Знакомые евреи пытаются отвратить меня от соблюдения заповедей, а неевреи поддерживают. Объясните

Здравствуйте, уважаемый Рав. У меня сложилась такая ситуация: я являюсь евреем по материнской линии, но в моём доме никогда раньше не исполнялись заповеди. К вере я стал возвращаться абсолютно по собственной инициативе. Среди моих знакомых есть очень много людей, которые тоже имеют еврейские корни, и вот как раз с ними у меня начались проблемы. Когда они узнали, что я начал соблюдать Субботу, отмечать еврейские праздники и отказался от свинины, эти «еврейские» знакомые стали относиться ко мне агрессивно, стали доказывать мне, что мои устремления глупы и опасны. А сколько я услышал от них про евреев, что и писать отвратительно. А вот как раз мои нееврейские знакомые отнеслись к моей вере даже с каким-то интересом. И вот многие мои знакомые евреи, которые исповедуют иудаизм, могут рассказать похожие истории. Так скажите, дорогой Рав, почему так происходит? Почему те, кто, как мне казалось, должны меня поддержать, оказались врагами мне? Спасибо,

Леонид

Вы задаёте интересный вопрос. Но Вы не первый, кто обращает внимание на эту «особенность». Нечто похожее сообщают нам мудрецы Талмуда. Сказано в трактате Псахим (49 б): С большей ненавистью относятся амэй а-арец (невежды, те евреи, которые не удостоились изучать Тору) к талмидэй хахамим (мудрецам Торы), чем народы мира к евреям, а их жёны (жёны амэй а-арец) ненавидят тал-мидэй хахамим ещё больше, чем их мужья.

Мой учитель рав Мордехай Ароновский объяснил это место в Талмуде следующим образом:

Прежде всего, сказал он, нам нужно понять, каковы корни ненависти, и что приводит человека к ней. Несомненно, корни ненависти могут быть различны. Один из самых часто встречающихся – зависть. Мы видим, что зависть привела братьев Йосефа к ненависти, как сказано в Торе в разделе Ваешев (Бэрешит 37, 4): «И увидели братья его (Йосефа), что его любит их отец больше всех его братьев, и возненавидели его».

А когда человек завидует другому? Ибн-Эзра в комментарии к разделу Итро (Шмот 20, 14) приводит фундаментальный принцип: человек завидует другому только тогда, когда ему кажется, что он тоже мог получить то, что есть у его ближнего. Если же он осознаёт, что никогда не смог бы удостоиться этого, зависть не возникнет. Так, например, пишет Ибн-Эзра, простой крестьянин не позавидует юному аристократу, который женится на принцессе. Ведь крестьянин понимает, что у него самого нет и не было никакой возможности сделать это. А другой родовитый юноша, который также надеялся удостоиться руки принцессы, несомненно, загорится завистью, услышав о предстоящей свадьбе, поскольку у него был реальный шанс удостоиться её руки.

Из сказанного в трактате Шабат (89а) видно, что корень антисемитизма – также зависть. В глубине души народы завидуют, что Творец выбрал именно евреев для служения Ему (народам мира это также было предложено, но они отвергли предложение, как сказано в Сифри, Дварим 343).

Однако ненависть ам а-ареца к талмид хахаму сильнее ненависти нееврея к еврею, поскольку у каждого еврея есть возможность стать талмид хахамом, как пишет Рамбам (Законы изучения Торы 3, 1): «Корона Торы лежит, приготовленная для каждого еврея… каждый, кто возжелает, придёт и возьмёт её». А народы мира уже не могут получить Тору (именно народы в целом, в индивидуальном порядке это возможно для каждого человека – путём прохождения гиюра) с тех пор, как отказались от неё. Поэтому Талмуд утверждает, что ненависть ам а-ареца к талмид хахаму больше, чем ненависть нееврея к еврею.

Еврейке же стать женой талмид хахама ещё проще, чем еврею стать талмид хахамом (ведь она для этого не должна денно и нощно учить Тору, ей остаётся только решить для себя, за кого она желает выйти замуж). Поэтому ненависть жён амей а-арец ещё больше, чем ненависть их мужей.

Основываясь на сказанном, можно понять, почему Ваши еврейские и нееврейские знакомые по-разному реагируют на Ваше возвращение к вере. Евреи подсознательно чувствуют, ЧТО они теряют, не желая изучать Тору и исполнять волю Творца. Поэтому их реакция на всё, что связано с нашей религией, – ненависть. А у неевреев такой "проблемы" нет.

И ещё: евреи пытаются подсознательно оправдать своё поведение, свою "отдалённость" от Торы, поэтому реагируют подобным образом на её законы и евреев, исполняющих их.

Каково отношение евреев к неевреям?

Здравствуйте. На одном сайте я прочитал, что евреи очень негативно относятся к неевреям, буквально не считают их за людей. Так же меня поразило, что брак еврейки с гоем считается недействительным. Правда ли, что мы для вас хуже животных!? Я надеюсь, Вам удастся мне все это объяснить, иначе Вы рискуете получить ещё одного антисемита! С большим уважением,

Женя

Из Вашего письма видно, что Вы человек, ищущий истину, и поэтому я рад ответить на Ваш вопрос. Мне больно, что Вы посчитали необходимым закончить своё письмо угрозой.

Для того чтобы отразить истинный взгляд еврейских мудрецов на неевреев, процитирую Вам некоторые места из Талмуда и мидрашим, которые являются основополагающими книгами в иудаизме.

Талмуд (Сангедрин 59а): «Раби Меир говорит: нееврей, изучающий Тору (имеется в виду семь заповедей сыновей Ноя), приравнивается к первосвященнику (наивысший уровень святости)».

Мидраш (Танхума Ваикра 8): «Неевреи быстро раскаиваются в своих ошибочных делах и исправляют их».

Талмуд (Авода Зара 6а): «Запрещено чинить какое-либо препятствие нееврею».

Талмуд (Гитин 61а): «Необходимо посещать неевреев, когда они больны, необходимо давать подаяние беднякам-неевреям».

Талмуд (Кидушин 33а): «Необходимо почитать пожилого нееврея».

Рамбам (Гзела 1, 2): «Запрещено красть у нееврея». Мехильта (Мишпатим 4): «Тому, кто убьёт нееврея, полагается смертная казнь».

Великий каббалист Раби Моше Кародверо пишет (Томер Двора, глава 2), что необходимо любить и уважать неевреев.

Сказано в Талмуде (Хулин 92 б): «Запрещено лгать нееврею». Даже действие, которое введёт его в заблуждение, запрещено совершать. Например, запрещено дарить нееврею мясо, запрещённое еврею, не сообщив ему, что это мясо для евреев некошерно. Причина: это может ввести нееврея в заблуждение, – он может подумать, что мы дали ему мясо, которое нужно нам самим, и, в результате, будет больше нас почитать, в то время как мы даём ему мясо, которое для нас не представляет ценности.

В Талмуде (Бава Батра 88а) рассказывается о великом мудреце раве Сафра. Во время молитвы к нему подошёл нееврей и предложил купить у рава какой-то предмет. Рав Сафра в сердце согласился продать эту вещь за ту сумму, которую предложил нееврей, однако не мог сообщить об этом, поскольку не мог прервать молитву. Покупатель решил, что рав Сафра ему не отвечает, поскольку хочет более высокую цену. Он поднял цену. Рав Сафра продолжил молиться. Покупатель предложил ещё более высокую цену. Так повторялось несколько раз. Когда рав Сафра закончил молитву, была названа цена гораздо выше первоначальной. Однако рав Сафра продал эту вещь за первоначальную цену, поскольку, услышав эту цену в первый раз, он на неё мысленно согласился.

Подобных мест есть множество. Все приведённые отрывки явно демонстрирует насколько человечно и дружелюбно отношение евреев к неевреям. История показывает, насколько терпимо евреи относились на протяжении тысячелетий к другим народам и религиям (сравните с действиями представителей других религий).

Что же касается упомянутого Вами сайта – необходимо знать, что, несомненно, все приведённые там цитаты неверны, либо искажены. Часть их вырвана из контекста, из-за чего кардинально меняется их смысл, другая же часть говорит вовсе не о неевреях, а о грешниках (идолопоклонниках, убийцах, ворах и т. п.) любых национальностей, как евреях, так и неевреях.

Более того, само слово гой ошибочно считают пренебрежительным названием нееврея. Это совершенно не так. Слово гой на иврите обозначает – народ, сами евреи называются в Торе гой, см., на пример, Бэрешит 25, 29; Дварим 26, 5.

Важно подчеркнуть, что всё сказанное не означает, что нет никакого различия между евреями и неевреями. Евреи – народ, избранный Б-гом для того, чтобы быть ближе к Нему и нести святость всем народам мира. Это очень ответственная роль. Но это не значит, что евреи лучше других, всё зависит от того, насколько евреи справятся со своей задачей: если они преуспеют в выполнении своей миссии – их награда будет выше, чем у других, а если нет, их наказание будет строже, чем у других. И так сказали мудрецы (Талмуд Мегила 16а): «Когда они (евреи) поднимаются – поднимаются до небес, а когда падают – падают до праха» [127].

Поскольку у евреев есть своя особая миссия, им запрещено смешиваться с другими народами. И это является причиной того, что евреям запрещено вступать в брак с неевреями.

Надеюсь, что приведённое выше поможет Вам впредь не попадать в ловушки антисемитов.

Смешанные браки – это действительно столь ужасно?

Доброго времени суток. Уважаемый Рав Куклин Реувен однажды уже очень помог мне советом, откликнувшись на мой вопрос про самоидентификацию в обществах людей, принимающих меня за еврейку, когда я в полной мере таковой не являюсь. По возможности, не могли бы дать мне ещё одну рекомендацию. Проблема, если это так называть, в том, что мне не удаётся встретить для себя жениха среди русских молодых людей или мужчин. Мне никто даже не нравится, а если нравится и загорается сердце – то он обязательно еврей. Меня как тянет на евреев, а их ко мне! И невозможно этот какой-то закон высшей социологии изменить. Год назад мы с моим молодым человеком бывшим собирались пожениться, но опять же, например, мой отец был против. И он будет всегда против смешанных браков, т. к. он человек очень строгих и традиционных устоев. Я сама знаю еврейскую традицию и закон подчас лучше многих евреев, с которыми мне доводится общаться, и я понимаю, что жениться на нееврейке нельзя, неправильно, и как будут себя определять наши дети, не понимая, к какой вере они вообще относятся и кто из родителей «более прав». Вероятно из-за того, что я сама принадлежу к довольно узкому культурному слою, то меня и влечёт к людям особенным и избранным. Но я не хочу, чтобы в итоге это обернулось трагедией, если не для нас, так для следующего поколения. Как мне быть? Оставаться одной, заниматься работой и культурными ценностями и не создавать своей семьи? Смешанные браки – это действительно столь ужасно, и я всё равно буду называться нехорошим словом, какой бы красивой и порядочной я ни была?

K.

Поскольку Вы интеллигентная и мудрая девушка, я уверен, что Вы понимаете: женитьба – это, прежде всего, союз между душами двоих людей. Как мы видим, у животных нет супружества. Никогда не слышал о кошке со свадебной фатой или о льве, который раздавал бы другим животным свадебные приглашения. У животных есть только телесная, физическая связь друг с другом. У людей же связь между мужем и женой – это связь душ. Души мужа и жены – это половинки одной целой души. Поэтому мудрецы Талмуда (трактат Йевамот, 63а) говорят: «Неженатый человек не считается полноценным человеком». Наши мудрецы выводят это из стиха в книге Бэрешит (5, 2): «И благословил (Творец) их (Адама и Еву) и нарек им имя» Адам"". Мы видим, что муж и жена только вместе называются человеком, а не каждый в отдельности.

Поэтому когда человек ищет себе пару, он должен, прежде всего, руководствоваться мыслью: насколько душа другого человека подходит ему? А кто может лучше разбираться в природе души, чем Сам Творец, Который её создал?! Творец сообщает нам правила: какие души подходят, а какие не подходят друг другу. На этом основывается и запрещение некоторых брачных союзов. Так, например, коэну запрещено жениться на разведённой женщине (в то время как на вдове ему жениться разрешено). То же самое касается и запрещения брака еврея с нееврейкой. Оно никак не связано с каким-либо недостатком, не дай Б-г, неевреев, а только с тем, что души еврея и нееврейки не подходят для союза.

Несомненно, девушка такого уровня, как Вы, сознаёт, что Б-г – истинный Властитель мира и что Его установления – абсолютны и их невозможно как-то изменить или обойти. Поэтому, думаю, Вы понимаете, что не может быть успеха у человека, который не прислушается к законам, установленным Творцом, или, тем более, ослушается Его. Поэтому, несомненно, Вам не следует выходить замуж за еврея, даже если ценой этого было бы, не дай Б-г, одиночество на всю жизнь (если человек вредит своей душе, то это навсегда, ведь душа вечная).

Однако глубокая вера в Творца должна подсказать Вам, что, без всякого сомнения, Вы сможете найти свою половинку среди неевреев, человека настолько же особенного, как и Вы сами. Ведь, несомненно, у Вашей души тоже есть своя половинка, и насколько Вы сами особенная девушка, настолько и Ваша половинка – особенная. Желаю Вам найти её вскоре. Главное – не отчаиваться!

Жизнь по Торе

Как правильно верить?

Шалом, уважаемые раввины! У меня вопрос об уровне веры. В двух историях в Торе наши праотцы были наказаны за недостаток веры: Аврам, когда получил обещание от Всевышнего унаследовать землю Израиль и не поверил в это, спросив: «Как я узнаю, что унаследую её?», и за это было послано 400 лет египетского рабства. И вторая известная история о Йосефе и виночерпии. Когда Йосеф попросил виночерпия вспомнить о нём перед фараоном, вместо того, чтобы верить только Б-гу, и за это остался в тюрьме еще на два года. Это сложный мировоззренческий вопрос о том, как правильно верить. Где эта золотая середина между верой и своими деяниями, и как их правильно совмещать? Я понимаю, что ответить на него в рамках письма невозможно. Если знаете, в какой хорошей литературе на русском языке можно разобраться в этом – посоветуйте. С уважением,

Юрий Кулиш, Киев

Для того чтобы ответить на Ваш вопрос, необходимо, прежде всего, чётко определить, что входит в обязанность «верить» (лэаамин).

В неё входит необходимость осознавать: всё, что с нами происходит – от Творца, нет никакой самостоятельной силы, которая могла бы нам принести благо или причинить вред. Также необходимо осознавать: всё, что Творец с нами делает – Он делает во имя нашего блага. Сказано в Талмуде (Брахот 60 б):

"Всегда человек должен говорить: "Всё, что Милосердный делает, – к лучшему"". (Более точный перевод слова леаамин – «полагаться», «доверять» [128]).

С другой стороны, на человека возложена обязанность прилагать усилия (иштадлут – «старание»). Творец, который поместил человека в этот мир, желает, чтобы тот вёл себя в нём мудро и действовал в соответствии с законами этого мира. Еврейские мудрецы часто упоминают правило: «Нельзя полагаться на чудо».

Но, несмотря на необходимость "стараться", человек должен чётко осознавать: сами действия как таковые не могут ему помочь, только Творец даёт желаемое (после того, как человек приложит необходимые для этого усилия). Сказал царь Соломон в книге Мишлей (3, 5): «Полагайся на Б-га всем сердцем твоим, а на свою мудрость не опирайся». Это учит нас, что полагаться на Творца следует в полной мере, осознавая, что наша мудрость не может служить нам опорой.

Рамхаль в книге Даат Твунот говорит о группах людей, которые тем или иным образом ошибаются в понимании всесилия Творца. Об одной из этих групп он пишет так: «Третье мнение разделяет множество людей. Они думают, что дела этого мира идут в соответствии с закономерностями их природы, которые Создатель запечатлел в созданиях нижнего мира, и что их старание и прилежание приносит пользу, а их леность вредит».

Осознание того, что сами по себе наши действия не могут нам помочь, что мы их совершаем только для того, чтобы выполнить обязанность "стараться", должно отражаться и в нашем поведении, в наших делах.

Некоторые элементы такой "практической" обязанности веры мы можем видеть из истории Йосефа, которую Вы упомянули.

Мудрецы говорят (Бэрешит Рабба 89, 3): за то, что Йосеф сказал виночерпию фараона: «Если же ты вспомнишь обо мне, когда тебе будет хорошо, и сделаешь мне милость, и напомнишь обо мне фараону, то выведешь меня из этого дома» (Бэрешит 40, 14), а не положился на Творца, Небеса постановили, что он проведёт в тюрьме ещё два года.

Комментаторы спрашивают: за что же Йосеф был наказан? Ведь, прося виночерпия напомнить о себе фараону, он лишь выполнял обязанность "старания", которая возложена на каждого.

На это есть несколько ответов. Приведу здесь два из них. Раби Шимон Шкопф (приводится в книге Зивхэй Шай, стр. 178) объясняет, что запрещено «стараться» чересчур. Ведь чрезмерным старанием человек показывает, насколько большое значение имеет для него само «старание». Его поведение свидетельствует: человек полагает, что его бурная деятельность может ему помочь. Первой части просьбы Йосефа: «Если же ты вспомнишь обо мне…» было достаточно. За то, что он добавил: «и напомнишь обо мне…», он был наказан. Из-за этого лишнего слова возникало впечатление, что Йосефу недостаёт веры.

Хазон Иш в книге Эмуна у-Витахон пишет, что запрещено делать усилие, которое явно не может помочь. Творец нам заповедал совершать только те усилия, которые по природе своей могут помочь. Египетская аристократия тех дней была известна своей неблагодарностью, поэтому не было сомнения, что виночерпий забудет про Йосефа и не станет ходатайствовать за него перед фараоном.

Ещё об одном аспекте "практической" обязанности веры говорится в трактате Шабат (31а). Талмуд утверждает: первый вопрос, который задают человеку на Небесном Суде, – «Вёл ли ты свой бизнес по вере?». Если человек строго следит за тем, чтобы вести свой бизнес только по законам Торы – не украсть, не обидеть, не ущемить другого, это ясно показывает, что он осознаёт: его «усилия» не способны ему помочь. Ясно, что он только выполняет обязанность «стараться», которую возложил на нас Творец. Поэтому тех усилий, которых Творец от нас не требует (действий, запрещённых Торой), такой человек не совершает. И это ясно свидетельствует о его твёрдой вере, такой, которую требует от нас Творец в первой заповеди из Десяти Речений.

Как можно быстро отличить добро от зла?

Уважаемый рав! Я думаю, что в жизни надо стремиться к добру и удаляться от зла. Идти к своим целям дорогой добра, а не зла. Но в круговерти ежедневных поступков, дел и решений зачастую не хватает времени или понимания оценить, каким будет твой поступок – добрым или злым.

Есть ли какой-нибудь простой и быстрый способ или алгоритм, чтобы за несколько минут оценить ситуацию и понять – как в данном случае пойти дорогой добра. Как можно быстро отличить добро от зла?

Олег

Мудрецы в трактате Бава Меция (83 б) так толкуют стих в книге Тэилим (104, 20): «Ты простираешь тьму – и наступает ночь» – «это наш мир, который подобен ночи».

Рамхаль (раби Моше-Хаим Луцатто) в своей знаменитой книге Мэсилат Йешарим (часть 3) пишет: «И осознай, насколько чудесно это высказывание для того, кто поймёт его глубоко. Ведь ночная тьма обманывает человеческий глаз двумя способами: или затмевает его так, что он совсем не видит, что перед ним, или обманывает его так, что столб кажется ему человеком, а человек – столбом. Так же материальность и вещественность этого мира – ночная тьма для взора разума, которая обманывает его двумя путями: во-первых, не даёт ему видеть препятствий на путях этого мира, и находятся глупцы, которые ступают уверенно, и падают, и погибают, не успев испугаться… А во-вторых – и второй обман страшнее первого – искажает зрение так, что зло представляется добром, а добро злом, и из-за этого люди укрепляются в своих дурных делах и не оставляют их. В первом случае они просто не видят зла, во втором же „видят“ веские доказательства „верности“ своих ложных воззрений и выводов, и это великое зло, которое окутывает их и приводит к смерти».

Поскольку йецер а-ра ослепляет человека, размышления о том, где верный путь, а где – неверный, с одной стороны, очень важная работа, а с другой, – очень трудная. Человеку практически невозможно в момент совершения действия понять, хорошо это действие или дурно – ведь в этот момент у него нет ни времени, ни спокойствия ума, необходимых для таких размышлений.

Тому, кто хочет уберечься от ошибок, следует последовать совету Рамхаля (там же), который пишет: "Человеку необходимо – в любое время и в специально отведённое время уединения – вдумываться, какой путь является истинным по Закону Торы, каким путём ему нужно идти. А затем размышлять о своих действиях – соответствуют они этому пути или нет. Поступая так, он сможет легко очиститься от всякого зла и выпрямить свои пути".

Конечно, следовать этому совету непросто. Но это единственный способ для того, кто хочет идти прямым путём, здесь нет и не может быть какого-то простого алгоритма.

Хотя простой формулы, с помощью которой можно было бы, находясь в той или иной ситуации, точно определить, какие действия стоит делать, а какие – нет, не существует, Виленский Гаон всё же даёт нам некую "индикацию".

В комментарии к книге Рут он пишет (1, 18): "Тот, кому представилась возможность совершить заповедь, и он хочет распознать, не исходит ли это от дурного стремления, пусть проверит, как во время совершения заповеди ведут себя органы его тела. Если они в это время движутся проворно и «играючи», по-видимому, дело происходит по совету дурного стремления.

Потому что как может быть, чтобы органы тела – тяжёлые, созданные из праха, природа которых – идти за своими телесными вожделениями, опускаться как можно ниже, как положено праху, – начали действовать с охотой? Это не что иное, как совет дурного стремления, желающего позже взять над ними власть. А если внутреннее стремление человека – приблизиться к своему Создателю, совершая мицвот, органы его тела будут тяжелы и ленивы. Тогда видно, что это соответствует природе: дурное стремление влияет на органы тела, желая удержать их от совершения заповеди".

Б-гу нужны мои слёзы?

Здравствуйте. На сайте нашел следующую цитату Раби Мендла из Коцка: «Кто сказал тебе, что Б-гу нужна твоя молитва и твоя учёба? Что, если Ему нужнее твои слёзы и твои страдания?». Я не могу её понять. Пожалуйста, разъясните. С уважением,

Дима

Здесь имеется в виду, что Всевышнему важно, сколько усилий человек приложил, чтобы выполнить определённую заповедь, сколько ему пришлось трудиться ради исполнения воли Всевышнего.

Мишна в конце трактата Мнахот выводит этот принцип из того, что в Торе сказано "…жертва огнепалимая, благоухание, приятное Господу" по отношению ко всем трём видам жертвоприношений – животных, птиц или тонкой пшеничной муки. Говорит мишна: "Сказано о приношении животного жертва огнепалимая, благоухание приятное, и о приношении птицы жертва огнепалимая, благоухание приятное, и о приношении тонкой пшеничной муки жертва огнепалимая, благоухание приятное – чтобы научить нас: кто-то даёт больше, кто-то меньше, лишь бы намерение человека было во Имя Небес". Т. е. если человек беден и может принести лишь мин-ху из тонкой пшеничной муки, Всевышний принимает это так же, как если бы он принёс в жертву животное, стоящее гораздо большую сумму, – когда намерение человека во Имя Небес.

Об этом же говорится в благодарственной молитве, которую мы произносим после изучения Торы: "Благодарны мы Тебе за то, что установил Ты долю нашу с теми, кто сидит в доме учения, и не установил долю нашу с теми, кто сидит на рынках (торговцами), потому что мы трудимся и они трудятся: мы трудимся и получаем плату, а они трудятся и не получают платы". Т. е. мы трудимся и получаем плату за сам труд, а они трудятся, но получают плату не за сам труд, а за конечный результат. Если они приложили большие усилия, но не добились результата, платы они не получают. Иначе обстоит дело с тем, кто изучал Тору и приложил большие усилия, чтобы понять её: он получает награду за все свои усилия.