Заражаемость вирусом СПИДа 2 страница

Книга Зоар (Бэрешит 27, 1) толкует стих из Шир а-Ширим (Песни Песней; 3, 11): «Выходите и поглядите, дочери Сиона, на царя Соломон, на венец, которым венчала его мать его в день его свадьбы и в день радости сердца его», говоря, что речь здесь идёт о веселье бар-мицвы – радости праведников. "А когда удостаиваются соблюдать заповеди? Сказал раби Ицхак: с тринадцати лет; в этот день обязаны праведники радоваться, как в день, когда вступают под свадебный балдахин. И за выполнение этой заповеди празднования бар-мицвы Всевышний наградит их и пошлёт пред ними глашатая в радости".

В другом месте в Зоаре (Бэрешит 18, 72) приводится ещё одна причина, почему необходимо праздновать бар-мицву: «Раби Шимон Бен-Йохай позвал мудрецов принять участие в большой трапезе, которую приготовил для них. Он уставил весь дом драгоценной утварью и посадил мудрецов с одной стороны, а сам сел с другой и был очень радостен. Спросили его: почему ты так радуешься в этот день – больше, чем в другие дни? Ответил он им: потому что в этот день спускается высшая святая душа… к Элазару, сыну моему, и с этой трапезой радость будет полной. Он посадил раби Элазара, своего сына, рядом с собой, и сказал: садись, сын мой, садись, потому что в этот день ты свят».

Итак, в соответствии с Зоаром, бар-мицву следует праздновать, в том числе, потому, что в этот день ребёнок получает высшую душу.

Раби Яаков Хаим Софер (один из величайших сефардских галахистов) пишет в книге Каф а-Хаим (Орах Хаим 225, 11), что по этой причине "принято произносить драшу (толкование Торы) и устраивать трапезу в день, когда мальчик становится бар-мицва. Чтобы благодаря изучению Торы и заповедей и трапезе, которую устраивают в честь его новых обязанностей, он удостоился более высокого духовного уровня и святости. Если ребёнок не умеет произнести драшу, то произносят её перед ним. А если отец его умеет произносить драшу, то лучше, чтобы это сделал именно он, а не кто-то другой".

Кто такие коэны?

Кто такие коэны, и кто из потомков это наследует и по какому принципу?

Инна, Хайфа

Дословный перевод слова коэн на русский язык – священник, который участвует в богослужении, происходящем в Храме (см. Раши на Бэрешит 47,22, Ибн-Эзра на Бэрешит 41, 44). Это слово употребляется в Танахе не только, когда речь идёт о еврейских священниках, которые служат единому Творцу, но и когда говорится о неевреях – жрецах, которые служат различным языческим божествам. Так, например, в разделе Микец упоминается Поти Фера коэн Он, в разделе Ваигаш египетские жрецы называются коаним, а в разделе Шмот Итро назван коэн Мидьян.

Еврейскими священниками являются потомки Аарона по отцовской линии. Большинство элементов Храмового служения "действительны", только если оно осуществляется коэнами. Помимо работы в Храме, на коэнов возложено указывать народу верную дорогу (см., например, Дварим 17, 9).

Поскольку коаним следует быть ближе к Творцу, у них есть ряд обязанностей (заповедей), предписанных только им. Выполняемые ими заповеди помогают им достичь близости к Творцу.

В заключение хочу привести выдержки из статьи рава Замира Коэна об интересном исследовании, связанном с коаним:

"70–80 % из них являются носителями общего гена, который с подобной частотой не встречается больше ни у одной другой группы населения. Евреи, которые не являются коэнами, и неевреи бывают носителями этого гена только в 5 % случаев. Наличие этого гена свидетельствует, что коэны – члены одной семьи, потомки одного человека. Каждый, кто читал Тору, знает, что их родоначальник – Аарон а-Коэн. Все его дети, и все сыновья его сыновей, и все сыновья их сыновей и т. д. – коэны.

Аарон и его потомки были избраны Всевышним, чтобы учить Торе народ Израиля и служить в Храме Всевышнего от имени всего народа. И сегодня они благословляют молящихся "Благословением коэнов".

Исследование было проведено д-ром Гольдштейном из Оксфорда и д-ром Х. Бен-Ами из больницы Рамбам в Хайфе. Руководитель проекта в Израиле – профессор Карл Скорецки, заведующий отделением молекулярной нефрологии в Бейт Сэфер ли-Рэфуа. Результаты исследования, опубликованные в NATURE, подтверждают то, что нам известно из Торы о роде коэнов и о наследовании кэуны из поколения в поколение только по мужской линии. Дети дочери коэна, муж которой не является коэном, также не являются коаним.

Действительно, у детей дочерей коэнов этот ген не обнаружен. Причина проста: он находится только в мужской хромосоме Y. Мужскую хромосому сын получает только от отца и передаёт только сыновьям. И внуки коэна получают от своего отца этот ген, свидетельствующий об их принадлежности к роду коаним. Закон Торы находит своё выражение в составе ДНК, содержащейся во всех клетках организма коэна, носителя генетической печати.

Коэны – члены всех общин еврейской диаспоры – отмечены печатью кеуны. Это генетика открыла лишь недавно.

Но это ещё не всё. Генетике известно, что при передаче следующему поколению этот ген претерпевает незначительные изменения. Эти изменения доступны наблюдению, поэтому существует возможность установить, в соответствии с величиной изменения, сколько поколений прошло от родоначальника, носителя гена в первоначальном виде. Каждый, кто знает Тору, не нуждается, конечно, ни в каком исследовании, чтобы сказать, что родоначальником коэнов является Аарон а-Коэн, которому было 83 года при выходе из Египта, брат Моше-рабейну.

Любопытно, придут ли специалисты-генетики к такому же выводу. И вот, исследование показало, что в среднем от родоначальника коаним до сегодняшнего дня было 106 поколений. Чтобы "добраться" до родоначальника, следует умножить это число на другое, выражающее "продолжительность жизни" одного поколения. Конечно, число это не может быть одинаковым для всех случаев, ведь один коэн может родиться, например, у двадцатилетнего отца, а другой – у сорокалетнего. Принято, что "одно поколение" – это, в среднем, 30 лет. Умножив 30 на 106, получим 3160 лет; а из Египта евреи вышли примерно 3300 лет назад. Результаты вычислений (в среднем) практически полностью совпадают с тем, что мы знаем о годах жизни Аарона из Торы.

Тому, кто отказывается признать достоверность традиции народа Израиля, остаётся склонить голову перед аргументами науки: традиция Торы, передаваемая из поколения в поколение, – достоверна и истинна".

Еврейские праздники

Неужели субботние запреты актуальны и в наши дни?

Добрый день, мы с мужем начали соблюдать шабат, и все бы хорошо, но не могу никак понять, почему нельзя включить телевизор или свет? Я прекрасно понимаю, что есть запрещенные работы и это день отдыха, но в наше время почему это ещё актуально? Спасибо.

Существует распространённая ошибка: люди полагают, что суббота – это день «социального», физического отдыха.

Однако это не так. Цель физического отдыха – дать человеку возможность обновить силы для дальнейшей деятельности. Выходит, что физический, "социальный" отдых – средство, а не цель. Но Шабат является целью. Одна из Десяти заповедей гласит (Шмот 20, 8): «Помни день субботний». Из этого стиха мудрецы (трактат Бейца 16а) выводят обязанность: любой ценный, радующий нас предмет, продукт и т. п., который «попадается» нам среди недели, следует оставить на субботу. Так в чём же смысл субботы, почему она является целью всей недели?

Чтобы найти ответ на этот вопрос, следует понять: какова цель создания человека вообще? Тора сообщает нам, что перед сотворением человека сказал Творец (Бэрешит 1, 26): «…создадим человека… и да властвуют над рыбами морскими и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землёй, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле». Из этого стиха следует, что человек был создан для того, чтобы духовное начало в нём властвовало над материальным началом, которое в этом стихе называется «рыбами морскими» и т. д. Чтобы таким образом поднять даже материальную часть человека (его тело и его имущество) до духовного уровня.

Чтобы полноценно выполнить эту задачу – подчинение материального духовному, – нам дана суббота. О субботе сказано в Торе: ва-инафаш (Шмот 31, 17; «и отдыхал») – что значит, по смыслу корня, «и наполнился духовностью», т. е. в этот день весь мир наполнился духовностью.

Суббота – это день, в который мы воздерживаемся от созидания чего-либо материального. Это полностью духовный день. Цель всей материальной деятельности остальных дней недели – это суббота, благодаря этому освящаются и все остальные дни недели.

В иврите есть два различных слова, обозначающих работу: авода и мелаха. Авода – одного корня со словом эвед (раб). А мелаха – со словом малах, «ангел». На первый взгляд, слова эти обозначают почти одно и то же, но по корням ясно, что на самом деле их значения сильно различаются. Авода обозначает простую физическую работу, простой физический труд. Мелаха обозначает созидание, сотворение чего-то нового. В субботу запрещена именно мелаха, а не авода.

Как мы можем знать, что считается мелахой – созиданием, а что – обычным трудом, аводой, который не запрещён в субботу? Об этом нам может сообщить только Сам Творец, Который знает все физические и духовные сущности этого мира. После того, как Творец приказывает евреям построить Мишкан (Скинию), Он сразу же предостерегает их от работы в субботу. Наши мудрецы из этого «соседства» двух тем делают вывод: те виды работ, которые были необходимы для строительства Мишкана, запрещены в субботу. Мудрецы учат нас, что сам Мишкан является духовным прообразом всего мира. И именно поэтому те виды работы, которые выполнялись при его строительстве, в субботу запрещены.

Все виды работы, запрещённые в субботу, актуальны и в наши дни. Изучая их, можно также понять, какие виды новой деятельности (например, включение света, телевизора, компьютерные игры) запрещены в субботу, а какие – нет. Мудрецы нашего времени определили это, основываясь на тех чётких правилах субботних запретов, которые передала нам Тора. Поэтому запреты актуальны и в наше время.

Хотелось бы добавить: хотя нам может казаться, что это большое неудобство – "отлучение" от телефона, телевизора, интернета в субботу, если мы задумаемся, то поймём, что такое "отлучение" является настоящим благословением для любого человека. Ведь постоянные телефонные звонки, SMS-сообщения, сообщения Фейсбука, электронная почта и поток всевозможной информации, который беспрерывно течёт по различным каналам СМИ, в течение шести дней недели превращают человека в определённом смысле в робота, он забывает самого себя. В субботу же, когда вся эта деятельность запрещена, у человека, в конце концов, появляется время для себя и своей семьи.

И тот, кто поймёт, насколько это чудесно, будет ждать субботнего дня, и этот день будет для него настоящим наслаждением, а не наоборот.

Почему еврейский Новый Год празднуют два дня?

Уважаемый раввин, Объясните, пожалуйста, почему Рош аШана (еврейский Новый Год) празднуют два дня даже на территории Израиля. Ведь все другие праздники, насколько мне известно, празднуют два дня только в диаспоре, а в Израиле – один день. Может быть, я в чём-то ошибаюсь?

С уважением, Ривка

Несмотря на то, что, в Торе днём Рош аШана назван только один день, 1-ое Тишрея, мудрецы постановили соблюдать его и на следующий день, 2-го Тишрея. Причина этого постановления заключается в том, что во время мудрецов Мишны установление начала месяца (и, соответственно, начала года) было основано на свидетельстве о новолунии. Если в тридцатый день месяца приходили свидетели, которые сообщали о том, что видели новолуние, этот день провозглашался первым днём нового месяца – Рош Ходеш, в противном случае Рош Ходеш устанавливался только на следующий день. Поскольку многим евреям было неизвестно, на какой точно день выпадет Рош аШана, мудрецы постановили, чтобы Рош аШана соблюдали два дня.

Кроме этого явного смысла постановления мудрецов, Зоар открывает нам и его тайный смысл. По словам Зоара, мудрецы постановили соблюдать Рош аШана и на второй день, поскольку в этот день проходит дополнительный суд на Небесах – так называемый "лёгкий суд".

Рав Хаим Фридлендер в книге "Сифтей Хаим" объясняет, что в первый день человека судят за все его поступки, которые он совершил на протяжении прошлого года, а суд второго дня основывается на вопросе, насколько человек может быть полезен обществу в новом году. Возможно, что, судя по его поступкам, еврею не полагается жизнь (или какие-либо блага) в новом году, однако он удостоится их "ради общества".

В чём особенность десяти дней между Рош аШана и Йом Кипуром?

Слышал, что десять дней между Рош аШана и Йом Кипуром – особенные дни. Так ли это? И если это так, в чём их особенность?

Десять дней между Рош аШана и Йом Кипур называются "днями тшувы". Что такое «тшува»? Буквально это слово переводится как «возвращение». Из стихов Танаха, а также из слов еврейских мудрецов мы видим, что есть два вида тшувы.

Первый вид тшувы – это возвращение с неправильного пути, на котором находился человек, от грехов и провинностей. Чтобы сделать этот вид тшувы, человеку, прежде всего, необходимо хорошо задуматься над своими поступками: какие из них хороши, а какие дурны. Относительно тех поступков, которые ему выяснились как хорошие, стоит задуматься, каким образом он сможет продолжать их совершать, а также о том, как делать их более тщательно. А относительно дурных человек должен решить, каким образом сможет перестать их совершать и как исправить их.

Однако есть ещё один вид тшувы: возвращение к Всевышнему. Грешник своими грехами возбудил на себя гнев Г-спода и тем самым отдалил себя от Него. Теперь, когда человек раскаялся в своих поступках, ему важно снова приблизиться к Творцу, заново стать близким к Нему. И это можно сделать посредством молитв: важно обратиться к Всевышнему, рассказать Ему о раскаянии в грехах и просить Его близости. Эти молитвы могут быть сформулированы своими словами, а можно говорить стихи молитв царя Давида из книги Теилим. Самое главное, чтобы слова молитвы к Творцу шли из сердца.

В "дни тшувы" важно сделать оба вида тшувы. Пишет Рамбмам ("Законы Тшувы", 3, 3): "Суд над тем, чьи заслуги и провинности уравновешивают друг друга, откладывается до Йом-Кипур – если до Йом-Кипура человек раскается в грехах, то ему будет дарована жизнь, если не раскается, он будет приговорен к смерти". Поэтому несомненно, что важно в эти дни раскаяться в дурных поступках и исправить их. И в эти дни есть особенная помощь с Небес сделать этот вид тшувы.

Но в эти дни важно также сделать и второй вид тшувы: просить у Творца о близости к Нему, ведь в этот период Всевышний особенно близок к Своим созданиям. Пророк Йешаяу говорит об этих днях (55, 6): «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко».

Почему праздник Суккот следует после Йом Кипура?

Скажите, почему почти сразу же после Йом Кипура следует праздник Суккот? В чём связь между этими праздниками?

В Йом Кипур мы в определённом аспекте достигли ступеньки ангелов: не ели, не пили, были почти целый день погружены в молитву. Однако Творец не желает, чтобы мы были всю нашу жизнь ангелами, отречёнными от всего материального. Он создал человека состоявшего из двух противоположностей: из разумной, чистой души и земного, тёмного материального тела, дабы душа повлияла на тело и возвысила его. И если человек справится с этой задачей, он достигнет предназначенного совершенства, как пишет Рамхаль в книге «Путь Творца» (2-ая часть).

Однако для того, чтобы не произошло обратного – чтобы не повлияло материальное тело на душу и не затемнило её свет, Творец дал возможность в начале духовной работы приблизиться к Нему и почувствовать тем самым необычайную сладость Его близости. И эта возможность предоставляется в десять дней Тшувы, венец которых – Йом Кипур. Но после Йом Кипур мы «возвращаемся» в этот, материальный мир, чтобы выполнить истинный замысел Всевышнего при создании человека. И сейчас, после святых Дней Трепета, мы несём с собой истинные понятия о святости, которые помогут нам в исполнении нашей миссии.

При всём этом, подобно тому, как для космического корабля опасен быстрый вход в атмосферу, также существует опасность быстрого перехода от возвышенного состояния в атмосферу материальную. Эта опасность связана с тем, что человеку, который быстро "возвращается" в обычный, материальный мир со всеми его повседневными заботами и занятиями, кажется, что великие понятия, которые он постиг, никак не связаны с этим миром. Выходит, что его голова – как бы на небесах, а тело – как бы на земле.

Для предотвращения этой опасности человек, выходя из возвышенного состояния, должен оставить себе некоторое время, чтобы перевести те понятия, которые он постиг, в мир повседневности. Он должен задуматься, как, согласно этим понятиям, должен выглядеть этот мир и "найти" Творца в нём. Именно поэтому праведники прошлых поколений оставались в раздумьях после молитвы на протяжении часа, как повествует Талмуд в трактате Брахот (32 б) – чтобы перенести те понятия близости к Творцу, которые они постигли во время молитвы, на остальные часы дня.

Для этой цели Творец дал нам праздник Суккот после святых Дней Трепета. Сидя 7 дней в тени сукки – «тени веры» (как называет её Зоар), человека может перевести духовные понятия, которые он постиг, в этот материальный мир и предотвратить тем самым опасность крушения.

Ханука – праздник красоты

Уважаемый раввин! Слышал, что мудрецы сравнивают Грецию с темнотой. Как так, ведь Греция стремилась к красоте, а красота – это свет?

Роман

Высказывание мудрецов, о котором Вы слышали, приводится в мидраше Бэрешит Рабба (2, 4). Мидраш толкует стих, говорящий о том, как выглядел мир в начале Творения (Бэрешит 1, 2): «Земля же была пустынна и хаотична, и тьма над бездною; и дух Б-жий витал над водою». Мидраш утверждает, что этот стих содержит «намёк» на четыре царства, которым будет подчинён народ Израиля. Сказали мудрецы: «„…и тьма“ – это греческое царство». Это высказывание необходимо понять, ведь, как Вы замечаете, греки были привержены красоте (и действительно, Яван – родоначальник греков – был одним из сыновей Йефета, которому в удел была дана красота – йофи). Почему же мудрецы назвали царство греков «тьмой», ведь красота всегда ассоциируется со светом?

Чтобы понять это, следует прежде понять отношение Торы к красоте.

Талмуд в трактате Брахот (5, 2) рассказывает: когда заболел рабби Элиэзер, пришёл рабби Йоханан его навестить. Увидел он, что в доме рабби Элиэзера темно, закатал свой рукав, и дом наполнился светом, который излучало тело рабби Йоханана. Увидел рабби Йоханан, что рабби Элиэзер плачет, и спросил: "О чём ты плачешь? Если о том, что не удостоился учить много Тору, то не стоит плакать об этом, мы ведь учили в Мишне (Мнахот 13, 11): «Один учит больше, другой меньше, лишь бы мысль его была направлена к Небесам»". Т. е., Всевышний требует от человека учить не много или мало, а в соответствии с его силами. И поскольку ты учил Тору столько, сколько позволяли твои силы, не стоит переживать, что не удостоился учить её много. «А если ты огорчаешься, что не удостоился богатства, – продолжил рабби Йоханан, – то ведь и об этом не стоит переживать, ведь мы учили, что не каждый удостаивается двух столов – и величия в Торе, и богатства». Ответил ему рабби Элиэзер, что плачет о красоте рабби Йоханана, которая в будущем достанется земле. Сказал рабби Йоханан: «Если об этом ты плачешь, оправдан плач твой». И рабби Йоханан тоже заплакал.

Отсюда следует, что красота – одна из тех значимых вещей, о потере которых следует плакать. Почему?

Красота свидетельствует о совершенстве, красивый человек – тот, у кого все члены соразмерны и "на своём месте". Всевышний поселил в душе человека стремление к совершенству, поэтому люди всеми силами стремятся к красоте. Однако истинное совершенство человека – это совершенство его духа, и телесная красота не свидетельствует об истинном совершенстве. Об этом говорит царь Соломон (Мишлей 31, 30): «Обманчива прелесть и суетна красота».

Цель человека – подчинить материальное духовному и силой духа изменить материальное. Об этом сказал царь Соломон (Коэлет 8, 1): «Мудрость человека просветляет лик его», т. е. мудрость человека влияет и на его лицо, просветляет его. Поэтому после слов «Обманчива прелесть и суетна красота» царь Соломон добавляет: «…жена, боящаяся Господа, прославлена». Объясняет Виленский Гаон: «она прославлена – также своей красотой и прелестью». Так, духовное совершенство рабби Йоханана повлияло на его тело, сделало его красивым – настолько, что оно излучало свет.

Тьма в еврейской традиции всегда связана с обманом, она скрывает от человека истину и заставляет его принимать доброе за дурное и дурное за доброе. Как мы упоминали, телесная красота, оторванная от духовного, – это обман. Поэтому греческая культура, основанная исключительно на стремлении к телесной красоте, названа "тьмой". А нам следует стремиться к той красоте, источник которой – в мудрости и духовности. На это "намекают" ханукальные свечи – на свет и красоту, источник которых в мудрости человека (масло "намекает" на свет, см. трактат Мнахот 85, 2 и Йалкут Шимони 981).

Чем Ханука отличается от всех остальных праздников?

Приближается Ханука! Все, даже секулярные, но патриотично настроенные евреи гордятся подвигом семьи Хасмонеев. Но почему все три книги о событиях эпохи Макаби доступны нам практически в любом христианском издании Библии, но мы, евреи, в Праздник Хануки говорим об этих событиях, как правило, в пересказе? Т. е. вопрос не стоит о том, почему они вне канона (предполагаю, что из-за языка первоисточника), а почему Книги Маккавеев не встречаются в продаже, например, в переводе на современный иврит или арамейский?

Эсфирь

По-простому, ответ на Ваш вопрос заключается в том, что Танах – это не учебник истории, а Б-жественное учение, сообщающее нам глубокие истины мироздания. Царь Соломон называет Писания «притчей» (Мишлей 1, 6) – поскольку истории, которые приводятся в Священном Писании, являются лишь притчей, «намекающей» на глубокие вещи (Книга Зоар, Бэаалотха, пишет: «Пусть дух выйдет из того, кто говорит, что рассказы в Торе означают только сам рассказ. Потому что если бы было так, она не была бы Торой с Небес, истинной Торой… Но, конечно… каждое слово (Торы) открывает нам вещи с Небес; каждое слово и каждый рассказ означают не только само это слово и этот рассказ…»). Их мог написать лишь тот, кто обладал пророческим даром. Во времена Второго Храма, когда происходили упомянутые события, пророчества уже не было, как сообщает Талмуд в трактате Йома (9 б).

Однако к Вашему вопросу я хотел бы добавить ещё один: почему и в Устной Торе этому празднику не посвящён специальный раздел? Мы видим, что в Мишне каждому празднику посвящается специальный трактат, но нет трактата, посвящённого Хануке. Сама Ханука упоминается только "между прочим" в нескольких местах в Мишне. В Талмуде история Хануки и её законы упоминаются в той части, где обсуждается зажигание субботних свечей, – "заодно" обсуждается и зажигание свечей Хануки.

Я думаю, чтобы ответить на эти вопросы, следует понять специфику праздника Ханука. Постараюсь объяснить, в чём заключается эта специфика.

Все еврейские праздники (связанные с историческими событиями) приходятся на середину лунного месяца, на время полнолуния, поскольку это время, предназначенное с Небес для Б-жественного влияния. И все эти праздники приходятся на время "переходных сезонов", на осень и весну. Ханука отличается от всех остальных праздников – её празднуют зимой, в те дни, когда ночи самые длинные. Кроме того, Ханука приходится на конец месяца, когда луны почти не видно.

Дело в том, что события, связанные с Ханукой, произошли не в такое время, которое как бы предназначено Свыше для Б-жественного влияния. Это была глубокая духовная ночь, из которой, казалось, нет выхода. (И, как сказали мудрецы, Греция уподоблена тьме; см. на стр. 53 "Ханука – праздник красоты"). Однако даже во время, не "подготовленное" для Б-жественного влияния, у людей есть возможность пробудиться. И тогда, несмотря ни на что, Творец совершит чудо и озарит ночную тьму (как было, когда небольшого количества масла хватило для храмовых светильников на восемь дней).

Поэтому для Хануки нет "места" в книгах Танаха, которые отражают Б-жественное влияние, "инициированное" Свыше. И по этой же причине Ханука в Талмуде упоминается "между прочим".

Возможно, это имеют в виду мудрецы Талмуда в трактате Йома (29а), говоря, что Пурим – последнее «время», когда происходили чудеса. Спрашивает Талмуд: ведь после Пурима была Ханука, когда тоже были чудеса? И отвечает: речь идёт о том, что Пурим – последний из праздников, «записать» которые была дана возможность Свыше. Возможно, здесь Талмуд говорит о том, что в Хануку произошло чудо, которому «как бы» не было предусмотрено места Свыше.

Отсюда ясно, что никогда не следует отчаиваться. Ведь даже когда человека окружает сплошная тьма, если он пробудится к Творцу, Б-г осветит ему путь.

Как понять «странную заповедь» напиться в пурим?

Я слышал, что в Пурим необходимо напиться до такого состояния, что человек не различит между «Барух Мордехай» (Благословен Мордехай) и «Арур Аман» (Проклят Аман). Правда ли это? Как понять эту странную, на первый взгляд, заповедь?

Р., Иерусалим

Об этой обязанности говорится в Талмуде (Мегила 7 б), и таково постановление Шулхан Аруха. Но Рамо (рабби Моше Иссерлес, который в своих дополнениях к Шулхан Аруху приводит ашкеназские обычаи и постановления) пишет: некоторые галахисты говорят, что нет обязанности допиваться до такого состояния. Просто человеку следует выпить «больше своей нормы», чтобы заснуть. И во время сна он не сможет отличить «благословен Мордехай» от «проклят Аман».

Автор Мишны Бруры пишет, что именно так и стоит поступать. В Беур Галаха приводятся слова Меири: «Обязан человек умножать радость в этот день и едой, и питьём, так, чтобы всего было вдоволь. Однако нам не следует напиваться до такой степени, что мы будем вести себя недостойно. Ведь радость, которую нам повелели испытывать, – это не радость буйства и глупости, а радость любви к Всевышнему, благословен Он, и благодарности за чудеса, которые Он сотворил для нас». Там приводятся также слова автора Хаей Адам: «Поскольку всё чудо было совершено через вино, обязали нас мудрецы напиться или, по крайней мере, выпить больше обычного – чтобы вспомнить великое чудо. Но тот, кто знает, что, напившись, может пренебречь одной из заповедей – омовением рук, одним из благословений, благословением после трапезы с хлебом, – или не сможет прочесть послеполуденную или вечернюю молитву, или поведёт себя легкомысленно, – такому человеку лучше не напиваться».

Теперь постараюсь объяснить, почему все-таки мудрецы обязали нас такой странной, на первый взгляд, заповеди.

Рамхаль (Рабби Моше-Хаим Луцатто) в книге Даат Твунот пишет: всё мироздание существует для того, чтобы человек убедился: Всевышний един. Он пишет также, что «недостаточно понять, что Он единственный, Кто существует, т. е. логически необходимо только Его существование, и что нет Творца, кроме Него. Мы должны ещё понять, что нет Властителя, кроме Него, и нет Руководителя у мира и у любого создания в мире, кроме Него. И нет никого, кто смог бы Ему помешать, или не допустить исполнения Его воли. Такова Его власть – единая и абсолютная. Это становится ясно, когда мы видим, как то, что казалось нам злом, оборачивается, в конце концов, добром».

Если внимательно прочесть Книгу Эстер, можно увидеть: всё, что казалось вначале злом, обернулось добром, и все события, которые происходили, включая те, что казались незначительными, в конечном счёте, привели к спасению евреев.

Хотя мы должны сожалеть о зле, творящемся в нашем мире, потому что в данный момент оно мешает нам приблизиться к Всевышнему, всё же Всевышний дал нам один день в году, день Пурима, когда мы напоминаем себе, что всё – в Его власти, и то, что нам кажется злом, в своё время обернётся добром. Это помогает понять, почему мудрецы обязали нас напиться в этот день до такого состояния, чтобы не отличать «барух Мордехай» от «арур Аман». Ведь и дела Мордехая, и дела Амана, в конечном счёте, привели к спасению евреев.

Какая связь между праздниками Песах и Шавуот?

Уважаемый раввин, не могли бы Вы объяснить, есть ли связь между Песахом и праздником Шавуот?

С уважением, Роман, Москва

Рамбан (Ваикра 23, 36) пишет, что дни счёта омера считаются одним длинным периодом холь а-моэд («праздничных будней»). И подобно тому, как после семи дней праздника Суккот следует восьмой день – йом тов (праздник Шмини Ацерет), так и после семи недель, следующих за праздником Песах, идёт йом тов – праздник Шавуот. Из этих слов Рамбана мы явно видим, что есть тесная связь между праздником Пэсах и праздником Шавуот. Если так, то нам необходимо понять, какая же может быть связь между этими такими различными праздниками. Более того, эти праздники, на первый взгляд, противоположны друг другу, ведь в праздник Песах мы обязаны отказаться от квасного (хамеца), а в праздник Шавуот мы обязаны принести хамец в жертву Всевышнему, как сказано в книге Ваикра (23, 17).

Ответ на этот вопрос заключается в том, что хамец символизирует йецер а-ра (дурное начало) в человеке, как об этом говорится в книге Зоар (Ва-йехи 226 б). Йецер а-ра – это те влечения человека, у которых есть материальная основа. Как я уже писал («Меня смущает желание ортодоксальный евреев совершать жертвоприношения?» [82]), сама материя не является злом. Задача человека – направить материю в правильное русло, подчинить духовному и, тем самым, освятить материю. Поэтому, когда человек только начинает служить Всевышнему, ему стоить отдалиться, насколько это возможно, от всех материальных желаний. Однако, приобретая Тору, человек приобретает возможность направить все материальные желания в правильное русло и освятить материю. Это то, чему нас учит Тора: в начале праздника Песах она приказывает нам отказаться от всего квасного (йецер а-ра), но, в конце концов, в процессе самосовершенствования в Торе (в святых книгах сказано, что сорок девять дней между Песахом и Шавуотом соответствуют 49 киньянэй Тора, упоминающимся в Пиркей Авот) мы приносим хамец в жертву, т. е. «приподнимаем», освящаем материю.