Воспаления и инфекции мочеполовых путей 4 страница

Приведу Вам случай, из которого явно видно действие этого "принципа".

В неком городе в Америке жил еврей, у которого была не совсем еврейская профессия – он был… боксёром.

Когда его сыну исполнилось шесть лет, он должен был решить, в какую школу его послать. После недолгого раздумья боксёр решил послать сына в еврейскую школу. Он думал, что боксу сына он всегда сможет обучить, а вот еврейству не помешало бы, чтобы его немножко обучили в школе. Он вспомнил, что сам учился в еврейской школе и ничего страшного из этого не вышло.

Однако отец ошибся в расчётах. Вышло действительно страшное… и очень страшное… Сыну было интересно всё, что связано с Торой, и он стал приближаться к исполнению заповедей.

У сына боксёра возникло желание выглядеть, как все религиозные люди, в кипе, но он боялся, ведь его отцу не понравится такой вид. К тому же, его отец боксёр… Сын решил посоветоваться со своим учителем. Учитель сказал так: "Знаешь, что я тебе предлагаю: надень кипу, когда ты далеко от отца. Если ты видишь, что твой вид приводит отца в ярость, сразу же сними и скажи: я пошутил". Сын так и сделал. Однако совет учителя не очень помог. Когда он первый раз поступил по совету учителя, отец применил к нему свои профессиональные навыки. Тем не менее, сын не отчаивался. Конечно, ему пришлось ещё несколько раз выступить в роли боксёрской груши, но, в конце концов, отец привык к мысли, что сын хочет соблюдать законы Торы.

Сын изучал Тору, пошёл в йешиву. Когда вырос, переехал в Израиль и был принят в одну из лучших израильских йешив – йешиву "Мир". Перед каждой субботой сын находил интересные толкования Торы и посылал отцу по факсу. Уже немолодой боксёр любил толкования, которые ему посылал сын. Мало-помалу святые слова Торы повлияли и на очерствелое сердце боксёра. И с ним тоже произошло что-то страшное: толстокожий боксёр приблизился к исполнению заповедей, захотел изучать Тору и Талмуд. Но как он будет изучать? Ведь он не знает ни единого слова на иврите! Даже алеф-бейт он не знает хорошо. Боксёр решил, что тот, кто эту кашу заварил, должен и расхлёбывать. Кто виноват? Учитель сына, с которого всё и началось. Вот пусть он теперь его и обучает. Учитель согласился с железной логикой сурового боксёра. Начали с алеф-бейт. Потом изучали Мишну, а после этого начали Талмуд. Талмуд давался боксёру непросто. Изучение одного листа Гмары заняло у него год.

Выучив этот лист, он был очень рад и захотел устроить трапезу в честь окончания изучения (сиюм). Пожилой боксёр позвонил великому раввину – раву Мойше Файнштейну. Он спросил, можно ли устроить трапезу, посвящённую окончанию изучения листа Талмуда. Рав Мойше Файнштейн ответил, что о таком никогда не слышал. Он знает, что есть люди, которые устраивают сиюм по окончании изучения всего Талмуда, другие – после окончания изучения отдельного трактата, но чтобы кто-то устроил трапезу, изучив один лист, – об этом он никогда не слышал. Бывший боксёр и начинающий талмид-хахам рассказал раву Файнштейну, сколько усилий ему стоило выучить этот лист. Он уже год изучает его.

Услышав это, рав сказал, что, конечно, в таком случае можно и даже нужно устроить трапезу в честь окончания изучения. "Более того, – сказал он – Я тоже приеду на эту трапезу". Несмотря на то, что рав Мойше Файнштейн жил на огромном расстояния от начинающего талмудиста, он проделал этот путь и приехал к нему.

В ночь после сиюма именинник скончался. На следующий день рав Мойше Файнштейн вновь проделал тот же путь – уже на похороны этого человека.

Как скептики могли поверить?!

Мне не раз приходилось сталкиваться с людьми, с которыми сложно общаться. Причём сложно из-за их характера. Эти люди считают, что всё знают лучше всех, и не верят ни в какие «сказки». Таким очень трудно что-либо доказать, и на простые рассказы о чем-то они постоянно реагируют скептически. Уж слишком они серьезные. Но вот, интересно, несколько человек из таких вдруг стали религиозными. Причем по-настоящему.

С ними после этого стало заметно легче общаться, но всё равно они так и продолжают многому и во многое не верить.

Из-за этого у меня возник вопрос: как такие люди смогли поверить во Всевышнего и во все эти «неправдоподобные» (для них) истории, которые написаны в Торе. Там, конечно же, стоит истина, но у этих людей обычно есть только своя собственная истина.

Хотелось бы услышать Ваши размышления на эту тему.

Хаим-Довид

Скептицизм свойствен людям рациональным, которые не примут никакого мнения, пока не убедятся полностью в его истинности. Сказал царь Соломон (Мишлей 14, 15): «Простак верит всякому слову, благоразумный же обдумывает шаг свой». Скептицизм свойствен евреям, они не принимают ничего в слепой вере, но стремятся узнать и прояснить истину. В недельной главе Шмот мы видим: когда Всевышний повелел Моше прийти к евреям и передать им Его слова, Моше ответил: «Но ведь они не поверят мне и не послушают голоса моего, ибо скажут: „Не являлся тебе Господь“». Всевышний признал правоту Моше и сказал ему, как доказать евреям истинность своих слов. И в других местах в Пятикнижии мы видим, что евреи много раз просили у Всевышнего «доказательств». И Всевышний не гневался на них, а приводил доказательства и разрешал их сомнения.

Поэтому понятно: когда такие люди, ищущие надёжных доказательств каждому утверждению, открывают для себя иудаизм, приводящий рациональные доказательства, они принимают Тору – после соответствующего "тестирования" – и "верят" во всё, сказанное в ней, значительно сильнее, чем люди, пришедшие к Торе без рационалистских "разбирательств".

Но то, о чём Вы пишете, – что они являются мудрецами в собственных глазах, – это, конечно, большой недостаток. Ведь человек по-настоящему мудрый себя не переоценит, он знает, насколько легко смертному ошибиться и насколько ограничены его знания. Такое самоощущение обычно присуще людям интеллектуально ленивым, которые не хотят вдумываться: есть ли в словах собеседника что-то от истины или нет. Как сказал царь Соломон (Мишлей 26, 16): «Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно». Таким людям действительно очень трудно принять истинность Торы и изменить свой образ жизни, потому что они не ищут истину.

Но мне кажется, Ваши знакомые, которые вернулись к тшуве, не были «мудрецами в глазах своих», а только производили такое впечатление из-за своего скептицизма, иначе им было бы весьма тяжело сделать тшуву.

Как бороться с плохим началом?

Как бороться с плохим началом, которое в себе?

Игорь

Чтобы победить врага, нужны две вещи: знать, в чём его сила, какое у него оружие, – это поможет вести себя с необходимой осторожностью; и знать военное искусство, т. е. знать, как побеждают врага.

Виленский Гаон писал: если мы хотим постичь суть любого явления или предмета, надо посмотреть, где это в первый раз упомянуто в Торе (см. об этом статью "Почему Лавану так много места уделяется в Торе?" [129]). Значит, нам следует посмотреть, где в Торе впервые упоминается сила йецер а-ра (дурного стремления), а также где в Торе впервые приводятся «методы» борьбы с ним (основы «военного искусства»).

Доводы йецер а-ра впервые излагаются в Торе в главе Бэрешит (3, 1). Это слова змея, который, как известно, и является йецером. «…Подлинно ли сказал Б-г: „Не ешьте ни от какого дерева в саду“?» – сказал змей, намереваясь искусить Хаву отведать запретного плода. Виленский Гаон пишет (Адэрет Элиягу): "Открыла здесь нам Тора, что у йецера всего два основных довода. Сначала он приходит к человеку с утверждением, что выполнять повеления Всевышнего никак невозмозжно, потому что они невыполнимы".

С таким доводом йецер а-ра обычно обращается к человеку, который недостаточно хорошо знаком с законами Торы, – потому что такому человеку кажется, что всё запрещено. Но тому, кто в точности знает законы Торы и границы, в которых действуют запреты, известно, что запретов немного и соблюдать их не так уж трудно. Поэтому довод змея не убедил Хаву, которая прекрасно знала, что Всевышний запретил, а что нет. Поэтому она ответила змею (стихи 2, 3): «…Из плодов деревьев этого сада мы можем есть. Только из плодов дерева, которое в середине сада, сказал Б-г: „Не ешьте от него…“».

Второй довод змея был (стих 4): "…умереть не умрёте". Т. е., вы не должны бояться, что умрёте, Всевышний имел в виду не физическую смерть, это всего лишь аллегорическое выражение, означающее увеличение знания, разума. Виленский Гаон пишет: "И это второй довод йецер а-ра, который он приводит, чтобы человек свернул с пути разума в толковании Торы, чтобы он увидел разрешение там, где есть запрет и «открыл смыслы», противоречащие Закону".

Таковы основные доводы дурного стремления. Информацию о том, как победить йецер а-ра, мы встречаем в Торе первый раз, когда Б-г упрекает Каина. Известно, что Каин принёс жертву Всевышнему не из лучшей части урожая и Всевышний его жертву не принял. Каину стало очень досадно, и лицо его поникло. «И сказал Господь Каину: „Отчего досадно тебе? И отчего поникло лицо твоё? Ведь если станешь лучше, прощён будешь, а если не станешь лучше, то у входа грех лежит, и к тебе влечение его, но ты будешь господствовать над ним“» (Бэрешит 4, 5–6). Магид из Дубно в книге Оэль Яаков комментирует от имени Виленского Гаона: слова «у входа грех лежит» означают, что дурное стремление имеет силу только там, где есть «вход», т. е. когда человек сомневается, выполнить волю Всевышнего или нет. И, воспользовавшись этим «входом», говорит Магид из Дубно, йецер может с лёгкостью направить человека на дурной путь. Но если у человека нет «входа» для нарушения воли Всевышнего, если это представляется ему невозможным, йецер а-ра не сможет к нему «войти».

В Мидраш Тэилим (119) мы находим иное толкование слов «у входа грех лежит». Там сказано так: "Дурное стремление не входит в дом учения. Всю дорогу идёт вместе с человеком, а когда приходит человек в дом учения, нет у йецера разрешения заходить туда". Ми-драш выводит это из слов «у входа грех лежит», т. е. у йецера хватает сил, чтобы победить человека, только пока тот не зашёл в бейт-мидраш (дом учения). Отсюда ясно, как можно победить йецер: с помощью изучения Торы. Подробнее об этом см. в статьях «Какая связь между праздниками Песах и Шавуот?» [130] и "Почему в Шавуот приносили два квасных хлеба? [131] ”.

И ещё один важный "метод" – возвести ограду и не приближаться к греху. Это следует из мидраша Бэмидбар Рабба (19, 2), где сказано, что змей всегда находится между оградами. Виленский Гаон объясняет (приводится в книге Эмуна вэ-Ашгаха), что этот мидраш учит: йецер сначала соблазняет человека преодолеть «ограду» запрета (пренебречь ограничениями, которые помогают избежать запрета, не оказаться с ним «лицом к лицу»), а не нарушить сам запрет. И это то, что сделал змей, когда принудил Хаву дотронуться до запрещенного дерева (как рассказывается в Мидраше Бэрешит Рабба, 19), нарушив тем самым ограду, которую установил Адам.

Как перебороть дурное начало?

Здравствуйте! Такой вопрос: как перебороть своё хотение? Желания не в ту сторону? Это так тяжело, когда читаю ваши ответы на вопросы, вижу, как все Вы отвечаете на вопросы, относясь ко всем вопросам одинаково важно, пусть и бывают очевидные вопросы… Как Вы побороли свой ецер а ра? Дайте какие-нибудь советы?

Дан

Нет на свете человека, который бы поборол в себе йецер а-ра (дурное стремление) окончательно. У каждого есть своя война с йецер а-ра, свой фронт. Ведь, как пишет Рамхаль в книге Мэсилат Йешарим (глава 1), «всё, что есть в этом мире как хорошее, так и плохое, – служит ему (человеку) испытанием, бедность с одной стороны, а богатство – с другой… безмятежность с одной стороны, а страдание – с другой».

Для того чтобы выиграть эту войну, Творец дал нам чудесное орудие – Тору. Пишут мудрецы (трактат Кидушин 30 б): "Я создал йецер а-ра, и Я создал ему Тору в излечение". В ответе «Какая связь между праздниками Песах и Шавуот?» [132]один из аспектов этого «излечения» объясняется следующим образом: "Тора учит нас правильно смотреть на вещи, стремиться только к достойному, с одной стороны, и ненавидеть мерзости, отдаляться от них, с другой стороны. Талмуд в трактате Йевамот (103а) утверждает: «То, что хорошо для грешников, – плохо для праведников», т. е. в глазах праведников это совершенно не является благом".

Но только изучения Торы недостаточно. Важно сделать максимальное усилие, чтобы отдалиться от всего, что может привести человека к дурным мыслям. Более того, важно, чтобы человек строго следил за тем, что он видит, что слышит, с кем общается и т. п.

В Торе сказано, что Всевышний сказал змею, которым и был йецер а-ра (Бэрешит 3, 15): «…он (человек) будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Т. е. сила человека победить дурное стремление находится в голове: обдумав свои поступки, человек может изменить их. А сила дурного стремления, йецер а-ра – в том, что он жалит в пяту. Нам необходимо понять, что имеет в виду Творец, говоря, что йецер а-ра жалит в пяту.

Если задумаемся, увидим интересную вещь: с одной стороны, пятка – наименее чувствительное место во всём теле человека. Когда человек идёт, он думает не о том, куда поставить пятку, а только о том, куда поставить пальцы ноги. А, с другой стороны, пята "держит" всего человека. Человек часто не обращает внимания, на что он смотрит, что слушает, куда ставит "пятку".

Он не придает этому большого значения. Но важно знать, что именно эти вещи, подобно пятке, "держат" мировоззрение человека и являются его опорой, основой.

Мудрецы (см. Брахот 16а) уподобляют Тору микве – подобно тому, как миква очищает нечистых, Тора превращает грешника в праведника. Но, подобно тому, как миква не очищает того, кто во время погружения держит в руках нечистый предмет, так же и Тора не очистит человека, который, погружаясь в неё, остается в грязи, того человека, который не следит за своей «пяткой».

Поэтому важно, с одной стороны, постараться выделить время каждый день на изучение Торы, и это изучение должно быть самым важным в жизни человека, а, с другой стороны, максимально следить за "пяткой". И тогда человек сможет постепенно научиться управлять своими желаниями и побороть, в определенной мере, свой йецер а-ра.

Почему Ваша одежда не соответствует погодным условиям?

Шалом, рав! Почему ортодоксальный иудаизм имеет такую внешнюю форму выражения, не соответствующую погодным условиям (чёрные лапсердаки, шляпы с полями, иногда меховые шапки)? Чем обуславливается консерватизм внешнего вида и деление по внешним признакам внутри иудаизма (харедим, кипа сруга, хасидизм)? Спасибо!

Мирон, Наария

Ксожалению, мы живём в мире, где всё определяется, в основном, с внешней стороны. Сегодня «по одежке встречают и по одежке провожают». Мы живем в такое время, когда вопрос о том, кто будет президентом Америки, решают хорошая зубная паста, заставляющая зубы претендента блестеть, и превосходный модельер, которые умеет наилучшим образом подобрать галстук.

Так же и о религиозности еврея, к сожалению, многие судят по его одежде. Однако такой взгляд далёк от истины. Есть немало поистине богобоязненных евреев, которые не ходят в шляпах и костюмах. Есть и такие, кто одевается как ультра-ортодоксы, но в действительности их с трудом можно назвать религиозными.

Почему же, всё-таки, большинство харедим одеваются именно так, как они одеваются, несмотря на погодные условия?

Всевышний создал человека по образу и подобию Своему и дал ему высокую душу. Человек должен осознавать это. Он должен вести себя с достоинством, постоянно напоминая себе таким образом о своей значимости. Такой человек будет обращать внимание на то, что он делает, ведь тому, кто создан по образу и подобию Б-га, не подобает совершать недостойных дел. Тот же, кто пренебрегает собственным достоинством, не проявляет самоуважения, не будет придавать значения и своим делам. Рамбам пишет (Законы свидетельства 11, 5): «А также презренные не пригодны свидетельствовать. Это люди, которые идут по улице и едят на глазах у всех, и такие, например, что ходят голыми на улице, когда занимаются грязной работой и т. д. Речь идёт о таких людях, которые не придают значения позору, ведь они уподобляются собаке и не придадут значения также ложному свидетельству. К этой категории относятся и те, кто ест принародно то, что им подают язычники, хотя у них есть возможность съесть это тайно. Они позорят себя и не стремятся избежать позора. Все эти люди не могут быть свидетелями».

Одежда – это важнейший показатель самоуважения человека. На иврите одежда называется левуш, это слово можно «расшифровать» как составленное двумя словами: ло бош – «не стыд». Поэтому важно, чтобы одежда, которую человек надевает, действительно укрепляла его самоуважение.

Тем более, если речь идёт о мудреце Торы. Такой человек должен обращать особое внимание на то, что он одевает. И так пишет Рамбам (Законы воззрений 5, 9): «Одежда мудреца Торы должна быть добротной и чистой; запрещено, чтобы на его одежде были пятна или она была засалена и т. д. И нельзя ему одеваться ни в царские одежды, например, в золото и пурпур, на которые все смотрят, ни в одежду бедняков, которая делает презренным того, кто её надевает. Но следует ему носить средней стоимости красивую одежду. Его тело не должно быть видно, как это бывает, когда надевают лёгкую льняную одежду, которую производят в Египте. И одежда не должна волочиться по земле, как это бывает у грубых людей».

Итак, Рамбам говорит о двух критериях, по которым следует оценивать одежду:

1) насколько она покрывает тело человека

2) насколько она чиста и красива.

Харедим руководствуются при выборе одежды этими двумя критериями. Большая часть харедим носят одноцветную рубашку (обычно белого цвета) и костюм. Раввины и преподаватели ешив обычно также носят галстук. Подобную одежду носят и представители высших слоев светского населения, такие, как адвокаты и бизнесмены. Точно так же, как харедим, члены этих групп не снимают свой костюм при «неподходящих» погодных условиях (представьте себе, как отреагировала бы мировая общественность, если бы Обама приехал на встречу с Нетаниягу в майке, объясняя это тем, что в Израиле жарко). Часть харедим (обычно, хасиды) надевают длинные пиджаки (как Вы их называете, лапсердаки), которые больше закрывают тело.

Кроме того, одежда демонстрирует причастность к тому или иному движению в иудаизме. Несмотря на то, что такая причастность выражается, прежде всего, во мнениях и взглядах, в некоторой степени важно показать её и внешне. Мы помним, что у каждого колена был свой флаг, который символизировал особость этого колена. Это подчеркивает, что единство еврейского народа достигается не через однородность общества или "одинаковость" его членов, а соединением всех евреев, каждого с его "особостью", в некое единое целое. Подходит сравнение с картиной: она прекрасна не потому, что написана с использованием только одного цвета. Наоборот, использование разных цветов – одно из необходимых условий существования картины.

Согласно Талмуду, следует съесть всё, что на тарелке?

«В судный день человек должен будет дать отчет за все, чем он мог насладиться и не сделал этого». Это выражение, якобы, можно найти в Талмуде. Но я его, к сожалению, не нашла, могли бы Вы подсказать, где это написано и как его понимать?

Сарра, Майнц

Это выражение приводится от имени Рава в Иерусалимском Талмуде (Кидушин 4, 12). Там сказано так: «Предстоит человеку дать отчёт за всё, что видели его глаза, но не ел». Здесь имеется в виду, что человеку запрещено отказывать себе в тех материальных удовольствиях, которые могли бы ему помочь в служении Всевышнему.

Но понятно, что человек, отказывающийся от удовольствий, которые не помогают в служении, поступает правильно. Этим он освящает себя. Почему так?

Человек создан из двух противоположностей – духовной и материальной, и его задача – подчинить материальное духовному. Материальные же удовольствия усиливают материальную составляющую в человеке.

Это касается только тех материальных удовольствий и наслаждений, которые не помогают в служении Всевышнему, как было сказано выше. Отказываться же от тех удовольствий и наслаждений, которые помогут улучшить служение, запрещено. Например, человек, которые решил не есть мяса, "даст отчёт" за то, что ослабил себя и не мог учить Тору и выполнять заповеди Творца с полной отдачей.

Когда человек только начинает свой путь в иудаизме, ему не стоит взвешивать каждое удовольствие – помогает оно в служении Всевышнему или нет, иначе можно "сломаться". Следует также знать, что все удовольствия, которые приносят человеку радость и душевное спокойствие, – это часть служения, т. к. невозможно по-настоящему служить Всевышнему, пребывая в грусти. Только надо помнить, что не для наслаждений мы приходим в этот мир, и не погружаться в них полностью.

Раавад даёт совет: каждый раз, когда ешь что-нибудь, надо недоесть, оставить сколько-то на тарелке. Это будет засчитано как полноценный пост. Потому что таким образом человек показывает: еда не захватила всё его существо, он способен контролировать свои материальные потребности.

Вся жизнь – это ложь во благо?

Уважаемый рав!

Я прочитала статью «Противостояние» рава Ицхака Зильбера (воспоминания о жизни в советское время). Тяжелый осадок остался в моём сердце. Я не почерпнула ничего ценного из всего прочитанного, а только увидела, что во многих случаях (преподавание в школе и т. п.) раву Ицхаку Зильберу приходилось «выкручиваться», обманывать, ловчить, чтобы только соблюсти Субботу и те запреты, которые связаны с ней.

В моей жизни я постоянно оказываюсь в ситуациях, которые побуждают меня сделать выбор в сторону добра, справедливости, правды, и неужели я должна идти при этом на какие-то лживые уловки?

Светлана

Вы задаёте верный вопрос, который важно прояснить. Честность – одно из самых ценных человеческих качеств, свойство, которое нам необходимо развивать в себе всеми силами. Сказали мудрецы (Талмуд, трактат Шабат 55а): «Печать Всевышнего – истина». Мудрецы прилагали огромные усилия, чтобы не отступить от истины даже в самом малом. В трактате Бава Батра (88а, см. комментарий Рашбама там) приводится рассказ о раве Сафра: когда рав читал молитву Шма, к нему подошёл некий человек и попросил продать ему товар за определённую сумму. Рав Сафра не мог ответить, т. к. читал Шма. Потенциальный покупатель, увидев, что рав не отвечает, подумал: наверное, я ему предложил слишком мало. Тогда он вновь попросил продать ему товар – уже за большую сумму. Но когда рав Сафра закончил молитву, он продал товар за ту сумму, которая была предложена вначале: потому что, услышав первое предложение, он мысленно дал согласие. Рав Сафра почувствовал, что отступит от истины, если не продаст товар за ту цену, на которую согласился первоначально, хотя это было лишь согласие «в сердце».

Следует также помнить, что иудаизм не принимает принципа "цель оправдывает средства". Это отражено в Законе: например, краденый лулав непригоден для выполнения заповеди нэтилат лулав (трактат Сукка 30а). Так же, если человек украл меру пшеницы, смолол и испек хлеб, то – даже если он выполнил все заповеди, связанные с хлебом, даже если произнёс перед едой благословение с упоминанием Имени Всевышнего и Его Царства, – это называется не благословением, а оскорблением (Бава Кама 94а).

Теперь нам следует понять, почему же праведники иногда прибегали к обману. Яркий пример: нашему праотцу Яакову не раз приходилось лгать.

"Наш" вопрос о лжи Яакову задала Рахель. Сказано в Талмуде (Мегила 13 б):

Яаков спросил Рахель: "Ты хочешь выйти за меня?". Ответила ему: "Да, но отец мой мошенник, и тебе не удастся добиться своего". Сказал ей Яаков: "Брат я его в мошенничестве". Спросила его Рахель: "Разве праведники могут лгать?". Ответил Яаков: "Да, как сказано (Шмуэль II 22, 27): «С чистым поступаешь Ты чисто, а со строптивым – строптиво»".

Т. е. с честным и чистым человеком следует вести себя честно, а с хитрецом – по-хитрому. Здесь имеется в виду, что с обманщиком запрещено вести себя доверчиво, говорить ему всю правду: ведь кривое не выпрямится, если не перегнуть его в другую сторону, – так и обман останется обманом, если вести себя с обманщиком доверчиво и открыто.

Рав Ицхак Зильбер жил в Советском Союзе во времена Сталина, когда ложь была повсюду. Если бы рав Ицхак Зильбер не "ловчил", чтобы выполнять Тору и соблюдать заповеди, он бы либо погиб, либо стал бы частью великого советского обмана и искривления. Только "выкручиваясь", можно было передать истину десяткам тысяч русскоязычных евреев, как это довелось сделать раву Ицхаку.

Ещё можно добавить: самая большая честность – когда человек всем сердцем привержен своим идеалам и всегда поступает в соответствии с ними. Так можно объяснить, почему основное качество Яакова – честность, как сказано (Миха 7, 20): «Ты дашь истину Яакову…» Ведь в жизни Яакова было много тяжких и сложных ситуаций, но во всех случаях он оставался привержен своим идеалам.

Это же удивительное свойство мы видим и у рава Ицхака Зильбера: в любых ситуациях он "выкручивался", чтобы не отступить от своих идеалов, не отказаться от них ни в чём. И именно "ложь", к которой так часто приходилось прибегать раву Ицхаку, должна вызывать восхищение: насколько истинной была жизнь этого еврея!

Зачем молиться, как робот, по сидуру?

Здравствуйте! Скажите, пожалуйста, зачем нужно молиться, как робот, по сидуру и произносить одно и то же каждый день, может быть, легче выражать свои проблемы и переживания своими словами?

Лев

Молитва сравнивается с просьбой, обращённой к великому царю. Царя просят о всевозможных нуждах. И молитва должна быть похожа на такую просьбу. Прежде чем предстать перед царём, человек хорошо обдумывает каждое слово, которое скажет, стараясь, чтобы его просьба была максимально точна, лаконична и изложена в подобающей форме; так он должен готовиться и к молитве. Если же человек, которому предстоит предстать перед царём, не находит оптимальной формы, чтобы изложить свою просьбу, он просит у мудрого человека помощи в формулировке. Так и тот, кто хочет изложить свою просьбу перед Царём царей: если не находит подобающей формы, ему следует обратиться к мудрецу с просьбой помочь сформулировать. И об этом говорит царь Соломон (Коэлет 5, 1): «Не торопись устами своими, и пусть сердце твое не спешит молвить слово пред Б-гом, ибо Б-г в небесах, а ты – на земле. Поэтому да будут речи твои кратки».

Когда мужи Великого Собрания увидели, что человечество отдаляется от истинной мудрости и евреи не могут в подобающей форме высказать свои нужды перед Б-гом, они установили оптимальный текст молитвы. Текст построен так, чтобы дать возможность "вложить" в каждое из восемнадцати благословений различные намерения, соответствующие просьбам человека.

Кроме того, есть возможность добавить личные просьбы, сформулированные молящимся, в двенадцати средних благословениях. Благодаря этому молитва не превращается в автоматическое произнесение слов ("как робот по сидуру").

Можно ли рассказать о чуде?

Уважаемый раби,

Если с человеком случилось чудо, можно ли рассказать об этом другим, это не гордость? Со мной бывало, что я молился и Всевышний отвечал мне – просьба сбывалась. Как быть? Я стараюсь соблюдать заповеди, если я расскажу, сразу начнут думать, что я праведник, а я таковым не являюсь.

Рони, Москва

Талмуд в трактате Хулин (89, 1) говорит, что различие между праведником и грешником особенно заметно в час, когда Всевышний посылает величие. Праведники в это время «умаляют» себя. Так было, когда Всевышний даровал величие Аврааму. Авраам сказал: «…я прах и пепел» (Бэрешит 18, 27). Когда Всевышний даровал величие Моше и Аарону, они сказали: «…а мы что?» (Шмот 16, 7). Даровал величие Давиду, а Давид сказал: «Но я – червь, а не человек…» (Тэилим 22, 7).

Грешники же, когда Всевышний возвышает их, исполняются гордости. Фараон сказал: "Кто Господь, чтоб я послушал голоса Его?.." (Шмот 5, 2). Санхерив сказал: «Кто из богов всех этих стран спас страну свою от руки моей, чтобы спас и Господь Иерусалим от руки моей?» (Млахим II, 18, 35). И Невухаднецар: «Взойду я на высоты облачные, уподоблюсь Всевышнему» (Йешаягу 14, 14).

Это различие связано с тем, что праведники рассматривают всё происходящее с ними как милость Всевышнего. И чем больше милость, тем "меньше" кажутся они себе, тем менее достойными этой милости. Поэтому и "умаляют" себя. И таков же текст благословения, которое произносит тот, кто удостоился чуда: "Благословен Ты, Всевышний, Царь Вселенной, Воздающий добром – недостойным этого, Который послал мне благо". Грешники же рассматривают любое благо, которое посылает Б-г, как положенное им по праву, поэтому и возвышают себя.

Человек, с которым произошло чудо, может "прославить чудо", рассказав о нём другим людям, – при условии, что воспринимает это чудо как "благо, посланное недостойному". Если же человек чувствует, что, рассказывая о чуде, может возгордиться, то лучше не рассказывать.

ТаНаХ

Как понимать, что Всевышний создал человека «по Своему образу и подобию»?

«И создал Всевышний человека по Своему образу и подобию». Как можно понять смысл этого текста Торы, если я знаю, что Всевышний вне времени и пространства и что Он бестелесный?