Заражаемость вирусом СПИДа 3 страница

Почему в Шавуот приносили два квасных хлеба?

Добрий день! Мене цікавить: для чого у храм приносили два квасні хліби на Шавуот і на що вони показують (що символізують). Дякую!

С., Ужгород

Прошу прощения, что не могу ответить по-украински, т. к. не знаю этого языка.

Относительно Вашего вопроса, что символизируют хлебы – квасное. Ответ на этот вопрос содержится в статье "Какая связь между праздниками Песах и Шавуот" [83]. Там речь идёт о том, что квасное (хамец) символизирует дурное стремление (йе-цер а-ра), а с помощью Торы мы можем его принести в жертву Всевышнему – т. е. использовать все наши материальные силы для служения Творцу.

В настоящем ответе хочу только добавить объяснение, почему именно Тора даёт нам такие силы.

Как известно, любое стремление человека к чему бы то ни было основано, прежде всего, на его отношении к этому предмету.

Существуют вещи, в которых одни видят предел своего счастья, а другие – великое несчастье. Приведу следующий пример из Мидраша Танхума.

Некий еврей был огорчён тем, что его отец привержен зелёному змию. Он напивался до такой степени, что выглядел как то животное, которое запрещено евреям в пищу. Сын долго думал, как же отучить отца от этой "плохой привычки". Однажды, идя по улице, сын увидел такого же пьяницу, который валялся в грязи. У него мелькнула идея: покажу отцу этого пьяницу. Увидев, как человек выглядит в таком состоянии, отец не захочет на него походить. Так сын и сделал. Подвёл отца к пьянице. Увидев, отец наклонился к товарищу по несчастью и прошептал: "Где ты нашёл такое прекрасное вино?".

Тора учит нас правильно смотреть на вещи, стремиться только к достойному, с одной стороны, и ненавидеть мерзости, отдаляться от них, с другой стороны. И в этом заключается огромная сила Торы, с помощью которой возможно победить ецер а-ра.

В Талмуде (трактат Кидушин 30 б) сказано, что Творец создал ецер а-ра и создал Тору как приправу для него. Почему Тора называется приправой? Потому что функция приправы – дать хороший вкус каждой вещи, в её силе превратиться из горького в сладкое, из неострого в острое и наоборот. Также и в силах Торы поменять вкус (наше отношение) каждой вещи, изменить наше отношение к ней.

Иудаизм и психология

Не противоречит ли психология Торе?

Здравствуйте! У меня возник такой вопрос: многие психологи утверждают, что в жизни необходимо делать только то, что приносит удовольствие и в целом пропагандируют позитивное мышление, а главное правило – постоянно представлять себя человеком, который уже всего достиг. Я понимаю, что это не совсем совместимо с Торой; очень прошу объяснить мне, к чему прислушиваться, к чему нет, так как я посещаю уроки «светилы» психологии и одновременно пытаюсь как можно больше времени посвящать изучению Торы и соблюдению заповедей. Очень прошу, помогите понять противоречия. Огромное спасибо.

Ализа

Я не настолько знаком с психологией, чтобы писать, что в ней противоречит сказанному в Торе, а что – нет. Тем более что в самой психологии есть бесчисленное количество направлений, систем и методов, одни утверждают одно, другие – другое.

Разумеется, каждый человек должен вести себя, прежде всего, в соответствии с тем, что сказано в Торе. Она дарована Творцом мира, а кто может быть психологом лучшим, чем Властитель мира, Который создал человека. По этой причине постараюсь показать взгляд Торы на те утверждения "светил" психологии, которые Вы привели.

Начнём с утверждения о позитивном мышлении. Несомненно, что важно, чтобы у человека было позитивного мышление и важно, чтобы он удовольствовался тем, что у него есть, тем, чего достиг. Сказали мудрецы (Пиркей Авот 4, 11): «Кто по-настоящему богат? Тот, кто рад тому, что у него есть». А в книге Мишлей (15, 15) сказано: «Все дни бедного дурны, а у человека с хорошим сердцем постоянный пир». Поясняет Виленский Гаон, что «человек с хорошим сердцем» – этот тот, кто рад всему, что у него есть, и довольствуется им. Такой человек ощущает настоящую радость и счастье все дни своей жизни, словно он находится на непрекращающемся пиру. В книге Менуха у-Кдуша («Шаар аТора», 2-ая часть) приводится от имени Виленского Гаона, что даже по отношению к духовным вещам человек должен быть рад тому, что достиг. Однако несомненно, что по отношению к духовным достижениям человеку нельзя чувствовать, что он достиг всего, что мог достичь. Ему следует постоянно стремиться подняться на ещё более высокую ступеньку и ещё более духовно усовершенствоваться.

Что касается утверждению о том, что "в жизни необходимо делать только то, что приносит удовольствие", то в этом вопросе взгляд Торы отличается от взгляда "светил" психологии. Стих в книге Мишлей подчёркивает разницу между правильным и неверным отношением к удовольствиям. И так сказано там (13, 25): «Праведник ест, чтобы насытить душу свою, а чрево нечестивых будет терпеть недостаток». Слова «чрево нечестивых будет терпеть недостаток» Виленский Гаон объясняет следующим образом: нечестивым будет недостаточно (одного) «чрева», желудка – ведь, наполнив желудок едой, они не смогут продолжать есть, им потребовался бы ещё один желудок, чтобы продолжить наслаждаться пищей.

В чём же "ошибка" нечестивых по отношению к наслаждениям? Дело в том, что сама способность человека испытывать наслаждение очень важна. По воле Творца удовлетворение почти каждой жизненно важной потребности доставляет наслаждение. Это необходимо, во-первых, для того, чтобы человек мог понять, чего ему недостаёт в данный момент. Например, испытывая голод, он понимает, что сейчас ему необходима пища, а испытывая жажду – что необходима вода и т. п. Второе назначение наслаждения – облегчать человеку процесс удовлетворения потребности. Задумаемся, как выглядел бы мир, если бы нам приходилось постоянно заставлять себя принимать пищу, когда наступает время для этого (а что произошло бы с теми, кто из-за лени не заставлял бы себя есть?!). И, в-третьих, ощущение наслаждения помогает человеку "соединиться" с предметом потребности наилучшим образом и тем самым получить от него наибольшую пользу. Существует, например, высказывание мудрецов (Йома 24 б) о том, что нельзя есть в темноте. Причина: только видя пищу, человек может получить настоящее удовольствие от неё (ведь от того, как выглядит та или иная вещь, во многом зависит степень удовольствия, которое человек получит) и, следовательно, настоящую пользу от неё. Однако когда человек делает своей целью именно наслаждение и интересуется только им, он искажает волю Творца, Создавшего наслаждение. Такой человек несчастен: ведь у него есть возможность получить наслаждение, только когда он голоден, но тогда он не может быть счастливым и радостным из-за чувства голода, не дающее ему покоя. Когда же голод «погашен», он уже неспособен насладиться едой.

Праведник же ест для того, чтобы насытить душу и восполнить его потребности. Он рад тому, что имеет, и благодарен Творцу за наслаждение, которое получает. И это даёт ему возможность почувствовать настоящее счастье и радость.

Более того, человек, ищущий наслаждений во всём, не только не счастлив, а, наоборот, он самый несчастный на земле, потому что удовольствия подобны солёной воде: человеку кажется, что он утоляет жажду, но на самом деле он только увеличивает её (как об этом пишет Виленский Гаон в послании домочадцам). Такой человек всю жизнь ищет истинное наслаждение и не находит, и он всё время раздражён и разочарован. Тот же, кто не ищет удовольствий во всём, значительно легче в жизни, ведь он принимает всё, что происходит с ним, с радостью.

Несомненно, что темы, которые мы затронули в этом ответе – обширные, и их невозможно исчерпать в рамках короткого письма, однако я решил всё же написать несколько слов по отношению к ним, которые, надеюсь, приоткроют Вам дверь в понимании взгляда Торы на эти важные вопросы. И как сказал царь Соломон (Мишлей 9, 9): «Дай разумному (азы мудрости) и он (сам) поумнеет ещё».

Как на нас влияют портреты раввинов?

Увидел как-то, что в изголовье коляски с младенцем молодой харедимной пары помещены портреты рабаним. Ясно, что это не для родителей, а для «охраны» ребёнка. Христиане считают, что иконы сами по себе обладают оберегающей силой. Неужели примерно так же думают и ультра-ортодоксы про портреты рабаним?

Ури, Израиль

Те, кто помещает портреты больших раввинов в коляске с младенцем, делают это вовсе не в целях защиты ребенка, и, конечно же, не считают, что такие портреты обладают какой-либо силой.

Они помещают портреты в коляску, основываясь на следующих словах Вавилонского Талмуда (трактат Мегила 28а): «Сказал раби Йоаханан: „Запрещено человеку смотреть на изображение грешника“». Из этих слов мы можем сделать вывод: на человека сильно влияет то, что он видит. Запрещено смотреть в лицо преступника, т. к. лицо выражает внутренний мир человека (поэтому лицо называется паним – от слова пним, «внутреннее»). Когда мы смотрим в лицо человека, творящего зло, – мы видим зло и, тем самым, в определённом плане, соединяемся с ним.

Этим объясняет рав Деслер (книга Михтав мэ-Элиягу, стр. 156), почему Лоту и его жене было запрещено оборачиваться, уходя из Сдома. Чтобы избежать участи жителей Сдома, объясняет рав Деслер, нужно было совершенно отдалиться от всего, что связано со Сдомом и его грехами. Взгляд на жителей Сдома, даже во время их уничтожения, связал бы Лота и его семью, в определённом смысле, с жителями Сдома, и тогда им пришлось бы разделить с теми их участь.

И, наоборот, когда мы смотрим в лицо праведника, мы видим его праведность и тем самым соединяемся с ней.

То, что человек видит в раннем детстве, влияет на него особенно сильно. Известный учёный Уайлдер Пенфилд (институт неврологии, Монреаль) исследовал мозг людей, больных эпилепсией. Когда он активизировал с помощью электродов определённые участки мозга, участники эксперимента начинали "видеть" забытые картины из прошлого так ясно, как если бы они в этот момент находились у них перед глазами. Из этого он сделал вывод, что мозг навсегда сохраняет точный отпечаток всех событий, которые когда-либо произошли с человеком. Только мы не можем припомнить их обычным путём.

Те, кто помещает портреты раввинов в детскую коляску, делают это для того, чтобы лица праведников "повышали" духовный уровень ребёнка, видящего их.

Как научиться оптимизму?

Уважаемый рав, Мне никак не удаётся научить себя оптимизму. Я начинаю своё знакомство с иудаизмом и уже усвоила, что радость очень важный компонент в служении Творцу. Радость – это свидетельство веры, что есть только Б-г и ничего кроме него. Умом я могу понять, что Всевышний благ, а зло создано для того чтоб сила добра в человеке побеждала дурные наклонности (йецер а-ра). Но моей душе почему-то очень трудно радоваться. Когда-то я изучала тему Холокост. Те образы из чёрно-белых фото и само описание трагедий очень сильно меня впечатлили и, если можно так сказать, «раздавили». У меня хорошее воображение. А когда родилась дочка, и я испытала сильнейшую любовь к ней, то мысли об ужасах Холокоста (да и всех наших трагедий, и не только наших) стали ещё невыносимее. Я вижу себя среди тех людей, как будто я была там, на краю расстрельного рва, держа в руках мою дочку. Иногда, не знаю почему, я ищу в интернете эти старые фото и приходит такое отчаянье, что, кажется, сходишь с ума. Особенно больно думать о детях, расстрелянных и замученных. Что Вы посоветуете, как быть? Ну, никак не могу радоваться как раби Акива. Я всегда была пессимисткой.

Мирьям

Вы полностью правы в том, что радость – одна из самых главных ценностей. Это состояние человек должен поддерживать в себе в течение всей своей жизни. Радость – это то, что даёт человеку возможность действовать и продвигаться вперёд. Приведу пример. В Торе рассказывается, как Яаков шёл в Харан, чтобы выполнить повеление своих родителей – найти себе жену. Когда наступила ночь, Яаков остановился на ночлег, и во сне ему явился Всевышний. Творец пообещал ему удивительные вещи (Бэрешит 28, 13–15): «Землю, на которой ты лежишь, тебе отдам её и потомству твоему. И будет потомство твоё как песок земной; и распространишься на запад и на восток, на север и на юг; и благословятся в тебе и в потомстве твоём все племена земные. И вот, Я с тобою; и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в землю эту, ибо Я не оставлю тебя, доколе не сделаю того, что Я сказал тебе». Утром Яаков встаёт, чтобы продолжить свой путь: "И понесли Яакова ноги его (ва-иса… раглав – буквально" и поднял, понёс… ноги свои"), и пошёл в страну сынов востока" (29, 1). Раши объясняет: «Когда Яаков получил добрую весть о том, что Всевышний будет хранить его, подняло его сердце его ноги и стал лёгким его шаг». Мы видим, что даже у Яакова, который был великим праведником и, конечно, и без того шёл быстро, чтобы выполнить повеление родителей, от радости «шаг стал лёгким».

Ещё о значении радости говорят мудрецы в трактате Шабат (30 б). Там сказано, что дух пророчества может быть только у человека, который пребывает в радости. Отсюда ясно, что человек в состоянии печали не способен быть близким к Всевышнему.

Несомненно, в первую очередь наша радость должна быть основана на знании: всё, что Всевышний делает, Он делает для нашего блага, как Вы пишете. Что ещё может привести к состоянию радости? Это размышления о величии Всевышнего, о том, насколько полноценны и гармоничны Его деяния.

Но всё это не означает, что, когда в жизни человека происходят, не дай Б-г, тяжёлые события, он должен заливаться смехом и плясать от радости, как свойственно сумасшедшим. Человек, несомненно, должен чувствовать боль из-за того, что произошло, и страдать из-за этого. Но горе не должно становиться абсолютным и вести к депрессии. В сердце ощущение боли должно совмещаться с ощущением радости – потому что человек знает, что Всевышний посылает эти события ради его блага.

Это можно сравнить с ситуацией, когда отец наказывает ребёнка. Если ребёнок вздумает плясать, когда отец бьёт его, то продемонстрирует этим своё пренебрежение к отцу. Ведь отец хочет, чтобы ребёнок ощутил боль – чтобы благодаря этому осознал, что совершил проступок, и больше его не повторял. Ребёнок должен чувствовать боль от удара и должен страдать также от боли, которую чувствует отец, когда бьёт его. Но в своём сердце ребёнок, всё же, должен ощущать также радость – ведь отец делает, заботясь о нём (отцу не безразличны его поступки).

Поэтому, когда человек слышит об ужасах Катастрофы, он, конечно же, должен содрогаться от того, что слышат его уши. Но нельзя впадать в депрессию – мы должны помнить, что всё это сделал любящий нас Отец, который с болью посылает нам Своё наказание, чтобы очистить нас от грехов и привести в конечном счёте к избавлению.

Ещё хотел бы подчеркнуть один момент. Несомненно, очень важно помнить о страшных событиях, которые происходили с евреями, ведь каждый из нас должен страдать их страданием. Однако не стоит вспоминать об этом слишком часто, потому что раздумья об этом лишают человека радости, которая так необходима. В особенности это относится к чувствительным людям – таким, как Вы. Сказали мудрецы (Псахим 113 б), что есть три типа людей, чья жизнь – не жизнь. Один из этих типов – люди (чересчур) милосердные. Такой человек настолько проникается страданием ближнего, что становится практически неспособным выполнять задачи, стоящие перед ним самим.

Поэтому совет в данном случае может быть: больше думать о хорошем, меньше – о тяжёлых вещах. Несомненно, только так Вы сможете достичь состояния радости, которое так необходимо человеку в жизни.

Как неудачнику добиться успеха?

Здравствуйте, рав Реувен Куклин. Я не могу достичь результата. Как только ставлю цель, вырастают стены одна за другой. Настолько часто я испытывала неудачи в своей жизни, что уже боюсь даже предположить, что у меня что-то получится. Не могу найти работу, иметь детей, построить хорошие отношения в семье, выздороветь, не могу довести дело до логического конца, цели. Везде встречаю сопротивление и отказ. Я впадаю в пассивность, панику. Не может же Б-г быть против меня?

Наташа

Несомненно, Б-г не против Вас. Нельзя, чтобы такая мысль даже мелькнула у человека. Одна из основ иудаизма: Творец создал нас, чтобы дать нам истинное блаженство. Неудачи, сами по себе, не могут свидетельствовать о нелюбви Творца к нам. Возможно, Б-г хочет стереть таким образом какой-либо наш грех, чтобы удостоить нас вечной жизни. Либо Творец хочет «пробудить» нас тем, что с нами происходит, заставить задуматься о том пути, которым мы идём, исправить наши дела. Обычно, наоборот, страдания свидетельствуют о любви Творца, они показывают, что наша судьба важна Ему. Моше говорит (Дварим 8, 5): «И познаешь в сердце твоём, что как наставляет человек сына своего, так Господь, Б-г твой, наставляет тебя». А царь Соломон сказал (Мишлей 3, 11–12): «Наказания Г-сподня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его, Ибо кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну». И сказано (Тэилим 94, 12): «Счастлив человек, которого наказываешь Ты, Господи, и Торе Своей обучаешь».

Однако тут важно подчеркнуть, что наше счастье во многом зависит от нас. И, наоборот, наши неудачи во многом зависят от нас самих. В книге Ийов сказано (3, 25): «…и то, чего опасался я, пришло ко мне». Сказали мудрецы (трактат Брахот 60а): то, чего человек опасается, настигает его. С другой стороны, рассказывают мудрецы (Брахот, там же): "Было дело со старцем Гиллелем, который находился в пути и услышал вопли в городе. Сказал он: уверен я, что это не в моём доме. И о нём Писание говорит: «Слуха дурного не боится он, твёрдо сердце его – полагается он на Господа» (Тэилим 112, 7)".

Важно не отчаяться при неудаче, а сказать себе: "Всё в руках Творца, и, если будет на то Его воля, я смогу во всём преуспеть". Если затем человек, с одной стороны, будет просить Творца об успехе, а, с другой, сделает всё, что от него самого зависит, для улучшения ситуации (приложит усилия к созданию тёплой атмосферы в доме, налаживанию отношений, поискам работы, обратится к лучшим врачам – специалистам по его проблеме), у него есть большие шансы преуспеть.

Желаю, чтобы все Ваши несчастья закончились с этим годом и чтобы у Вас было много счастья в будущем.

Меня преследуют люди и ситуации, из-за которых я выхожу из себя…

Я по натуре вспыльчивый человек (когда задевают самолюбие), хотя сам никогда не являлся причиной конфликтов. Но постоянно находятся люди и случаются ситуации, в которых я выхожу из себя. Они меня преследуют. Например: ситуация с родителями. Не дают жить спокойно своей жизнью. Постоянные нравоучения и ссоры. Они не могут вынести того, что живу я не той жизнью, которой бы они хотели, чтоб я жил. Постоянно влезают во все мои дела. Наладить с ними отношения у меня не получается. После того, как переехал жить отдельно, легче не стало. Постоянные звонки и ссоры всегда, когда я приезжаю в гости. Может, мне и вовсе прервать с ними контакт? Ну, или хотя бы перестать ездить к ним в гости? Ещё и сосед по квартире, которую мы снимаем. Много раз он включал музыку ночью, и в итоге были стычки и конфликты. Дело в том, что я не знаю, как себя вести. Отвечать той же гадостью я не хочу, это никогда не помогало, но и спокойным оставаться не получается. Постоянно злость внутри закипает. По-человечески человек тот тоже не понимает. Вопрос в том, как повести себя правильно согласно Торе в таких ситуациях с семьёй и в сильно провоцирующих ситуациях (таких, как в примере с сожителем)? Я понимаю, что вопросы не жизненные, но они не дают мне покоя, и я знаю, что компетентный ответ может дать только мудрый и опытный Раввин. Еще раз спасибо за Вами уделенное внимание.

Володя

К сожалению, мудрым и опытным раввином я не являюсь, поэтому не смогу ответить на Ваш вопрос, основываясь на своей личной мудрости. Однако я бы предложил, чтобы получить ответ на Ваш вопрос, обратиться к словам царя Соломона, который был самым мудрым из людей [84]. Царь Соломон в книге Коэлет учит, как следует говорить с ближними, чтобы они прислушивались к нам. Он говорит так (Коэлет 9, 17): «Спокойные речи мудрых слышнее окрика властелина глупцов». Об этом же говорит и мишна в трактате Шабат (2, 17). Там сказано, что глава семьи должен сказать домочадцам накануне субботы три вещи: "Все маасрот отделены? Вы не забыли сделать эрув? Зажгите субботние свечи!". Талмуд (34а) добавляет, что эти слова необходимо произнести спокойно, чтобы домочадцы прислушались к ним.

Отсюда следует: если хотим, чтобы кто-то прислушался к нашим словам, мы должны обратиться к нему спокойно и вежливо.

Возьмём, например, Вашего соседа по квартире. Несомненно, если Вы будете на него кричать, требуя выключить музыку, он не только её не выключит, но специально сделает громче. И это – для того чтобы показать: он не уступит Вам (ведь уступка в его глазах будет выглядеть поражением, "капитуляцией"). Когда от него требуют что-то властно и настойчиво, он ощущает, что это атака, нападение. Поэтому для него согласиться с требованием и уступить – поражение.

Но если Вы выберете подходящее время и скажете ему не в тоне требования, а в тоне просьбы не включать ночью музыку громко (стоит объяснить, почему Вам это так мешает), то есть большие шансы, что сосед примет и выполнит Вашу просьбу.

Я понимаю, что вначале Вам будет непросто сдерживаться, но чем больше Вы будете стараться обращаться к людям уважительно, тем скорее привыкнете. И вскоре будете так говорить со всеми.

Что касается родителей, тут есть еще одна причина, по которой необходимо говорить с ними спокойно. Это – заповедь уважения к родителям. В Шулхан Арухе сказано (Йорэ Дэа 240, 8): даже если отец выбросил в море кошелёк сына, наполненный золотыми монетами, в его присутствии, сыну запрещено сердиться на родителей и срамить их, а следует молчать, осознавая: это то, что требует от него Творец.

Кто такой я?

Скажите – личность человека (т. е. то "я", которое сейчас есть), что с этой личностью случается после смерти? Является ли эта личность частью души, или это нечто физическое?

Давид

Вы задаёте чудесный вопрос. Одно из самых употребительных слов в нашем лексиконе – слово "я" (во многих языках мира оно максимально коротко, возможно, для того, чтобы мы могли с лёгкостью употреблять его). И, если это так, каждый человек должен спросить себя, кто же такой я.

Давайте вместе выйдем на поиски самих себя. Несомненно, Я – это не один из наших органов, ведь когда мы их упоминаем, мы говорим "моя рука", "моя нога" и т. д. Из этого следует, что даже в нашем сознании ни ноги, ни руки не идентифицируются как Я.

Может быть, Я – это различные наши чувства и мысли? Однако о чувствах и мыслях мы тоже говорим "мои мысли", "мои чувства".

Возможно, Я – это весь комплекс, состоящий из нашего тела, наших чувств, наших мыслей?

Представим себе фантастическую лабораторию, которая может создавать людей "по заказу". Эта лаборатория, желая продемонстрировать свои возможности, решила разослать различным людям предложения – умертвить этого человека и вместо него создать точно такого же, с таким же телосложением, с теми же мыслями, с теми же чувствами. В предложении говорится, что новому-старому человеку отдадут дом, работу, жену и детей прежнего человека. Как Вы думаете, кто-то согласится на это предложение? Нет, поскольку ни у кого нет желания умереть и тем более, чтобы после его смерти всё самое дорогое для него было отдано кому-то другому. Секундочку… "другому"? Почему же "другому", если это будет тот же самый человек? Кажется, и весь комплекс, состоящий из нашего тела, наших мыслей и чувств, – это не мы. Так где же мы скрываемся?

В Торе говорится о масле для священного помазания: "запрещено умащать им тело человека" (Шмот 30, 32). Из того, что Тора употребляет выражение «тело человека» (бсар адам), книга Зоар (Бэрешит 20 б) делает вывод, что тело человека – это не сам человек. Истинный человек – это его душа, а тело подобно одежде, покрывающей человека. Как сказано в книге Ийов (10, 11): «Кожей и плотью Ты облёк меня, костями и жилами покрыл меня».

Однако возникает вопрос, почему люди и о душе говорят: "моя душа", вместо этого они должны были бы называть душу "я"?

Душа – невидима и почти незаметна (в её существовании можно убедиться лишь косвенно – путём наблюдения за различными её проявлениями). Нам тяжело идентифицировать себя с чем-то незаметным и неощутимым. Возможно, поэтому и о душе мы говорим "моя душа". Однако в действительности это не просто "моя душа", это Я. Чем выше человек с духовной точки зрения, тем более чётко он это ощущает.

Что говорит иудаизм о «сердце»?

Скажите, пожалуйста, что говорит иудаизм о сердце – ассоциируется ли оно с самим человеком/душой человека? То есть, можно ли поставить знак равенства: сердце = сам человек = душа.

Наталья

У каждого органа в теле человека есть не только физиологические функции. У него имеется духовный прообраз, с которым связаны духовные «функции» этого органа.

Понять эти духовные "функции" мы можем, в том числе, основываясь и на физиологических функциях органа, поскольку физиологические и духовные функции неразрывно связаны. Говорит Ийов (19, 26): «…и в плоти моей я вижу Б-га», т. е. мы можем понять различные сущности духовного мира, если задумаемся о физиологических функциях нашего тела.

В Большом Толковом Словаре о сердце и его функции говорится так: "Центральный орган кровеносной системы животных и человека, нагнетающий кровь в артериальную систему и обеспечивающий ее возврат по венам". Распределяя кровь по всем органам тела, сердце обеспечивает их жизнь.

В духовном плане кровь человека связана с его душой, как сказано в Торе (Дварим 12, 23): «…кровь есть душа». Поэтому жизнь и сердце тесно связаны и в духовном плане. И так говорит Царь Соломон (Мишлей 4, 23): «Больше всего хранимого береги сердце твоё, потому что из него источники жизни».

Каббалисты [85] пишут, что сердце – жилище духа (руах). Из этого можно сделать вывод, что сердце отождествляется с самим человеком в большей мере, чем другие органы.

Поэтому сердце также орган чувств [86], ведь чувства человека в наибольшей мере отождествляют с ним самим, его сущностью (интересно, что сердце является именно жилищем духа [87] – руах; это слово на святом языке означает также «ветер», назначение которого – приводить в движение другие предметы). Об этом же сказано в книге Мишлей (14, 10): «Сердце знает свою горечь, и в радость его не вмешается чужой».

Тора говорит (Дварим 4, 39): «Познай же ныне и положи на сердце твоё, что Господь есть Б-г на небе вверху и на земле внизу; нет другого». Т. е. существует возможность убедиться в существовании Всевышнего рациональным путём (см. «Иудаизм – вера или знание?» [88]), но этого недостаточно, наша задача сделать веру также нашим чувством («и положи на сердце твоё»).

И ещё сказали мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот 61а), что сердце – источник понимания. Это объясняется тем, что понимание зависит от чувства: чтобы понять что-либо, недостаточно внешнего знания, важно прочувствовать это.

В соответствии с этим можно понять, почему в Танахе мысль описывается как сказанное в сердце и не связывается с мозгом [89]. Существует два «вида» человеческой мысли: теоретическая мысль, место которой в мозгу, и мысль, которая выражает внутренние чувства человека. Место такой мысли – в сердце, т. к. сердце – источник чувств.

Ещё сказано у каббалистов [90], что строение человека заключает в себе все силы духовных миров, а сердце человека, центр его тела, заключает в себе всё и соответствует Храму, центру мира, основе мироздания. Написано в Зоаре (Шалах 161, 1): "Посмотри: когда создал Всевышний человека в своём мире, устроил Он его по образцу высокому и достойному и дал ему силу и мощь в центре тела, где расположено сердце. И так же создал Всевышний этот мир, и сделал его единым телом… Океан окружает этот мир, а весь населённый мир с семьюдесятью народами окружает Иерусалим, а Иерусалим находится в центре всего населённого мира… А Храм окружает Святую Святых, где находится Шхина (Б-жественное присутствие), и покрывало, и керувы (херувимы на крышке Ковчега), и Ковчег завета, и это сердце…".

Что говорит иудаизм о подсознании?

Что сказано в наших книгах о подсознании? Насколько оно влияет на нашу жизнь и можно ли/нужно ли над ним работать в каком-то направлении?

Вадим

Когда Зигмунд Фрейд опубликовал свою книгу «Толкование сновидений», он объявил о сенсационном открытии в области структуры человеческой души. По его утверждению, в основе душевной жизни, под тонким слоем сознания, лежит целый мир мыслей, стремлений и импульсов, которые человек не осознаёт. Фрейд утверждал, что сложные мыслительные процессы протекают у человека, не пробуждая его сознания. Но, поскольку они не осознаны, их невозможно изучать «напрямую». Можно лишь сделать выводы о них на основании их влияния на сознание, например, во сне.

Однако открытие Фрейда было "открытием" только для тех, кто не был знаком со Святой Торой и трудами еврейских мудрецов. Тот, кто знаком с учением мудрецов, знает, что они "опередили" Фрейда на тысячи лет.

Уже в Торе мы читаем о мыслях, существование которых человек не осознаёт. Так, например, в недельном разделе Вайера рассказывается: когда ангелы сообщили Аврааму, что через год Сара родит, Сара "внутренне рассмеялась" (Бэрешит 18, 12). Всевышний не оставил это без внимания и сказал Аврааму (там же, 13–14): «Отчего это смеялась Сара, сказав: „Неужели я действительно рожу, ведь я состарилась“? Есть ли недостижимое для Господа?». А когда Авраам спросил Сару, почему она смеялась, та ответила: «Я не смеялась» (там же, 15). Потому что праматерь Сара не почувствовала своего смеха, своей подсознательной мысли. На это Авраам отвечает ей: «Нет, ты смеялась» (там же), т. е., он знает об этом пророчески.