стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп,
учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполня-
ется в тех пределах, в которых признается более или менее единое,
общее вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении
личности обнаруживаются не согласующиеся друг с другом тенденции,
если в социальных группах и обществе имеются различные, да еще
и противостоящие друг другу конфессии, религия выполняет
дезинтегрирующую функцию.
Религия, являясь составной частью культуры, выполняет культу-
ретранслирующую функцию. Она способствует развитию определен-
ных ее слоев - письменности, книгопечатания, искусства,
обеспечивает охранение и развитие ценностей религиозной культуры,
осуществляет передачу накопленного наследия от поколения к поко-
лению.
Легитимирующе-разлегитимирующая функция означает узако-
нение некоторых общественных порядков, институтов (государствен-
ных, политических, правовых и др.), отношении, норм, образцов как
должных или, наоборот,.утверждение неправомерности каких-то из
них. Религия выдвигает высшее требование - максиму (лат. maxima
- высший принцип), в соответствии с которой дается оценка опре-
деленных явлений и формируется определенное отношение к ним.
Максиме придается обязательный и непреложный характер.
Принципы анализа роли Результат, последствия выполнения религией
религии ее функций, значимость ее действий, т. е. ее
роль, бывали и бывают разными. Сфор-
мулируем некоторые принципы, реализация которых помогает
анализировать роль религии объективно, конкретно-исторически, в
определенных условиях места и времени.
1. Роль религии нельзя считать исходной и определяющей, хотя
она оказывает на экономические отношения и другие сферы общест-
венной жизни обратное влияние. Она санкционирует определенные
взгляды, деятельность, отношения, институты, придает им "ореол Свя-
тости" или объявляет "нечестивыми", "отпавшими", "погрязшими во
зле", "греховными", противоречащими "закону", "Слову Божию".
Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство,
межнациональные отношения, семью, на область культуры через де-
ятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях.
Происходит "наложение" религиозных отношений на другие общест-
венные отношения.
2. Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а
это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в кон-
тексте процессов сакрализации (лат. sacer - священный) и секу-
ляризации (позднелат. saecularis - мирской, светский). Сакрализация
означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования форм
общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений,
поведения людей, институтов, рост влияния религии на различные
сферы общественной и частной жизни. Секуляризация, напротив, ве-
дет к ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное
сознание, к ограничению возможности религиозного санкционирования
различных видов деятельности, поведения, отношений и институтов,
"вхождения" религиозных индивидов и организаций в различные вне-
религиозные сферы жизни. Указанные процессы неоднолинейны,
противоречивы, неравномерны в обществах разных типов, на сменя-
ющих друг друга этапах их развития, в странах и регионах Европы,
Азии, Африки, Америки, в меняющихся социально-политических и
культурных ситуациях.
3. Своеобразно воздействие религии на общество, его подсистемы,
на индивида и личность родоплеменных, народностно-национальных,
региональных, мировых религий, а также отдельных религиозных на-
правлений и конфессии. Как мы увидим далее (см. раздел "История
религий"), в их вероучении, культе, организации, этике имеются
специфические черты, которые находят выражение в правилах отно-
шения к миру, в повседневном поведении последователей в различных
областях общественной и личной жизни, накладывают печать на "че-
ловека экономического", "человека политического", "человека мораль-
ного", "человека художественного". Неодинаковой была система
мотивации, а потому и направленность и эффективность хозяйствен-
ной деятельности в иудаизме, христианстве, исламе, католицизме,
кальвинизме, православии, старообрядчестве и других религиозных на-
правлениях. По-разному включались в межэтнические, меж-
национальные отношения родоплеменные, народностно-национальные
(индуизм, конфуцианство, сикхизм и др.), мировые религии (буддизм,
христианство, ислам), их направления и конфессии. Имеются замет-
ные отличия в морали, в нравственных отношениях буддиста,
христианина, мусульманина, синтоиста, даосиста, последователя
родоплеменной религии. По-своему развивалось искусство, его виды
и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми или
иными религиями.
4. Как уже было сказано, религия представляет собой системное
образование, включающее ряд элементов и связей: сознание со своими
чертами и уровнями, внекультовые и культовые деятельность и отно-
шения, учреждения для ориентации во внерелигиозных и в
религиозной областях. Функционирование названных элементов и свя-
зей давало соответствующие им, их содержанию и направленности
результаты. Достоверные знания позволяли строить эффективную
программу действий, повышали творческий потенциал культуры, а за-
блуждения не способствовали преобразованию природы, общества и че-
ловека в соответствии с объективными закономерностями развития,
приводили к неблагоприятным последствиям. Деятельность, отно-
шения, учреждения консолидировали людей, но могли и разъединять,
вести к появлению и разрастанию конфликтов. По линии религиозной
деятельности и отношений, обеспечения нужд религиозных
организаций шло и вдет создание и накопление материальной и ду-
ховной культуры - освоение необжитых земель, совершенствование
земледелия, животноводства, ремесел, развитие храмостроительства,
письменности, книгопечатания, сети школ, грамотности, различных
видов искусства. Но, с другой стороны, определенные слои культуры
отторгались, отталкивались - многие компоненты языческой культу-
ры, скоморошество, смеховая культура, портретная живопись в исла-
ме, духовные образования, попавшие в свое время в Индекс
запрещенных книг католицизма, ряд научных открытии, свободо-
мыслие. Следует, конечно, учитывать и то, что позиции и практика
религиозных организаций по многим вопросам развития культуры
исторически меняются.
5. Важно принять во внимание соотношение общечеловеческого и
частного в религии. Ныне широко распространено мнение о тождестве
религиозного и общечеловеческого. Представляется, что это мнение не
учитывает ряда фактов. В религиозных системах отражаются, во-пер-
вых, такие отношения, которые общи всем обществам независимо от
их типа; во-вторых, отношения, свойственные данному типу общества;
в-третьих, связи, складывающиеся в синкретических обществах; в-чет-
вертых, условия бытия разных этносов, классов, сословий, иных групп.
В религиях представлены и самые различные культуры. Даже мировых
религий - три, не говоря уже о множестве народностно-националь-
ных, региональных и родоплеменных. В религиях переплетаются,
порой причудливо, компоненты общечеловеческие, формационные,
классовые, этнические, партикулярные, глобальные и локальные. В
конкретных ситуациях могут актуализироваться, выступать на
передний план те или другие; религиозные лидеры, группы, мыслители
могут далеко не одинаково выражать указанные тенденции. Все это
находит выражение и в социально-политических ориентациях -
история показывает, что в религиозных организациях были и есть раз-
ные позиции: прогрессивная, консервативная, регрессивная. Причем
какая-то конкретная группа и ее представители не всегда жестко "за-
креплены" за какой-то из них, могут менять ориентацию, переходить
от одной к другой. В современных условиях значимость деятельности
любых институтов, групп, партий, лидеров, в том числе и
религиозных, определяется прежде всего тем, в какой мере она служит
утверждению гуманистических ценностей.
Раздел второй
ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ
Глава VI
ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ
Основные подходы Одна из концепций происхождения религии
к решению проблемы была выдвинута представителями тео-
происхождения религии логических и околоцерковных кругов и вошла
в историю изучения религии под названием
концепции "прамонотеизма", или первобытного монотеизма. Впервые
в сжатом виде она была сформулирована шотландским литератором
и ученым Э. Лэнгом (1844 - 1912) в его книге "Становление религии".
Однако в наиболее полной форме она была изложена католическим
пастором В. Шмидтом (1868 - 1954), который посвятил обоснованию
этой концепции 12-томную работу "Происхождение идеи Бога". Суть
теории "прамонотеизма" сводится к тому, что за всем многообразием
существующих верований, в том числе верований отсталых народов,
можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца.
Именно она предшествовала всем формам религии, и лишь впос-
ледствии к ней примешались загрязнившие ее элементы. Для подт-
верждения этой теории В. Шмидт привлек огромный массив
этнографических фактов, давая им теологическую интерпретацию,
факты же, которые не укладывались в его схему, оставлял вне поля
зрения. Эти факты показывали, что монотеизм является не исходным
пунктом религиозной эволюции, а этапом развития одной из ветвей
генеалогического древа религии.
Была выдвинута гипотеза о существовании "дорелигиозного
периода" в истории человечества. Сторонники этой гипотезы утвер-
ждали, что у людей, живших на ранних этапах развития общества,
не было религиозных верований, ибо их сознание было непосредст-
венно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абст-
ракций, в том числе религиозных. Многие этнографы, антропологи и
религиоведы на рубеже XIX - XX вв. приводили сведения о суще-
ствовании племен столь низких в своем культурном развитии, что у
них якобы полностью отсутствовали религиозные представления и
понятия. Но после тщательного изучения жизни этих племен, их обы-
чаев, языков, особенностей мышления исследователи неизменно обна-
руживали у них зачатки религиозных верований и культовой
практики. Поэтому гипотеза о существовании "дорелигиозного
периода" так и осталась гипотезой.
Учитывая, что процесс антропогенеза растянулся на 2 - 3 (а мо-
жет быть, и более) млн. лет и что большая часть человеческой истории
до сих пор недостаточно изучена, современные религиоведы
скептически относятся как к теории "прамонотеизма", так и к гипотезе
о существовании "дорелигиозного периода". В настоящий момент мож-
но с уверенностью утверждать лишь то, что простейшие формы
религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно
к этому времени относится появление человека разумного (Homo
Sapiens), который достаточно резко отличался от своих предполага-
емых предшественников физическим строением, физиологическими и
психологическими характеристиками, был способен к созданию
понятий и определенного уровня абстракций.
О существовании религиозных верований в тот период истории
свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Установ-
лено, что сапиентный человек хоронил своих близких в специальных
погребениях, причем над покойниками предварительно совершались
обряды их подготовки к последующей жизни. Их тела покрывались
слоем охры, рядом с ними клали оружие, предметы домашнего обихо-
да, украшения и т. п. Следовательно, первобытные люди уже имели
представление о том, что наряду с реальным миром существовал мир
иной, где обитали умершие.
Религиозные верования нашли отражение и в произведениях
пещерной живописи. Подавляющее большинство древних наскальных
рисунков - это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда
людей, ряженных в звериные шкуры, а иногда - зооантропоморфных
существ. Анализ этих рисунков позволил учёным сделать вывод о том,
что первобытный человек верил в существование особого рода связей
между людьми и животными, а также в возможность воздействия на
поведение животных с помощью некоторых магических приемов.
Первобытные верования Одна из форм религиозных верований по-
лучила название "фетишизм" от португаль-
ского слова fitico (магическая вещь), которое, в свою очередь, является
производным от латинского слова factitius (магически искусный). Она
впервые была обнаружена португальскими моряками в Западной
Африке, а затем многочисленные аналоги фетишизма были выявлены
во многих районах мира.
Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший во-
ображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб
животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому
предмету приписывались не присущие ему свойства (способность
исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т.п.). Если
после обращения к предмету человеку удавалось достичь успеха в
практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш,
и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача,
то фетиш выбрасывался или заменялся другим.
Обращение первобытных людей с фетишами говорит о том, что
они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими
предмету: за оказанную помощь его благодарили, за беспомощность
наказывали. В этом плане интересен африканский обычай истязания
фетишей, причем не только для их наказания, но и для побуждения
к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, африканцы
вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш
лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно выполнит
их.
Другой ранней формой религиозных воззрений следует считать то-
темизм - веру в существование родственной связи между какой-либо
группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом живот-
ных или растений. Название этой формы религиозных верований
происходит от слова "ототеман", которое на языке североамериканских
индейцев племени оджибве означает "род его".
В ходе изучения тотемизма установлено, что его возникновение
было тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного че-
ловека - собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие
людям возможность существовать, становились объектом поклонения.
На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исклю-
чало, а даже предполагало употребление тотемных животных и рас-
тений в пищу. Поэтому иногда свое отношение к тотему аборигены
Австралии выражали словами: "Это наше мясо". Однако такого рода
связь между людьми и тотемами относится к глубокому прошлому,
и о ее существовании свидетельствуют лишь древние предания и до-
шедшие до исследователей из глубины веков устойчивые языковые обо-
роты.
Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы
социальных, в первую очередь кровно-родственных, отношений. Члены
родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они
произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема.
Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой
- к изменению отношения к тотему, в частности к появлению за-
претов (табу) на употребление тотема в пищу, за исключением тех
случаев, когда поедание тотема носило ритуальный характер и на-
поминало о древних нормах и правилах.
Еще одной формой первобытных верований и связанной с ними
практики была магия (греч. mageia - колдовство, чародейство) - со-
вокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера
в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного
мира с помощью определенных действий. Истоки - этой формы
религиозных верований были наиболее полно описаны английским эт-
нографом Б. Малиновским в его работе "Магия, наука и религия". Изу-
чая жизнь туземцев тихоокеанских островов, Б. Малиновский
подметил очень любопытную закономерность. Оказалось, что туземцы
используют магию в земледелии при посадке клубневых растений, уро-
жай которых бывает изменчив, но магия не применяется при
культивировании плодовых деревьев, дающих устойчивый, стабильный
урожай. В рыболовстве магические приёмы практикуются при промыс-
ле акул и других крупных и опасных рыб, при ловле же мелкой рыбы
магия считается излишней. Постройка лодок всегда сопровождается
магическими обрядами, при строительстве же домов магия не исполь-
зуется. Это позволило Б. Малиновскому сделать вывод, что магические
представления возникают тогда, когда -человек не уверен в своих
силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит
не столько от самого человека, сколько от множества привходящих
факторов. Именно это и заставляет его полагаться на помощь
таинственных сил и совершать магические действия.
В глубокой древности магические представления и обряды носили
недифференцированный характер, но в дальнейшем произошла их
дифференциация. Современные этнографы классифицируют магию по
методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия
делится на контактную (путем непосредственного соприкосновения
носителя магической силы с объектом, на который направлено
действие), инициальную (магический акт направлен на объект, ко-
торый недосягаем для субъекта магической деятельности), парциаль-
ную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или
ногти, остатки пищи, которые тем или иным путем попадают к
носителю магической силы), имитативную (воздействие на подобие
объекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, во-
енную, промысловую, лечебную, любовную и т. п.
Обычно магическими приемами занимались специально подготов-
ленные люди - колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою
способность общаться с духами, передавать им просьбы и надежды кол-
лектива. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои
необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и обра-
щался к ним за помощью в самые критические моменты. Соответ-
ственно этому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и
уважением у первобытных людей.
Наконец, говоря о первобытных формах верований, нельзя не упо-
мянуть об анимизме (от лат. anima - душа) - вере в существование
душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан
английским антропологом Э. Тайлором (1832 - 1917) в его работе
"Первобытная культура". Согласно теории Э. Тайлора, эти верования
развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических пред-
ставлений возник в ходе размышлений древнего человека над такими
явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из
переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии
правильно объяснить эти сложные явления, "первобытный философ"
вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покида-
ющей его время от времени. В дальнейшем формируются более слож-
ные представления: о существовании души после смерти тела, о
переселении душ в новые тела, о загробном мире. Второй ряд
анимистических верований возник из присущего первобытным людям
стремления к олицетворению и одухотворению окружающей
действительности. Древний человек рассматривал все явления и пред-
меты объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их же-
ланиями, волей, чувствами, мыслями. Отсюда возникает вера в
отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, живот-
ных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в
политеизм, а затем и в монотеизм.
Основываясь на факте широкого распространения анимизма, Э.
Тайлор выдвинул формулу: "Анимизм есть минимум определения
религии". Эту формулу использовали в своих построениях многие
религиоведы, однако в ходе обсуждения тайлоровской концепции
анимизма выявились и ее слабые стороны. Главным контраргументом
были археологические и этнографические данные, которые свидетель-
ствовали, что религиозные верования первобытных людей (например,
тотемизм или фетишизм) зачастую не включают в себя
анимистических представлений. Такие верования были названы "пре-
анимистическими". Однако несомненным является то, что
анимистические верования входят составной и весьма существенной
частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную
душу- все это модификации анимистических представлений перво-
бытной эпохи.
То же самое можно сказать и о других ранних формах религиозных
верований. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты,
талисманы, священные реликвии является не чем иным, как
пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно
обнаружить в существующих во многих религиях пищевых запретах,
в изображении существ в облике животных. Магические верования и
ритуалы легли в основу культовой практики религий. Значительное
место принадлежит магии в сфере бытовых суеверии: вера в порчу,
в гадания, заговоры.
На ранних этапах развития человеческого общества первобытные
формы религиозных верований не существовали в чистом виде, они
самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому
ставить вопрос о том, какая из этих форм верований возникла раньше,
представляется не очень корректным. Видимо, речь должна идти о ком-
плексе религиозных верований. Композиция этого комплекса могла
быть весьма разнообразной. Например, у аборигенов Австралии наибо-
лее предпочтительным был тотемизм с тщательно разработанной систе-
мой табу. Среди многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока
доминировала магия и тесно связанная с ней практика шаманизма.
Что касается народов Африки, то они отличались большей склонностью
к фетишизму.
Эволюция религии Комплекс рассмотренных первобытных веро-
в период перехода ваний стал ядром родоплеменных религий,
к классовому обществу которые отличались большой пестротой, так
как отражали специфические для того или
иного рода и племени условия обитания, социальные связи, особен-
ности материальной культуры и т. п.
Период доклассового общества характеризовался низким уровнем
развития производительных сил и относительно простыми социаль-
ными отношениями. Он растянулся на много тысячелетий, и в его рам-
ках происходили существенные изменения как в общественной жизни,
так и в религиозных верованиях. На ранних этапах родового строя
основным объектом религиозного поклонения была природа. В
зависимости от географической среды и хозяйственной специализации
несуществующими свойствами наделялись различные стороны окружа-
ющей первобытных людей действительности. Так, племена,
занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, покло-
нялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена - диким
животным. Но в родоплеменных религиях отражались не только силы
природы и специфика хозяйственной деятельности, в них отражались
и социальные отношения. Например, смена матриархата патриархатом
и возникшая на основе этого новая организация общества привели к
существенным изменениям в религиозном сознании. Женские духи,
почитание которых было повсеместным во времена матриархата, пос-
тепенно вытесняются духами мужского рода. Отправление культа так-
же становится мужским занятием. В эпоху раннеродового строя
религиозные верования отражали и реальное равенство соплеменников.
Духовные существа, носили в основном безличный характер, и у людей
не было представлений об иерархии духов. В культовой деятельности
преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участво-
вали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов еще
не были жестко отделены от массы верующих.
К существенным изменениям в характере религиозных верований
привело разложение родоплеменных отношений и углубление социаль-
ной дифференциации внутри племен. Со временем в руках отдельных
общинников начинают накапливаться материальные богатства, в их
подчинение попадают рядовые соплеменники. Выделение вождей и
усиление их роли в жизни племени постепенно ведут к их сак-
рализации, они становятся объектом религиозного почитания не только
после их смерти, но и при жизни. Социальное расслоение внутри пле-
мен и формирование племенной аристократии тоже нашли свое отра-
жение в содержании религиозных представлений. Ранее аморфные и
безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются опреде-
ленные функции, возникает иерархия духов, которая во многих чертах
воспроизводит социальную иерархию. Полидемонизм - почитание
множества духов - вступает в свою завершающую стадию.
На смену ему идет политеизм, превращающий наиболее почита-
емых духов в божества. Над бестелесными душами и духами предков,
местными гениями скал, источников и деревьев начинают возвышаться
более могучие божества, влияние которых не ограничивается мест-
ными, индивидуальными или племенными условиями. Хорошей иллю-
страцией становления политеизма могут служить религиозные
представления кондов - дравидских племен, обитающих в горных
районах Индии. Мир кондов населен огромным количеством местных
духов, они управляют природными явлениями и влияют на челове-
ческую жизнь. Над местными духами стоят души выдающихся людей,
которые стали божествами - покровителями племен. Выше их стоят
шесть великих богов: бог дождя, богиня первых плодов, бог плодо-
родия, бог охоты, бог войны, бог - судья умерших. Еще выше этих
богов стоят бог солнца Бура Пенну и его жена, могучая богиня земли
Тари Пенну.
Высшее место в иерархиях чаще всего занимали боги, которые
были связаны с небом или небесными явлениями (Тянь - в Китае,
Ра - в Египте, Индра и Шакра - в Индии). Но эти боги не были
бесформенными существами, они были богами - зооморфитами, ан-
тропоморфитами, социоморфитами.
Божества земли в политеистических системах ставились в один ряд
с небесными богами. Так, в древнем природном культе Китая Тянь
(небо) и Ту (земля) были связаны между собой супружескими узами
и почитались как мировые родители. Гимны Вед упоминают о богине
земли Притгиви, а служители ведической религии обращались с моль-
бой о милости не только к Отцу-небу, но и к Матери-земле. В древ-
негреческой религии олицетворением земли была Гея, которая
породила небо, море и горы и взяла себе в супруги Урана - божество,
олицетворяющее небо.
Важное значение в политеистических системах имели боги-
воители, что было связано с истребительными войнами, характерными
для периода перехода от родоплеменных отношений к классовому
обществу. В ходе этих войн происходило объединение племен,
образование племенных союзов. Соответственно этому происходил
синтез религиозных представлений. Во главе политеистического
