1538/9), последователи которого стали называть себя сикхами -
учениками. После смерти Нанака проповедь его учения продолжили
еще девять гуру, последним из которых был Говинд (1675- 1708).
Все они считаются десятью воплощениями одного и того же гуру, про-
поведовавшего единое учение.
Особенности учения Сикхизм - монотеистическая религия, отвер-
о Боге гающая многобожие индуизма: один из эпите-
тов Бога у Нанака - "Эк" (Единственный,
Единый, Один). Разрешение проблемы дуализма ("дубидха"), прео-
доление ее - главная цель человека, стремящегося постичь Бога. Ин-
дуистские боги Брахма, Вишну, Шива и мусульманский Аллах - все
они сливаются в Божестве. У Единственного нет собственного имени.
Нанак обращается к нему, используя и индуистские, и мусульманские
имена: Хари (этот вишнуитский термин встречается наиболее часто),
Гопал, Рам, Парамешвар, Аллах, Сахиб и т.д.
Бог определяется понятиями "ниргун" (лишенный качеств) и "са-
гун" (наделенный качествами, имеющий качества). Главное его со-
стояние - ниргун: это абсолютная сущность, лишенная каких бы то
ни было атрибутов. Но для того чтобы человек мог познать его, он
по своей воле превращается в сагуна (что никоим образом не связано
с приобретением антропоморфного облика, он всегда невидим и про-
является через свои деяния) - ту свою ипостась, к которой обращается
человек в общении с Всевышним, в состоянии медитации, в пении
гимнов.
Он воплощает в себе Создателя, Хранителя и Разрушителя (ка-
чеетва, присущие Брахме, Вишну и Шиве), он всемогущ и всеведущ;
мир, созданный им, изменчив и невечен, а Бог вечен, он существует
в прошлом, настоящем и будущем сам по себе, о его сущности говорят
такие эпитеты, как "без начала", "существующий вне времени", "не-
рожденный", "бессмертный". Он вне цепи перерождений, вне смерти,
и поэтому у него не существует видимых (изменчивых и недолговеч-
ных) воплощении - аватар (подобно аватарам богов индуистского пан-
теона), он никогда не имеет видимой формы, его невозможно описать,
он вне возможностей интеллекта, непознаваем, неописуем и необъ-
ясним ни с помощью произнесенного слова, ни с помощью написан-
ного. В то же время он "Сат" (Реальность, Истина, Правда).
Постижение Бога и соединение с ним возможно для каждого че-
ловека, следующего путем любви, веры, преданности ему и размыш-
ляющего о его деяниях. Служение Богу ни в коей мере не
подразумевает отход от мирских дел, отшельничество или аскетизм,
а, наоборот, предполагает активную жизнь, полную труда, выполнение
дхармы (долга) домохозяина. Неотступное следование этим принципам
должно привести в конечном итоге к прерыванию цепи рождений и
к слиянию с божеством. Каждый может общаться с Богом напрямую,
без посредников.
Вызовом индуизму является стержневая идея сикхизма о равенстве
всех людей перед Богом, отрицание каст и кастовой системы. При На-
наке и последующих гуру была введена особая форма богослужения
- "сангат", подразумевавшая совместное присутствие сикхов - не-
зависимо от касты - на проповеди гуру и совместное исполнение ими
гимнов. Несколько позже появилась практика проведения совместных
трапез, на которых присутствовали и передавали из рук в руки чашу
с водой все члены общины - также независимо от касты и социального
статуса.
Эволюция сикхизма При пятом гуру - Арджуне (1581 - 1606) -
была составлена священная книга сикхов
Адигрантх ("Изначальная Книга"; она также носит название Гуру-
рантх - "Книга Гуру", Грантхсахиб - "Книга-Господин"), в которую
вошли гимны пяти первых, а впоследствии и остальных гуру, наряду
с гимнами Кабира (XV в.), Намдева (XV в.), Фарид-уд-дина
Ганджишакара (XIII в.), Джайядева (XIV в.) и других представителей
движения бхакти и суфизма. Написанная на языке панджаби со встав-
ками на других индийских языках, эта книга хранится в Золотом хра-
ме-главной сикхской святыне - в Амритсаре.
Со второй половины XVI в. и особенно в XVII в. по мере
феодализации общинной верхушки и роста влияния крупных земле-
владельцев усиливалось противостояние панджабского крестьянства, в
первую очередь сикхов, и могольских правителей. На рубеже XVII-
XVIII вв. оно вылилось в крупнейшее антимогольское движение под
знаменем сикхизма в Панджабе. Расширение социальной базы
сикхизма (опорой движения были джаты - земледельцы, поддержан-
ные городскими слоями) вынудило гуру Говинда ввести ряд изменений
в учение сикхизма и в организацию общины. В 1699 г. было про-
возглашено, что высшая духовная и светская власть переходит из рук
гуру к хальсе (ордену "чистых") - собранию вооруженных
общинников. С этого времени и до наших дней у сикхов сохранилась
специальная церемония посвящения в общинники, а также особый ко-
декс поведения - "пять к", в соответствии с которым сикхам
предписывается не стричь волосы и бороду (кеш), носить короткие ша-
ровары (качха), волосы под тюрбаном закреплять гребнем (кангха),
всегда иметь при себе меч (кирпан) и железный браслет (кара). К
имени сикхов стал добавляться воинский титул "сингх" - "лев".Тоща
же линия живых гуру была прервана, книга Адигрантх канонизирова-
на, она стала предметом поклонения в сикхских храмах - гурудварах.
К началу XVIII в. сикхизм окончательно превратился в самостоятель-
ную религиозную систему.
Важнейшей вехой в истории Панджаба и сикхизма был период се-
редины XVIII в., когда после распада империи Великих Моголов и
успешного отражения сикхами попыток афганского правителя Ахмад-
шаха Дуррани (ок. 1721 - 1773) включить эту часть Индии в свои
владения была провозглашена независимость Панджаба (1765).
Сикхизм становится государственно религией самостоятельного госу-
дарства, возглавляемого сикхскими феодалами.
Наметившийся в XVIII в. отход от ряда принципов раннего
сикхизма (осуждения неприкасаемости, отмены обрядов самосожжения
вдов - "сати" и умерщвления новорожденных девочек в зажиточных
семьях, отказа от антропоморфных изображений божества и обоже-
ствления гуру, отказа от услуг брахманов и пр.) вызвал движение за
очищение сикхизма, что выразилось в появлении ряда групп - ниран-
кари, намдхари. Идеи этих течений нашли свое продолжение век
спустя в движении за реформацию сикхизма, отразившем новые
тенденции конца XIX - начала XX.в. в жизни Панджаба (ан-
нексированного англичанами лишь в 1849 г.) - формирование
капиталистических отношений, становление буржуазного
национализма, развитие просветительства. Теперь возрождение ран-
него сикхизма выражало интересы зарождающегося класса буржу-
азии, которому импонировали (особенно в условиях колониализма)
изначальные постулаты сикхизма о всеобщем равенстве перед Бо-
гом. В рамках реформации сикхизма и одновременно в русле
антианглийской борьбы проходило и широкое движение начала XX
в. за реформу управления гурудварами, направленное против ма-
хантов - настоятелей храмов, пользовавшихся благосклонностью
англичан и превратившихся в результате земельных пожалований
последних в крупных помещиков-землевладельцев.
Сикхский фактор По мере формирования самосознания
в общественно-политической сикхской буржуазии (а этот процесс в Пан-
жизни джабе начался позднее и шел медленнее, чем
в других частях страны) появляются ее обще-
ственно-политические организации. В 1926 г. на политическую арену
Панджаба выходит партия Акали Дал ("Орден Бессмертного"),
сформированная по религиозному принципу. Она выступала за равен-
ство мусульман, индусов и сикхов (активно противостояла, в част-
ности, куриальной системе выборов, введенной Законом об управлении
Индией 1935 г.). Влияние ее заметно усилилось после раздела Индии
в 1947 г. - после миграции мусульман в пакистанский Панджаб, а
индусов и сикхов - в индийский.
В жизни независимой Индии сикхский фактор играет важную роль.
С середины 50-х годов растут националистические устремления в
сикхских кругах. В 50 - 60-е годы развертывается движение за соз-
дание на этнолингвистической основе штата Пенджаб, где преобладало
бы панджабиязычное население. В 1966 г. такой штат был создан, и
большая часть индийских сикхов (около 80%) проживает именно там.
Общая численность сикхской общины в 80-е годы составляла около
14 млн. человек, это третья по величине конфессиональная общность
Индии (2% населения) после индусов и мусульман. С середины 60-х
годов регионалистские сикхские устремления приняли форму борьбы
за особым образом понимаемую автономию в рамках единого госу-
дарства, за создание сикхского государства Халистан. В 80-е годы
основной формой проявления сикхского фактора в политической жизни
Индии стал коммунализм.
§ 4. Парсизм
Современные последователи зороастризма - зороастрийцы-
бехдины называются в Индии парсами, в Иране - гебрами. Их
насчитывается в мире около 130 тыс., причем в Индии -80-100
тыс., в Иране- 12 - 50 тыс., в Пакистане - 5- 10 тыс., в англо-
саксонских странах - около 3 тыс., в Шри-Ланке - 0,5 тыс. человек.
Становление В основе зороастризма лежит комплекс древ-
зороастризма нейших индо-иранских представлений,
близких индо-арийским. Древние иранцы
поклонялись двум группам божеств: ахурам (более абстрактным, в
большей степени олицетворявшим этические категории - спра-
ведливость, порядок) и даэвам (теснее связанным с природой); они
обожествляли и сами силы природы, например воду в облике богини
Ардвисуры Анахиты. Наиболее важными и персонифицированными
этическими категориями уже в глубокой древности стали светлые бо-
жества Мазда, воплощавший мудрость, правду, и Митра - договор,
согласие, союз. Эти божества и понятия все прочнее ассоциировались
с оседлой, мирной жизнью. Издревле почитался огонь - и как огонь
очага, и как посредник между людьми и богами в жертвоприношении,
и как животворящая сила солнца, и как всеочищающее пламя. Это
его качество было особо важно, так как борьбе с ритуальным осквер-
нением в этой религии, подчеркнуто противопоставлявшей понятия
"свой - чужой", "благой - вредоносный", "чистый - скверный",
"оседлый - кочевой", "мирный - воинственный", придавалось особое
значение. В ритуале жрецы-атраваны употребляли, как и в Индии,
опьяняющий напиток хаому.
Сложившуюся в период Ахеменидов (VI - IV вв. до н. э.) религию
раннеклассового общества можно условно назвать маздеизм: в ней
прежде всего почитался Ахура-Мазда, осознававшийся как Бог-тво-
рец, воплощение и носитель блага. Выступал он, однако, в окружении
других божеств, весьма недифференцированных по функциям и месту
в иерархии. Наследственные жрецы-маги (магу) старательно закреп-
ляли сословный характер вероучения и культа маздеизма.
Уже в ахеменидский период начало распространяться в Иране
учение пророка Заратуштры (в греческой передаче и в современном
употреблении - Зороастра), появившееся в Восточном Иране и приле-
гающих областях Средней Азии и определившее к I тысячелетию
н. э. характер религиозных верований всего иранского народа.
Личность Заратуштры скорее реальна, хотя нет прямых доказа-
тельств его жизни и ясных сведений о месте и времени его деятель-
ности. Можно полагать, что жил и проповедовал Заратуштра в первой
половине I тысячелетия до н. э., не позже VII в., скорее - около 700
г., в восточной части расселения иранских племен. Из гатов, сох-
ранившихся до нашего времени гимнов-обращений Заратуштры к бо-
жествам, и сложившегося вокруг них комплекса текстов
вырисовывается дуалистичная картина мира, насыщенного противос-
тоянием между благими божественными ахурами и демонами-даэвами.
Бог-творец, мудрый и справедливый Ахура-Мазда, возглавляет "семе-
рых святых", наиболее почитаемые из которых, кроме него самого,
Митра - Солнце и Анахита-Ардвисура - богиня плодородия. Демо-
нов, противостоящих ахурам, возглавляет главный носитель зла -
Анхра-Манью.
Борьба Ахура-Мазды и Анхра-Манью (в греческой передаче, более
широко известной, - Ормузда и Аримана) изначальна, бескомп-
ромиссна, и каждый человек должен занять свою личную позицию
в ней, выбрать порядок-"арта" ("аша"), добро, труд, правду, свет,
чистоту, воду, огонь - или ложь-"друг", тьму, зло, хаос, разрушение.
Проповедь Заратуштры обращалась к личности и предполагала сво-
бодную волю и выбор человеком места в предельно остром противо-
стоянии сил добра и зла, когда поступки человека определяли его
судьбу и в загробном, и в этом мире. Человек должен верить в благое
божество, молиться ему, бороться с силами зла, от него требовались
добрая мысль, доброе слово, доброе деяние, а также чистота: риту-
альная, помыслов, бытовая и т. д. Добром считались в первую очередь
производительный труд (особенно земледельческий), благотворитель-
ность, рождение и воспитание потомства.
Решающим для оформления 'зороастризма был период на рубеже
нашей эры, когда складывавшаяся религия синтезировала ритуал маз-
деизма, народные культы и идеи Заратуштры, взаимодействуя на за-
паде с митраизмом, иудаизмом, ранним христианством, на востоке -
с буддизмом махаяны. С возвышением Сасанидов (III в.) завершилось
в борьбе с манихейством и отчасти под его влиянием превращение
зороастризма в государственную религию. Везде воздвигались храмы
и алтари огня различной степени важности: от наиглавнейшего Аташ-
Бахрам (Огонь победы) до огня домашнего очага. Идеи осквернения
и очищения воплотились в сложную обрядность и были доведены до
представления о спасителе мира Саошьянте - очистителе мира от
скверны в конце его существования.
Громоздкому ритуалу соответствовал сложный комплекс священ-
ных текстов, обобщенно называемый Авеста. Письменно зафиксирован
он был не ранее III в., но частично восходит к передававшимся изустно
сюжетам II тысячелетия до н. э. Большая часть из 21 книги Авесты
не сохранилась; в IV - VI вв. она редактировалась и кодифицирова-
лась, снабжалась комментариями - Зенд. Было широко распростране-
но извлечение, состоявшее из молитв, - так называемая Малая
Авеста.
Особенности парсизма В VII в. сасанидскии Иран был завоеван ара-
бами-мусульманами, а с середины IX в. на-
чалась политика насильственной исламизации населения. В начале X
в. несколько сот зороастрийцев высадились с разрешения местного
правителя-раджи на юге Гуджарата, на западном побережье Индии,
недалеко от будущего города Бомбей. К XVII в. в крупных торговых
центрах Гуджарата (Сурат, а с середины XVII в. Бомбей) усиливается
купеческая и ремесленная парсийская прослойка. Панчаят парсов Бом-
бея богател, занимался благотворительностью и все больше становился
властным центром парсийской общины. В первой половине XX в.
подавляющее большинство парсов Индии сосредоточились в городах,
превратившись в массе своей в "средний класс".
Ритуализация духовной жизни соответствовала тенденции превра-
щения парсов в касту индийского общества. Парсы не только быстро
перешли на язык гуджарати, но и заимствовали индийскую одежду
(кроме священного шнура-кушти на талии, рубахи - судра, обяза-
тельного головного платка у женщин и элементов ритуального одеяния
жрецов). Резко усилилась тенденция к эндогамии, практически не-
возможным стал прием в общину. Приблизились к индуистским брач-
ные нормы и обряды, выросла роль астролога. Сложные очистительные
церемонии - барашном - напоминали индуистские.
Стержнем религиозной жизни парсов являются семь древних
праздников и обязательная ежедневная пятеричная молитва, освящен-
ная авторитетом Заратуштры. Разновидностью молитвы можно считать
специфическое для парсов "взятие ваджа" - священные заклинания
(мантры), которыми сопровождаются все важные дела и поступки.
Богослужение включает повторение за жрецом определенных слов
и жестов, вознесение хвалы божествам, обряды жрецов у священного
огня в металлической чаше, скрытой в огороженном алтаре.
Торжественным обрядом у парсов Индии, совершаемым жрецами
в храме, является инициация. Главное в нем - надевание священного
шнура-кушти, а для мужчин и рубахи-судра.
Едва ли не древнейший комплекс представлений зороастризма -
о чистоте и похоронном обряде. Нечисто все злое, лживое, мертвое
(включая и труп), грязное (отбросы, мусор), чужое. Нечиста кровь,
а значит, и женщина в период месячных и родов. Соприкосновение
с нечистым требует ритуального очищения" Для этого разработаны
очень сложные обряды: от простого омовения до большого ритуального
очищения - барашком.
Страх перед осквернением и необходимость дорогостоящего
очищения породили множество запретов: ограничения в совместных
трапезах и купании, в приеме пищи из рук чужаков, в контакте с
мусором, нечистотами. Но наиболее разработано обрядовое избегание
трупов. Дабы не осквернять чистые стихии, зороастрийцы выработали
особый похоронный обряд. Специальные могильщики - насассалары,
которых сторонятся все другие парсы, на четвертые сутки уносят труп
в астодан - каменную башню без крыши и с уступами внутри. Там
труп закрепляют на площадке-дахме, а после того как его расклюют
птицы и кости очистятся от плоти, сбрасывают их во внутренний ко-
лодец этой "башни молчания". После поминок и периода траурного
воздержания близкие покойного очищаются омовением и особыми
обрядами. В наши дни, при запретах <в Иране) или невозможности
широко расселившихся парсов устроить традиционные похороны в дах-
ме, хоронят и в земле, точнее - в цементе.
С конца XIX в. в парсизме начались реформационные процессы,
а в последние десятилетия быстрыми темпами уменьшается кон-
фессиональный характер их общины.
§ 5. Конфуцианства
Конфуцианство - это этико-философское учение, разработанное
его основателем Кун-цзы, Конфуцием (551 - 479 до н. э.), развитое
его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Ко-
реи, Японии и некоторых других стран.
Учение Конфуция Конфуций заимствовал первобытные веро-
вания: культ умерших предков, культ Земли
и почитание древними китайцами своего верховного божества и ле-
гендарного первопредка - Шан-ди. Впоследствии он стал ас-
социироваться с Небом как высшей божественной силой,
определяющей судьбу всего живого на Земле. Генетическая связь с
этим источником мудрости и силы была закодирована и в самом на-
звании страны - "Поднебесная", и в титуле ее правителя - "Сын Не-
ба", сохранившемся до XX в. В китайской традиции Конфуций
выступает хранителем мудрости "золотого века" - древности. Он
стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы
народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представ-
ления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради
защиты интересов каждого индивида.
Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических пот-
рясений: гибла власть чжоуского правителя - вана, нарушались
патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства.
Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социаль-
ной гармонии, опирался на авторитет мудрецов и правителей глубокой
древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим
импульсом духовной и общественной жизни Китая.
В "Луньюе", где записаны его беседы с учениками, Конфуций изла-
гал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность
как самоценную. Он создал программу совершенствования человека
с целью достижения духовно развитой личностью лада с Космосом.
Благородный муж - источник идеала нравственности для всего обще-
ства. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить
в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и
внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку
от рождения приобщена правилам соблюдения "золотой середины".
Его назначение - преобразовывать социум по законам гармонии, ца-
рящей в Космосе, упорядочивать и охранять все живое. Для Конфуция
важны пять "постоянств": ритуал, гуманность, долг-справедливость,
знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как
"основа и уток" между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую
личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого
космического сообщества. При этом правила семейной этики Кон-
фуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были поло-
жены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре.
Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешнее
- церемонии и обряды, доносило ценности гармонического общения
на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.
Воспитывая эти качества, мудрецы выстраивали иерархию в обще-
стве, обеспечивали тем самым его жизнеспособность. Заданный
социуму природный ритм вносил импульс развития в общество и го-
сударство. Трактовка нравственных качеств в ответах учителя
ученикам всегда природосообразна, как бы наполнена ритмом и адек-
ватна субъекту общения. Предусмотрительность и уступчивость -
знак доверия к нравственности собеседника - заранее исключают на-
пряженность. Так, взаимность в общении правителя, и чиновника,
основанная на долге-справедливости, предусматривает верность
чиновника, реагирующего на гуманность правителя, на его
снисходительную и добрую волю (по аналогии с отеческой любовью
к детям). В контексте конфуцианской этики положение нижестоящего
никогда не воспринималось как унизительное: предполагалось, что в
ответ на нормативность своего поведения он получит отклик, его удов-
летворяющий.
Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле уп-
равления страной. Приобщая подданых к соблюдению чувства меры
в большом и малом, ритуал адаптировал человека к "внешней среде"
на личностном и социальном уровне, способствовал профилактике на-
зревавших коллизий. Ритуал способствовал сохранению разнообразия
в социуме, открывал личности перспективу совершенствования, был
настоящим оберегом жизни, помогал выжить в любых экстремальных
условиях, в частности сгармонизировать потребности населения в ус-
ловиях ограниченных материальных и природных ресурсов.
Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в
обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития
потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского
социума и государства, питавшаяся жизнеспособностью китайской
культуры, во многом была обязана ритуалу.
Эволюция конфуцианства Идеи Конфуция по-своему перечитывались
каждым новым поколением. Так, Мэн-цзы
(372 - 289 до н. э.) заново осмыслил наиболее важный тезис учителя
о сущности добродетельного правления. В древнем проекте идеального
устройства общества и землепользования (системе цзин тянь) он видел
путь к достижению человеком гармонии с природой и в межлично-
стном общении, достижения лада между верхами и низами общества.
В идеальном государстве соблюдается баланс средств: власти получают
все необходимое, а население при этом не страдает от неурожаев и
непосильных поборов. В случае нарушения справедливости Мэн-цзы
настаивал на праве народа на восстание и передачу "повеления Неба"
новому, добродетельному избраннику.
На рубеже новой эры в конфуцианстве обнаруживаются новые тен-
денции: к ритуалу как средству управления подданными из арсенала
бывших политических оппонентов конфуцианцев - легистов прибав-
ляется институт закона. При объединении этих некогда несовместимых
понятий делается оговорка: ритуал следует применять премущественно
в отношении к верхам общества, низами же можно управлять, пола-
гаясь исключительно на закон и наказание.
В II в. до н. э. конфуцианец и государственный деятель Дун Чжун-
шу (120-104 до н.э.) придал конфуцианству характер государст-
венной идеологии. Он свел традиционное учение о двух началах "инь"
и "ян" и пяти первоэлементах (вода, металл, дерево, почва, огонь),
составляющих все сущее, в единую систему, охватывающую весь
универсум, дал космологическую интерпретацию общественного и го-
сударственного устройства, исходя из учения о незримой связи Неба,
человека и социума.
В средние века, когда в Китае получает распространение буддизм,
начиная с IV - V вв., происходит модификация конфуцианства за счет
включения элементов буддизма и даосизма. Была проведена
4 Зак. 53в 97
кодификация главных канонических текстов: новая их редакция и но-
вые комментарии претендовали быть истиной в последней инстанции.
Движение за новое толкование древних классиков в итоге вылилось
в неоконфуцианство. В XIII в. это учение получило название чжусиан-
ство - по имени философа Чжу Си (1133 - 1200).
С первых веков новой эры взгляды Конфуция все более искажа-
ются, выхолащивается их первоначальный смысл.
Конфуцианская элита мыслит себя носителем абсолютного знания,
а синкретические верования народа, тяготевшие прежде всего к да-
осизму, рассматриваются как ересь и вульгарные суеверия. В контексте
ортодоксального конфуцианства, когда государство стало верховным
религиозным институтом, а система официальных культов приобретает
законченный вид, водораздел между подданными и чиновным сос-
ловием все растет. Это способствует постепенному обожествлению
Конфуция. Начало его культа восходит к императорскому указу
555 г. о возведении в каждом городе храма в честь древнего мудреца
и о регулярных жертвоприношениях в его память.
Культ основателя учения повлек за собой все большее обожест-
вление императора. Сын Неба считается высшим жрецом и совершен-
ством лишь потому, что венчает социальную пирамиду общества. Воля
императора возводится в непреложный закон. Пышные, поражающие
воображение торжественные обряды поклонения Небу, исполнение ко-
торых - исключительная прерогатива императора, скрытая и
таинственная жизнь императорского дворца за стенами Запретного го-
рода способствовали порождению раболепия и покорности подданных.
Трепет и суеверный страх внушал и символ императорской власти
Дракон, могущественное и всесильное мифическое животное.
Ортодоксальное конфуцианство, отошедшее от идеалов своего осно-
вателя, подвергалось критике, особенно в XX в. После 1949 г. и в
годы культурной революции учение Конфуция было полностью отбро-
шено. Однако в настоящее время традиционные нормы и институты
широко распространены в Китае, на Тайване и среди этнических
китайцев. Родственники Конфуция в 67-м поколении пользуются
большим уважением.
§ 6. Даосизм
Даосизм возник в IV - III вв. до н. э. По преданию, тайны этого
учения открыл древний легендарный Желтый император (Хуан-ди).
В действительности истоки даосизма восходят к шаманским -веро-
ваниям и учению древних магов, а его воззрения изложены в "Каноне
