систематизирующую достижения естествознания, картину общества,
результирующую данные обществознания, картину человека, обоб-
щающую содержание человековедения. Главное измерение решения
мировоззренческих проблем проходит по линии "человек - природа",
"человек - общество и история", "человек - человек".
Следующий принцип - изложение вопросов на языке толерант-
ности, терпимости, диалога религиозных и нерелигиозных мировозз-
рений о человеке, обществе, мире. Мировоззрения - религиозные и
нерелигиозные - имеют ряд слоев: 1) совокупность исходных
интегрирующих представлений, понятий, идей, образующих "фунда-
мент" и "каркас" мироосознания, мирообъяснения, отношения к миру;
2) объяснение основ бытия отдельных областей природы, общества,
человека - космоса, биосферы, экосистемы, экономики, политики,
права, морали, искусства, психики, сознания и пр.; 3) представления
и идеи, описывающие те или иные события, явления в природе,
обществе, человеке; 4) общечеловеческие элементы (объективно-
истинные знания, нравственные представления, выражающие необ-
ходимые условия всякого человеческого совместного существования,
общезначимые художественные ценности и пр.) и особенные,
свойственные только некоторым культурам компоненты. Исходные
базисы религиозных и нерелигиозных мировоззрений различны.
Различны в этих мировоззрениях и принципы объяснения процессов
и событий в природе, обществе, человеке. Но экономические,
социально-политические, экологические, нравственные, эстетические
и другие идеи, ценности могут совпадать, а общечеловеческие -
совпадают.
Наконец, обозначим следующую принципиальную позицию: свобода
совести интерпретируется с учетом истории становления данного
понятия, мирового опыта (в том числе и в нашей стране) обеспечения
прав человека в этой области. Осмысление свободы совести велось и
ведется на разных уровнях и в разных аспектах - общефилософском
и теологическом, этическом и эстетическом, политологическом и
правоведческом, логико-познавательном и пр. В государственно-право-
вых документах - конституциях, законах, постановлениях - использу-
ется юридическое понимание свободы совести, формулируются
положения, обеспечивающие право на такую свободу. И это вполне
естественно. Но правовое понимание и правовые нормы не должны
быть оторваны от историко-культурного контекста, должны принимать
во внимание более широкое осмысление феномена свободы совести. В
противном случае государственно-правовые документы не будут служить
надежным основанием обеспечения равного права на такую свободу
граждан с разными мировоззрениями, убеждениями и образом мыслей.
Содержание, дидактика и методика изложения сообразованы с
положениями о свободе мысли, совести, религии и убеждений в
международных правовых документах, таких, как: "Всеобщая декла-
рация прав человека" ООН от 10 декабря 1948 г., "Международный
пакт о гражданских и политических правах" от 16 декабря 1966 г.,
"Заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству
в Европе" от 1 августа 1975 г., "Парижская хартия для новой
Европы" от 21 ноября 1990 г., а также с соответствующими
положениями Конституции России и Закона России "О свободе
вероисповеданий" от 25 октября 1990 г.
Цели и задачи курса Преподавание и освоение религиоведения
вносят свой вклад в гуманитаризацию обра-
зования, овладение достижениями мировой и отечественной культуры,
свободное самоопределение студенческой молодежи в мировоззрен-
ческих позициях, духовных интересах и ценностях. Курс принимает
непосредственное участие в профессиональной подготовке студентов,
готовящихся к научной деятельности в области фундаментальных
исследований, к работе в педагогической, правовой области, в сфере
обслуживания, здравоохранения, культуры, искусства, журналистики.
Опосредованно он оказывает помощь в профессиональной подготовке
студентов других специальностей.
В высших учебных заведениях преподается немало обществовед-
ческих дисциплин - история, философия, культурология, экономика,
политология, социология, правоведение, психология, искусствоведение
и др. Религиоведение конкретизирует гуманитарные знания студентов
применительно к анализу религии.
В этом курсе не только раскрываются некоторые теоретические
положения, но и дается информация о совокупности интересных
фактов, без знания которых трудно понять многие события в прошлом
и настоящем - в экономической, политической истории, в истории
науки, искусства, литературы, морали, в современной общественно-
политической жизни и т. д. Тем самым вносится вклад в восстанов-
ление и развитие исторической памяти.
Чтобы человек имел возможность делать свой мировоззренческий
выбор, перед ним должны предстать различные варианты решений.
Религиоведение обращается к рассмотрению мировоззренческих
вопросов в специфическом аспекте и предлагает соответствующие
варианты ответов. Осваивая эту дисциплину, студент приобретает
навыки ведения мировоззренческого диалога, овладевает искусством
понимания других людей, чей образ мысли является иным. Это
поможет ему избежать догматизма и авторитаризма, с одной стороны,
релятивизма и нигилизма - с другой.
Религиоведение своими средствами способствует реализации
свободы совести. Формируя понятие свободы совести, давая инфор-
мацию о правовых нормах по этому вопросу, оно способствует
становлению гражданских качеств личности, дает ориентацию и в
определенных социально-политических процессах, выявляет общее и
особенное в политике различных партий и общественных движений
в религиозном вопросе. Знание программных документов и практиче-
ской деятельности этих партий и движений в аспекте отношения к
религии и свободе совести способствует росту политической культуры.
Велика значимость курса для утверждения гуманистических цен-
ностей современного мира, обеспечения гражданского согласия, гар-
монизации межчеловеческих отношении, в том числе представителей
различных религиозных и нерелигиозных мировоззрений. Усвоение
теоретических положений и фактов подсказывает направления поиска
путей сохранения цивилизации и выживания человечества в ядерный
век, выработки нового отношения к природе в условиях нарастающей
угрозы экологического кризиса. Излагаемые в курсе идеи зовут к
участию в благотворительной деятельности и милосердию, к противо-
стоянию бессовестности и вседозволенности, жестокости и насилию,
попранию прав личности, к совместным действиям в социальном
оздоровлении общества, в его нравственном возрождении.
Раздел первый
"ОСНОВЫ ТЕОРИИ РЕЛИГИИ"
Глава I
ОПРЕДЕЛЕНИЕ РЕЛИГИИ
§ 1. Типы определений
В религиоведении разработан ряд концепций религии: тео-
логические (конфессиональные), философские, социологические,
биологические, психологические, этнологические и др., различа-
ющиеся по главному объяснительному принципу. Они взаимосвязаны,
влияют друг на друга, заимствуют друг у друга определенные идеи,
корректируя их в соответствии с собственными исходными посылками,
и часто оказываются едиными в выделении конкретных свойств объек-
та.
Теологические Теологические (конфессиональные) интерпре-
(конфессиональные) тации стремятся понять религию "изнутри",
объяснения на основе соответствующего религиозного
опыта. Объяснения варьируются, но общим в них является представ-
ление о религии как связи человека с Богом, с Абсолютом, с какой-то
Силой, с Нуминозным, с Трансценденцией и т. д.
Рассмотрим, как объясняют религию Христианские исследователи.
Хотя их идеи несут на себе печать принадлежности к конфессии -
католицизму, протестантизму, православию, в главном они согласны
друг с другом: религия есть "величина sui generis (особого рода)", появ-
ляется как результат взаимосвязи между Богом и человеком. Однако
уже в период становления религиоведения как науки обнаружились
два подхода к определению религии: с точки зрения крайнего суп-
ранатурализма и с позиций исторической школы в теологии. Под
влиянием супранатурализма разрабатывавшееся в христианской тео-
логии понятие "сверхъестественное" было применено к определению
религии. Термин "религия" применяется для обозначения воззрения,
основанного на вере в то, что сверхъестественные силы существуют
и что отношения с ними возможны.
Супранатурализм исходил из "сверхъестественной откровенности"
христианства и возможности его постижения лишь через Откровение.
Но сложившееся на этой основе представление о религии как "не-
производимом первичном феномене" приходило в противоречие с фак-
том зависимости эволюции христианства от развития общества. Связь
христианства с различными общественными отношениями была под-
вергнута обстоятельному анализу представителями исторической шко-
лы в теологии. Протестантский теолог, историк и социолог религии
Э. Трёльч (1865 - 1923), выступивший как систематизатор идей этой
школы, применил к анализу религии (христианства) "исторический
способ рассмотрения". Он считает религиозное состояние человека
априорным переживанием и в то же время ставит вопрос, как соот-
носится идея самостоятельности и необусловленности религиозной ве-
ры с фактом влияния на духовные силы человека различных
общественных обстоятельств - экономических, государственых, се-
мейных и других отношений. Э. Трёльч приходит к выводу, что
религия представляет собой одновременно и субъективное отношение
к Богу, и объективную историческую реальность. Становление направ-
ленности человека на абсолютные цели происходит в контексте
достижения целей частных и релятивных, но приобщение индивидуума
и коллектива к мировому Божественному Разуму служит основой са-
мостоятельности и необусловленности христианской веры.
В дальнейшем в конфессиональном религиоведении развивалась
две тенденции в понимании религии и ее соотношения с обществом- разделяющая и соединяющая. Представители первой исходят из
различения религии и общества как "самостоятельных величин",
как качественно отличных друг от друга сфер, признают трансцен-
дентность (лат. transcendens - выходящий за пределы) сущности и
содержания религии. Сущность религии, выражающаяся в дог-
матическом учении, в богослужении и т. д., несоциальна, "не-
отмирна" и "надмирна". Это - "вечные истины", "вневременные
принципы", "надысторическое зерно" и пр. Социальной стороной
обладают лишь явления религии, видимые структуры -
организации, учреждения и т. д.
Протестантский теолог и философ Р. Отто (1869 - 1937) полагал,
что религия - это "переживание святого", ее предметом является
нуминозное (лат. numen - божественная воля, власть, сила божества)
сила, исходящая от Божества. Святое, нуминозное вызывает двой-
ственное чувство. С одной стороны, оно есть mysterium tremendum
(лат. - тайное страшащее)-то, что вызывает благочестивый страх
и трепет, нечто "совершенно другое" по отношению к человеку. Че-
ловек чувствует присутствие существа, которое принципиально
противопоставляется ему, и эта чуждость возбуждает чувства испуга,
боязни, трепета, "совершенной зависимости", "чувство твари" и т. д.
С другой стороны, святое, нуминозное предстает как mysterium
fascinans (лат. - тайное ослепляющее, увлекающее, восхищающее),
оно захватывает, очаровывает, одушевляет человека, не отпускает его,
держит его в своем обаянии. Переживание святого, нуминозного задано
человеку априорно (до опыта), он до некоторой степени предраспо-
ложен к тому, чтобы испытать это переживание. Понятие святого
служит для Р. Отто основой создания всеобщей категориальной систе-
мы, с помощью которой может быть объяснена всякая религия.
Православный богослов и философ П. А. Флоренский "(1882 - 1937)
следующим образом определяет религию: "...если онтологически религия
есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменалистически религия
есть система таких действий и переживании, которые обеспечивают душе
спасение.Другими словами, спасение в том наиболее широком,
психологическом смысле слова есть равновесие душевной жизни". Хотя
и внешний мир не оставлен религией, однако настоящее место ее - душа.
Она спасает нас от нас, спасает наш внутренний мир от таящегося в
нем хаоса. Она "поражает гадов" великого и пространного моря подсоз-
нательной жизни, улаживает душу. А водворяя мир в душе, умиротворяет
и целое общество, и всю природу.
Сторонники соединения религии и общества полагают, что ныне
христианские принципы реализуются "в мире", происходит "перене-
сение" верований и символов в мирскую сферу, а потому она не явля-
ется безрелигиозной. Противоположность "религиозное - светское"
теряет свой смысл, "светское насквозь религиозное". Идея трансцен-
дентности сохраняется, но в переосмысленном виде: религия по сущ-
ности и содержанию трансцендентна, но" это такая трансцендентность,
которая в то же время имманентна (лат. immanens - пребывающий
внутри) "миру", "обществу".
П. Л. Бергер (р. 1929), американский социолог и евангелический
теолог, совместно с немецким исследователем Т. Лукманом (р. 1927)
анализирует религию с позиции феноменологической социологии
знания и феноменологической социологии религии. Их внимание сос-
редоточено на изучении дотеоретического "обыденного знания", с ко-
торым люди имеют дело в повседневной жизни, Интерсубъективное
человеческое сознание производит "общественную конструкцию
действительности", в результате чего создается "жизненный мир"
индивидов.
Культура, или иначе Номос (греч. nomos - обычай, порядок),
жизненно необходима человеку, поскольку она конституирует смыслы
и тем самым обеспечивает ему возможность ориентации в мире. Пот-
ребность в смыслополагании особенно остро ощущается в пробле-
матических ситуациях, складывающихся на грани культурной
защищенности. Наблюдения смерти другого и связанные с этим
переживания в воображении собственной смерти, опыт полусознатель-
ного, грезы, экстаз, неудовлетворенность миром, как он дается в пов-
седневном восприятии, и т. д. вызывают дестабилизацию, ощущение
хаоса, страдание и страх. Стабилизация Космоса (греч. kosmos - все-
ленная, мир как упорядоченное целое) не может основываться на пере-
менчивых случайностях повседневной жизни. Действительную
стабильность обеспечивает религия. "Религия, - пишет П. Бергер, -
есть смелое предприятие человека создать священный Космос. Иначе
говоря, религия есть космизация священным способом. Священным мы
считаем нуминозную, возбуждающую страх могущественность, кото-
рую человек переживает иначе, чем самого себя, и все же - как с
ним связанную, и верит, что она господствует в определенных объек-
тах опыта"2. Священное отлично от повседневной жизни.
В создании "жизненного мира человека" религия играет осново-
полагающую роль, поскольку ей как смыслополагающей инстанции
подчинены все другие способы придания смысла. Являясь основопо-
лагающим измерением "конструкции действительности", она выпол-
няет легитимирующую (лат. legitimus - законный, узаконенный)
функцию по отношению ко всем областям этой действительности, обос-
новывает и объясняет мир в его упорядоченности. Ориентирующая
сила религии особенно важна в пограничных ситуациях, которые ста-
вят под вопрос повседневный мир. Она структурирует их, устанавлива-
ет связь их с "нормальной" ситуацией, противостоит хаосу и
конструирует наполненный смыслом Номос. Религия осуществляется
в постоянном религиозном действии, которое совершается в контексте
социальной связи, тем самым священный религиозный Космос непре-
рывно приближается к повседневному миру, обеспечивая ему проч-
ность.
В условиях секуляризованного общества необходимо сделать "пов-
торное открытие трансценденции", и искать ее надо прежде всего в
тех областях человеческой жизни, где преодолевается случайность,
обеспечиваются порядок и стабильность. Для иллюстрации действия
трансценденции П. Бергер рисует следующую картину. Ребенок про-
сыпается ночью, он дезориентирован и плачет, зовет мать; приходит
мать и успокаивает дитя: "Все в порядке". Это событие.повседневно,
обычно, его толкование не нуждается в религиозном измерении. "Но
как раз то, - пишет П. Бергер, - что это так обычно, ставит отнюдь
не обычный вопрос - вопрос, который непосредственно вводит в
религиозное измерение: не обманывает ли мать ребенка? Если
религиозное понимание наличного бытия содержит в себе истину, то
чистосердечный ответ может быть "нет". Если, напротив, "естествен-
ное" есть единственная действительность, то мать лжет. Она, правда,
лжет из любви и постольку опять же, возможно, и не лжет. Если
все же радикально проанализировать ее в любви в момент произне-
сения слов, выясняется, что то, что она говорит, - это ложь. Почему?
Потому что утешение, которое она дает, проходит через нее и ее
ребенка, через случайность персон и ситуаций, а содержит утверж-
дение о действительности как таковой"3. Родители выступают для
своих детей как "строители мира" и как "охранители мира", они дол-
жны сформировать мир, находящийся в состоянии порядка, а этот мир
должен обеспечить ребенку защиту. Они питают "изначальное до-
верие", без которого ребенок не может развиваться.
Таким образом, полагает П. Бергер, в повседневном бытии имеется
"измерение религиозного", обнаруживается приватная религиозность,
жизненно необходимая для человека. Эта поселенная в приватном про-
странстве религиозность может даже и не считаться таковой, но она
образует "индивидуальный религиозный опыт повседневности", на
основе которого формируется "индуктивная вера".
Соавтор П. Бергера по ряду произведений Т. Лукман исследует
структуры "жизненного мира" и социальную реальность как феномен
этого мира. Центральное понятие его концепции религии - "транс-
цендирование", трактуемое как выход за пределы биологической
природы человека, как процесс конструирования "смыслового универ-
сума". Трансцендирование представляет собой аспект всякой жизне-
деятельности человека,,но наиболее отчетливо проявляется в
религиозности. Т. Лукман констатирует упадок в современном
обществе "церковно ориентированной религии" и утверждает, что в
то же время сохраняется и растет внецерковная религиозность. Он
различает "специфическую" и "неспецифическую" формы религии,
"видимую" и "невидимую" религию, к первой относит церковные
формы религиозности, вторую считает всеобщей социальной формой.
Религия придает смысл - всеобщий и индивидуальный -
объективным образцам, задаваемым обществом. Она представляет
собой способ, которым "закрепляются вышестоящие и трансценден-
тные смысловые связи". Она есть продуктивная сила человеческой
способности к трансцендированию, посредством которой исторически
сложившееся и символически заданное мировоззрение принимается
индивидом и перерабатывается во внутреннюю субъективную форму.
Религия является необходимым компонентом становления человека,
ее значение состоит в придании смысла и полагании ценности его
существования. Ныне религиозность перестала быть свойственной
только церкви, "рассыпалась" по всему обществу. В семьях,
коммунах, политических группах, группах общения и т. д. склады-
ваются приватизированные механизмы придания смысла. Как раз в
этом и находит выражение "невидимая религия".
Философские Философские и социологические трактовки
и социологические религии многообразны, рознятся в
интерпретации зависимости от исходных принципов и мето-
дов. Философия на протяжении своей многовековой истории делала
предметом осмысления и религию. Социология, выделившись в отрасль
знания, также уделяет пристальное внимание этому феномену.
Немецкие мыслители К. Маркс (1818 - 1883) и Ф. Энгельс (1820
- 1895) базировали характеристику религии на диалектико-ма-
териалистическом понимании природы, общества, человека. Они пола-
гали, что у религии нет "собственной" (вне всеобщей) истории, "особой
не от мира сего" сущности и "особого" содержания. Религия развива-
ется в контексте истории общества; в зависимости от движения ма-
териального производства, системы общественных отношений
происходит и эволюция религии: "...религия как таковая не имеет
ни сущности, ни царства. В религии люди превращают свой
эмпирический мир в некую лишь мыслимую, представляемую сущ-
ность, противостоящую им как нечто чуждое"5. Под углом зрения про-
блемы "базис - надстройка" К. Маркс различает четыре относительно
самостоятельные части системы общества: производительные силы,
производственные отношения (экономическая структура, базис), обще-
ственные институты, учреждения (юридическая, политическая над-
стройка), формы общественного сознания (юридические,
политические, религиозные, художественные). Способ производства
материальной жизни обусловливает социальный, политический и ду-
ховный процессы.
С другой стороны, К. Маркс объясняет религию под углом зрения
концепции идеального, которая разрабатывалась в контексте анализа
товара, стоимости, цены, капитала и т. д. Идеальное является про-
дуктом и формой духовного процесса, представляет собой не индивиду-
ально-психологическое образование, а имеет общественно-историческое
содержание. Воспроизводя материальные отношения, идеальное в то же
время вплетено в ткань любой человеческой деятельности и общения.
Оно "живет" в исторически сложившихся формах духовной культуры,
благодаря множеству "чувственно-сверхчувственных" предметов, "ве-
щей", в теле которых представлено нечто другое, нежели они сами.
Действительный мир выражен в исторически сложившемся и исторически
меняющемся общественном (коллективном) сознании людей. В нем за-
креплены "общественно значимые, следовательно, объективные
мыслительные формы", значения, появившиеся в результате обществен-
ного развития, символы, в которых "функциональное бытие" вещи (реп-
резентация чего-то другого, отличного от нее) поглощает ее
"материальное бытие"6.
Идеальное отлично от осязаемо-телесных предметов, в которых оно
представлено; это объективная действительность особого рода,
невидимая, неосязаемая, чувственно невоспринимаемая. Анализируя
товар, К. Маркс раскрывает механизм образования фетишизма. Про-
дуктам труда, когда они производятся как товары, присущ фетишизм:
как только продукт делается товаром, он превращается в "чувствен-
но-сверхчувственную вещь". Общественные свойства вещей, товарная
форма продуктов труда кажутся присущими этим вещам от природы,
между тем они не имеют ничего общего с физической природой данных
материальных предметов"
По мнению К. Маркса, "...религия есть самосознание и самочув-
ствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова
себя потерял. Но человек - не абстрактное, где-то вне мира ютящееся
существо. Человек - это мир человека, государство, общество. Это
государство, это общество порождают религию, превратное мировоз-
зрение, ибо сами они - превратный мир. Религия есть общая теория
этого мира, его энциклопедический компендиум, его логика в
популярной форме, его спиритуалистический point d'honneur*, его
энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное восполнение,
его всеобщее основание для утешения и оправдания".
Религия представляет собой общественный феномен, возникно-
вение и существование которого обусловлено определенными склады-
вающимися в обществе отношениями - ограниченностью способа
материальной жизнедеятельности людей и вытекающими отсюда
ограниченными общественными отношениями. Ф. Энгельс писал:
"...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отра-
жением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над
ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные
силы принимают форму неземных"8. В ходе истории объекты отра-
жения меняются. Вначале ими были прежде всего силы природы, впос-
ледствии, наряду с силами природы, вступают в действие также и
общественные силы, которые противостоят людям столь же чуждо и
первоначально так же необъяснимо, господствуют над ними с такой
же, кажущейся природной, необходимостью, как и силы природы. Фан-
тастические образы, в которых первоначально отражались только
таинственные силы природы, приобретают теперь также и обществен-
ные атрибуты и становятся представителями общественных сил. По-
степенно вся совокупность природных и общественных атрибутов
множества богов переносится на одного всемогущего Бога, который
является лишь отражением абстрактного человека. Возникает моно-
теизм - ко всему приспособляющаяся форма религии.
Ф. Энгельс не принимает однолинейный экономический де-
терминизм. По его мнению, как только историческое явление вызвано
к жизни, оно тоже воздействует на другие общественные явления. Хотя
политическое, правовое, философское, религиозное, художественное
развитие основано на экономическом, все они также оказывают
влияние друг на друга и на экономический базис.
Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии
религии М. Вебер (1864 - 1920), обращая внимание на сложность про-
цедуры определения религии, писал: "Дефиниция того, что "есть"
*Вопрос чести.
религия, не может находиться в начале рассмотрения, в крайнем слу-
чае она может стоять в конце как следующая из него" 9.
М.Вебер принимает разделение наук на науки о природе (есте-
ственные) и науки о культуре (социальные). Естественные науки
используют генерализирующий (обобщающий) метод, формулируют
общие законы и на их основе каузально объясняют природные
явления. В социальных науках применяется индивидуализирующий
метод, поскольку интерес исследователя направлен на индивидуальное
в социальной жизни и он имеет дело с изучением духовных процессов.
Науки о культуре стремятся понять социальные явления в их куль-
турном значении; это значение не может быть выведено и объяснено
с помощью общих законов, а предполагает соотнесение явлений куль-
туры с идеями ценности.
М. Вебер признает право анализа культурной действительности под
углом зрения ее экономической обусловленности и даже опасается не-
дооценки значимости экономической интерпретации. Но, по его
