Хадис 487. Суждения относительно доисламских праздников Новруз и Махраджан. И о праздничных такбирах на прахдники мусульман.

Передают со слов Анаса, что когда Посланник, мир ему и благословение Аллаха, прибыл в Медину, у жителей города было два дня веселья и развлечений. Тогда он сказал: «Аллах даровал вам вместо них два более прекрасных праздника: дни жертвоприношения и разговения». Этот хадис передали Абу Давуд и ан-Насаи с достоверной цепочкой рассказчиков.

Комментарий:

В доисламские времена жители Ясриба (Медины) отмечали два праздника: Нейруз и Махраджан. Название праздника Нейруз произошло от персидского слова “науруз” (букв. “новый день”). Он отмечался в день весеннего солнцестояния, когда солнце вступало в созвездие Овна. Что же касается праздника Махраджан, то его название произошло от персидского слова “махракан” (название одного из месяцев солнечного года). Он отмечался в день осеннего солнцестояния, когда солнце вступало в созвездие Весов. Персы почитали и продолжают почитать эти праздники, потому что в эти дни продолжительность дня равна продолжительности ночи. Жители Ясриба во многом подражали персам и переняли от них обычай отмечать эти праздники. Однако Посланник, мир ему и благословение Аллаха, запретил почитать праздники неверующих. Некоторые богословы даже считают, что всякий, кто почитает праздники неверующих, становится неверующим или приближается к неверию. Шейх Абу Хафс аль-Бусти (богослов ханифитского толка) сказал, что если человек подарил неверующему яйцо в знак почитания этого дня, то он стал неверующим. Упаси нас Аллах от этого! См. «Итхаф аль-Кирам», с. 138-139; «Субуль ас-Салам», т. 2, с. 89.

Из хадиса можно сделать вывод, что в праздники мусульманам разрешается выражать свою радость. Одной из форм проявления такой радости является возвеличивание Аллаха словами «Аллаху акбар».

На законность подобных действий в день разговения указывают слова Аллаха: «Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь» (2:185). Большинство ученых относили это к желательным предписаниям, но некоторые даже считали его обязательным.

Относительно сроков возвеличивания Аллаха в этот день тоже высказывались разные мнения. Одни разрешали поступать так с момента появления имама в месте моления до начала проповеди. По мнению шафиитских и ханбалитских ученых, время возвеличивания Аллаха начинается с момента захода солнца в последний день рамадана и продолжается до окончания проповеди или до начала праздничного намаза. Поступать так желательно в любое время в течение указанного срока, особенно после обязательных намазов. Но не следует делать этого сразу после праздничного намаза, так как в это время имам начинает читать проповедь.

Предписание возвеличивать Аллаха в день жертвоприношения и последующие три дня вытекает из коранических аятов: «Поминайте Аллаха в считанные дни» (2:203); «Так Он подчинил их вам, чтобы вы возвеличивали Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь» (22:37). По мнению большинства, поступать так крайне желательно как для мужчин, так и для женщин. Некоторые связывали данное предписание только с мужчинами.

Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шейбани, ас-Саури, Абу Саур, Ахмад и др. считали, что в праздник жертвоприношения возвеличивать Аллаха следует после рассветного намаза в день ‘Арафы до завершения послеполуденного намаза в последний из дней ташрика. Ад-Даракутни и аль-Бейхаки передали со слов Джабира, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, начинал возвеличивать Аллаха после рассветного намаза в день ‘Арафы и прекращал поступать так после послеполуденного намаза в последний день ташрика. Там же сообщается, что он говорил: «Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ла илаха илла-ллах! Ва-ллаху акбар! Аллаху акбар! Ва лиллахи-л-хамд». Ибн Хаджар назвал хадис слабым, потому что среди его рассказчиков были ‘Амр ибн Шумур и Джабир аль-Джу‘фи. Ибн Абу Шейба и аль-Бейхаки передали, что ‘Умар возвеличивал Аллаха после рассветного намаза в день ‘Арафы вплоть до послеполуденного намаза в последний день ташрика. Ан-Навави в “аль-Маджму‘” назвал хадис достоверным. Они же передали похожее сообщение со слов ‘Али ибн Абу Талиба, и ан-Навави назвал его тоже достоверным. Аналогичные хадисы дошли до нас от имени Ибн Мас‘уда (аль-Хаким) и Ибн ‘Аббаса (аль-Хаким, аль-Бейхаки и Ибн Абу Шейба). Ан-Навави назвал их цепочки достоверными.

Абу Ханифа считал, что возвеличивать Аллаха следует лишь до завершения послеполуденного намаза в праздничный день. Маликиты и шафииты разрешали поступать так до рассветного намаза в последний день ташрика. Однако действия сподвижников свидетельствуют в пользу первого мнения. См. «Субуль ас-Салам», т. 2, с. 91; «аш-Шарх аль-Мумти‘», т. 5, с. 218-219.

По поводу формы возвеличивания Аллаха в праздничные дни нет однозначных высказываний Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Соответственно, богословы отдавали предпочтение разным формам возвеличивания, упомянутым в высказываниях сподвижников и их последователей. Шейх Мухаммад ибн Салих упомянул на три основных мнения ученых по данному вопросу.

Первое - возвеличивание произносится дважды: «Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ла илаха илла-ллах! Ва-ллаху акбар! Аллаху акбар! Ва лиллахи-л-хамд». Эта форма встречается в хадисе, переданном Ибн Абу Шейбой и Абу Йусуфом со слов ‘Али ибн Абу Талиба и Ибн Мас‘уда. Ибн Кудама сообщил, что ее также использовал ‘Умар ибн аль-Хаттаб. Этому мнению отдали предпочтение ас-Саури, Абу Ханифа, Исхак и Ибн аль-Мубарак. Последний также добавлял фразу «…ала ма хадана», т.е. «хвала Аллаху за то, что Он повел нас прямым путем». При этом он опирался на аят из суры “аль-Хаджж”.

Второе - возвеличивание произносится трижды: «Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ла илаха илла-ллах! Ва-ллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ва лиллахи-л-хамд». Этой форме отдали предпочтение Малик и аш-Шафи‘и. Сообщается, что Джабир возвеличивал Аллаха по три раза.

Третье - возвеличивание в первом предложении произносится трижды, а во втором - дважды: «Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ла илаха илла-ллах! Ва-ллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ва лиллахи-л-хамд». Ибн Абу Шейба передал эту форму со слов Ибн Мас‘уда.

Ученые отдавали предпочтение той форме, в которой предложения повторялись нечетное количество раз. При этом одни принимали во внимание всю формулу целиком, а другие делили ее на два предложения. Одни учитывали только слова возвеличивания, а другие - и последнюю фразу в каждом предложении. Это и стало причиной разногласий между богословами. Однако эти различия несущественны, поскольку разрешается использовать любую из дошедших до нас формул. В частности, Ибн Абу Шейба передал, что Ибн ‘Аббас говорил: «Аллаху акбару кабиран! Аллаху акбару кабиран! Аллаху акбару ва аджалл! Аллаху акбару ва лиллахи-л-хамд!» См. «аль-Мугни», т. 3, с. 288-290; «аш-Шарх аль-Мумти‘», т. 5, с. 224-226.