Ачарьев не назначают — они приходят. Преданный: Еще один вопрос

Преданный: Еще один вопрос. Чтгобы защитить наше общество, ИСККОН, а также защитить гуру...как христиане иногда говорят, Иисус Христос — это Бог, и вот...

Гор Говинда Свами: Иисус Христос не говорил: «Я Бог». Он говорил: «Я сын Божий».

Преданный: Так и в ИСККОН может появиться много великих душ, ачарьев. В то же время, гуру не станет говорить, что он великий или...

Гор Говинда Свами: Нет, нет. Вайшнав считает себя самым ничтожным существом — трнад апи суничена. Кто мнит себя великим, тот великий безбожник, демон. Только демон может так заявлять. Вайшнав никогда не скажет ничего подобного. Прабхупада так это объяснял: «Перед уходом мой гуру-махараджа сказал: «Сейчас ни один из вас не будет ачарьей. Ачарья появится сам. Шрила Бхактисиддханта не назначил ачарью. Он сказал: «Ачарьев не назначают — они приходят сами». Так говорили все наши ачарьи.

Преданный: Должны ли мы думать, что все духовные братья нашего гуру ему равные?

Гор Говинда Свами: К духовным братьям гуру нужно относиться так же, как к самому гуру. Наше дело их уважать, а не судить.

Преданный: Иногда разные гуру дают разные наставления. Как это понимать?

Гор Говинда Свами: Да, они могут расходиться во мнениях. Порой Джива Госвами говорит одно, Шридхара Свами другое, а Вишванатха Чакраварти третье. Так было и так будет всегда. Но философия этим не оскверняется. Они никогда не отклоняются от философии. Однако у них могут быть разные мнения. Все они великие ачарьи. У каждого из них свое видение, свой духовный опыт. Иногда они высказывают разные мнения, но в этом нет вреда.

Преданный: В нашем случае мы должны быть очень осмотрительными и всегда проверять, не расходится ли указание того или иного гуру с желанием Шрилы Прабхупады, не так ли?

Гор Говинда Свами: Да, оно должно соответствовать нашей гаудия-вайшнава-дхаре. Оно не должно противоречить учению Махапрабху. Если так, то все в порядке.

 

Самое ничтожное существо

Преданный: Иногда я оскорбляю преданных, потому что недостаточно их ценю. Как научиться больше ценить преданных, правильно к ним относиться, как развить в себе желание им служить?

Гор Говинда Свами: Уважай всех и каждого. Махапрабху учит: аманина манадена. Не требуй почестей для себя, а сам почитай других. Вы должны почитать всех существ, всех джив. Почитайте Параматму, которая находится в их сердцах, а не их тела. Вреда от этого не будет. Истинный садху выражает уважение каждой душе, даже муравью, потому что муравей тоже душа, и в его сердце тоже пребывает Параматма. Садху почитает каждого, но мысленно. Другие выражают почтение публично. Уважая каждого, вы только выиграете. Вы ничего от этого не потеряете и никак себе не повредите. В действительности, вы почитаете Параматму.

Преданный: Значит, я должен научиться уважать каждого?

Гор Говинда Свами: Да. Махапрабху говорил: трнад апи суничена. Что это значит? «Я ниже соломинки, что лежит на дороге, и должен быть смиреннее, чем она. Я самое ничтожное существо. В этом мире все вайшнавы, кроме меня». Таким должно быть наше умонастроение, иначе мы не сможем совершать хари-бхаджан. Иначе нас обуяет гордыня. И вместо того, чтобы стать преданными, мы станем демонами. Нужно думать: «Если составить список всех существ, от самых важных до самых незначительных, мое имя должно быть в этом списке последним. Нет никого ниже меня». Так думает настоящий вайшнав.

Преданный: Я не должен требовать уважения к себе, но сам должен уважать всех.

Гор Говинда Свами: Да, нужно уважать каждого. «Все вайшнавы, кроме меня. Я не преданный». Таким должно быть наше умонастроение. Это и есть трнад апи суничена-бхава. Вайшнав скромен. Он не заносчив.

 

Смиренно задавай вопросы

 

Преданный: Иногда мои духовные братья говорят, что мы не должны докучать гуру вопросами.

Гор Говинда Свами: Почему нет? Если у меня есть сомнение, я должен задать вопрос. Тогда шамшайа, мои сомнения уйдут. Ссылаясь на авторитетные источники, гуру развеет все сомнения ученика. Самшайатма винашйати: если у вас останется даже тень сомнения, вы погибли, вы обречены, вы не сможете совершенствоваться. Когда у вас появится даже небольшое сомнение, вы должны смиренно обратиться с вопросом к гуру. Должны склониться перед ним и сказать: «Вот мое сомнение, мой вопрос. Помогите мне».

Преданный: У меня есть одно сомнение. Не совсем сомнение, но все же. Те, кто слышал запить, на которой Шрила Прабхупада повторяет мантру, иногда спрашивают: «Почему Прабхупада произносит не всю мантру? Он говорит что-то вроде:,,Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе...Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе“». Я не знаю, что им отвечать.

Гор Говинда Свами: Значит, Прабхупада произносит мантру неправильно? Ты нашел у Прабхупады недостаток? Умник! Ты оскорбил Прабхупаду! У тебя несовершенный слух — ты не слышишь, как Прабхупада произносит мантру. Не слушай этих неверующих. Они только собъют тебя с толку. Слушай того, кто знает. Следуй его наставлениям. Принимай все, что он говорит. Если у тебя есть сомнения, выскажи их своему гуру и все как следует проясни.*

*Из беседы, состоявшейся в Сан Диего, Калифорния, 23 июня 1992 г.

 

Глава восьмая

Ради Гуру и Кришны

У садху-вайшнава много последователей. Их называют

челами. Если вы только выдаете себя за вайшнава, носите

вайшнавское платье, шикху, тилаку, джапа-малу, повторяете

мантру Харе Кришна, но сами вы нечестны, двуличны и

напыщенны, если вы нечистосердечны, то вы — кали-чела.

Вы не достойны быть последователем

Шри Чайтаньи Махапрабху.

 

Глава восьмая

Ради Гуру и Кришны

Преданный: Махараджа, вы говорили — чтобы познать таттву, нужно обратиться к таттва-гуру и получить его милость. Как нам заслужить вашу благосклонность и получить от вас знание?

Истинный вайшнав

Гор Говинда Свами: Вы должны быть простодушными. Должны перестать лукавить, плести интриги и лицемерить. Шастры и все вайшнавы-ачарьи провозглашают: «Вайшнавизм — это простодушие». Кто от природы простодушен, тот прирожденный вайшнав. Я хочу, чтобы все вы стали такими вайшнавами, истинными вайшнавами. Вы не должны лицемерить: внешне выдавать себя за вайшнавов, а внутри быть демонами, интриганами. Если вы не перестанете лицемерить, то будете кали-челами, приспешниками Кали. У садху-вайшнава много последователей. Их называют челами. Если вы только выдаете себя за вайшнава, носите вайшнавское платье, шикху, тилаку, джапа-малу, повторяете мантру Харе Кришна, но сами вы нечестны, двуличны и напыщенны, если вы нечистосердечны, то вы — кали-чела. Вы не достойны быть последователем Шри Чайтаньи Макхапрабху. Это самое важное. Будьте бесхитростными, никого не обманывайте, не двурушничайте, не затевайте интриг. Больше от вас ничего не требуется. Тогда вы будете очень дороги гуру и Кришне. Тогда вы легко разовьете в себе вайшнавские качества. И только тогда вы сможете безраздельно предаться Кришне. В противном случае ваше предание будет неполным, частичным, условным. Но в нас не должно быть ничего частичного или условного. Мы хотим стать стопроцентными вайшнавами, предаться Кришне на сто процентов, а не на сорок или пятьдесят.

Полностью предаться Кришне может только тот, кто обрел кришна-прему. А кришна-прему нельзя обрести, не обладая таким качеством, как простодушие. Я хочу, чтобы вы стали хорошими преданными, истинными вайшнавами. Настоящий вайшнав все делает только ради Кришны и ничего не делает ради собственной выгоды. Бхактивинода Тхакура писал:

 

тава сукха сара ниджа сукха лаги

кичху нахи кари ара

Я не буду трудиться ради собственного блага. Все свои труды я буду посвящать Тебе

(«Шаранагати», атма-ниведана, песня 5).

 

Таков истинный вайшнав.

 

Сандипани Муни

В Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о том, как Кришна и Баларама были учениками- брахмачари в ашраме Сандипани Муни. С Ними жил еще один брахмачари — Судама Випра. Однажды случилось так, что в ашраме не осталось дров. Тогда жена гуру сказала: «Мальчики, нам нечем развести огонь, и я не знаю, как буду готовить. Пойдите в лес и принесите дров». Кришна и Баларама взяли топор и пошли за дровами в лес.

Какая чудесная лила! Кришна — Всевышний Бог. По одному Его желанию эта огромная вселенная создается, живет и погибает. Стоило Ему только пожелать, и в ашраме появились бы горы дров, такие же высокие, как Гималаи. Зачем Ему было брать топор и идти за дровами в лес? Какая в том была нужда? Кришна так поступил потому, что обязанность ученика — исполнять приказания гуру. Вы доставите гуру радость, если исполните его приказ, каким бы трудным он ни был, независимо от того, нравится он вам или не нравится. Этому хотел научить нас Кришна.

Кришна и Баларама отправились в лес. Вскоре стемнело и полил сильный дождь. В небе полыхала молния, гремел гром. Было очень страшно. Мальчики не могли найти дорогу в ашрам и провели ночь в лесу, укрывшись под деревом.

Всю ночь Сандипани Муни не смыкал глаз. Он думал: «Кришна и Баларама ушли за дровами в лес. Вечером разразилась буря и Они не вернулись домой. Где-то Они теперь?» Едва забрезжил рассвет и дождь прекратился, Сандипани Муни сам пошел в лес и разыскал двух братьев. Они стояли под деревом и дрожали от холода. Сандипани Муни был очень тронут. Он прижал мальчиков к груди и сказал: «Вы сат-шишья, настоящие ученики. Каждому дорого его тело. Каждый хочет, чтобы телу было приятно и удобно, но Вы ради меня перенесли столько тягот». Вот что такое сат-шишья, настоящий ученик. Кришна показал это на собственном примере.

Много лет спустя Судама Випра пришел в Двараку повидать своего друга. Кришна тогда уже был царем. Они вспоминали те дни, когда были учениками в ашраме Сандипани Муни. Кришна сказал:

 

нахам иджйа-праджатибхйам

тапасопашамена ва

тушйейам сарва-бхутатма

гуру шушрушайа йатха

Больше всего Я доволен не тем, кто следует предписаниям санньяса-дхармы, брахмачари-

дхармы, грихастха-дхармы или живет как вайраги, отшельник. Больше всего я доволен тем,

кто служит своему гуру (Бхаг., 10.80.34).

 

В наших ежедневных молитвах, «Гурваштаке» (стих 8), говорится:

йасйа прасадад бхагават прасадо

йасйапрасадан на гатих куто’пи

дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Если вами доволен гуру, то вами доволен и Кришна. Йасйапрасадан на гатих куто’пи: если же гуру вами не доволен, вы погибли. Что с вами будет, если вы навлечете на себя гнев гуру? Сказано также: кршна рушта хаиле гуру ракхибаре паре. *

*Шрила Санатана даса. «Шри Гуру-вандана», стих 6. Полный текст этой молитвы приводится в Приложении 2.

Если вами недоволен Господь Хари, Кришна, вас может спасти гуру. Но если вами недоволен гуру, то даже Кришна вас не спасет: гуру рушта хаиле кршна ракхибаре наре. Это самое важное. Вы должны знать, как угодить гуру, знать, чего гуру от вас ждет. И вы должны исполнить его желание любой ценой, даже ценой жизни. Кришна и Баларама терпели лишения, чтобы угодить гуру. Этого хочет от вас и ваш гуру. Если я скажу: «Принесите мне стакан холодной воды», вы не должны рассуждать: «Гуру-махараджа попросил стакан воды. Почему воды? Лучше принесу ему стакан горячего молока». Нет, не измышляйте о том, чего хочет гуру.

 

Овечья логика

Преданный: Скажем, я стараюсь, служу гуру, а он потом падает.

Гор Говинда Свами: Это лжегуру, не настоящий гуру.

Преданный: Значит, все мои усилия ему предаться и служить были напрасными?

Гор Говинда Свами: Да! Совершенно бессмысленными, потому что гуру был лицемером, приспешником Кали, он только выдавал себя за вайшнава, за гуру.

Выбирать гуру нужно очень осмотрительно. Это большая ответственность и она целиком ложится на вас. Здесь нельзя быть легковесным — нужно быть очень искренним и серьезным. Вы не должны следовать гаддалика-срота-ньяе. Гаддалика — это овечье стадо. Стадо овец следует за вожаком. Если вожак прыгнет в яму, другие овцы последуют за ним. Они не задумаются: «Зачем нам прыгать в яму?» Увидев, что вожак прыгнул, они решат: «Это верный путь». Используйте свой разум. Не следуйте овечьей логике. Вы сами отвечаете за себя. Вы должны стремиться к Кришне — в этом совершенство человеческой жизни.

Сегодня утром я говорил о том, что наше сознание должно расцвести полностью, стать пурна-викачита-четана. Тогда мы достигнем совершенства. Высшей ступени совершенства достигнет тот, кому удастся обрести Кришну. На все сто процентов, а не на двадцать пять, тридцать или пятьдесят. Кто даст нам такого Кришну? Только тот, у кого Он есть. Если кто-то познал Кришну лишь на двадцать пять процентов, как он даст вам стопроцентное знание? У него не достаточно капитала. Вы сами должны позаботиться о себе и найти истинного гуру. Не нужно следовать овечьей логике: «О, все считают такого-то парамахамсой, маха-бхагаватой. Все так говорят». Ну и хорошо. Ни о чем не думайте. Прыгайте прямо в яму.

 

Сунанда Гандхарва

В этой связи расскажу одну поучительную историю о дхоби, человеке, который зарабатывал на жизнь стиркой одежды. У него был осел, на котором он перевозил грузы, и этот осел прожил с ним много лет. Звали осла Сунанда Гандхарва. В один прекрасный день осел умер. Стиральщик подумал: «Сегодня Сунанда Гандхарва оставил тело. Что теперь делать? Наверное, нужно обрить голову и окропить себя святой водой, чтобы почтить его память».

Этот стиральщик служил у царя. Когда царский жрец увидел, что стиральщик обрил голову, он спросил:

— Почему ты это сделал?

— Разве ты не знаешь, — ответил стиральщик, — сегодня умер Сунанда Гандхарва.

— Неужели? — изумился жрец.

— Да, да.

— Значит, сегодня особый день?

— О да.

— Может, мне тоже обрить голову и окропить себя святой водой?

— Конечно.

Жрец так и сделал. Когда царский советник увидел жреца, он спросил:

— Почему ты обрил голову?

— Разве ты не знаешь? Сегодня особый день. Сегодня умер Сунанда Гандхарва.

— Он умер?!

— Да.

— Что, и мне теперь обрить голову?

— Конечно. Обрей голову и окропи себя святой водой.

Советник так и сделал. Когда царь увидел его с обритой головой, он спросил:

— Что случилось?

— Разве ты не знаешь, о царь, сегодня умер Сунанда Гандхарва. Сегодня особый день.

— Вот как?

— Да.

— Тогда я тоже обрею голову?

— Да.

Царь тут же обрил голову и окропил себя святой водой. Когда царица его увидела, она спросила:

— Что случилось? Почему ты обрил голову?

— Разве ты не знаешь, дорогая? Сегодня особый день. Сегодня умер Сунанда Гандхарва.

— Кто это такой?

— Не знаю. Эту новость сообщил мой советник. Он тоже обрил голову.

— Позвать сюда царского советника!

Позвали советника. Царица его спросила:

— Кто такой Сунанда Гандхарва? Ты сказал царю, что он сегодня умер. И в его память и ты, и царь обрили головы.

— Я узнал о нем от жреца.

— Позвать сюда жреца!

Позвали жреца.

— Кто такой этот Сунанда Гандхарва, что в его память и ты, и царский советник, и сам царь обрили головы?

— Я узнал о нем от стиральщика.

— Позвать сюда стиральщика!

Явился стиральщик.

— Кто такой Сунанда Гандхарва?

— О царица! У меня был осел. Его звали Сунанда Гандхарва. Сегодня он умер.

Понятно? Это и есть гаддалика-срота-ньяя. Одна овца прыгнула в яму, и за ней последовали все остальные.

 

Не вините других

Преданный: Да, понять это нетрудно. Но ведь было много тех, кто, как говорили, далеко продвинулся в преданном служении.

Гор Говинда Свами: Не судите других, судите только себя. Старайтесь видеть в других хорошее, а плохое замечайте только в себе. Это вы совершили ошибку, поэтому с вами случилось несчастье. Чаитья-гуру, Параматма, Кришна, Он знает ваше сердце. Он знает, что вы нашептываете в глубине сердца. Его вам не обмануть. Вы говорите правильные слова, вы кажетесь такими хорошими с виду. Но вы не должны лицемерить. Вы должны быть простодушными, бесхитростными вайшнавами. В вашем сердце нет простоты. Там двуличие, притворство, обман, страсть к интригам — там столько гадости! Вы пользуетесь логикой гаддалика-срота. Кришна — чаитья-гуру, Параматма. Он знает, что вы неискренни. Вы должны думать: «Как мне найти истинного гуру? Цель моей жизни — обрести Кришну». В глубине сердца вы должны плакать о Кришне. И Кришна услышит: «Эта душа плачет обо Мне». Ваш плач — вот что самое важное. В «Ади-пуране» Кришна говорит: руданти мама самвидхау. Руданти означает «плач». Ахам парикартах: «Кто в сердце своем плачет обо Мне, тот Меня покорит». Вы когда-нибудь так плакали? Вот я и говорю, что вы неискренни, несерьезны. У вас все только внешне. Вы следуете логике гаддалика-срота. Это ваша ошибка. Зачем же винить других? Кришна знает: «Этот ищет мошенника, а не гуру». И он посылает вам мошенника. Вы должны признать, что это ваша плохая карма, ваша ошибка. Вы должны раскаиваться, плакать. Слезно взывайте к Кришне, к Махапрабху. Взывайте к Ним из глубины сердца, тогда Они будут к вам милостивы. И тогда вы уже никогда не будете обмануты. Вот так. Это очень важное и серьезное дело. Это личные отношения и личная ответственность. Ответственность лежит на вас, а не на ком-то другом. Вы сами отвечаете за свои поступки. Почему вы хотите переложить ответственность на кого-то другого? Это ваш долг — найти истинного гуру, а не шарлатана. Это ваш долг — обрести Кришну и достичь цели жизни. Это ваша жизнь, а не его и не ее. Все это очень глубокие, сокровенные предметы. Постарайтесь их понять.

Увидеть гуру

Самое главное, мы не знаем, кто истинный гуру. Как вы узнаете? Как определите? Увидите его своими материальными глазами? Нет. Вы не способны его узнать. Кришна — адхокшаджа. Его нельзя воспринять несовершенными материальными чувствами. Равно как и Его представителя, истинного гуру, того, кто Ему очень дорог и близок. Его нельзя увидеть материальными глазами. Вы видите только тело из плоти, костей, крови и мочи. В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27) Кришна говорит, что гуру-ачарья не отличен от Него Самого:

 

ачарйам мам виджанийан

наваманйета кархичит

на мартйа-буддхйасуйета

сарва-дева-майо гурух

Знай, что ачарья — это Я Сам, и всегда его почитай. Никогда ему не завидуй, ибо он не

простой смертный — в нем воплотились все полубоги.

 

В «Гурваштаке» (стих 7) сказано:

 

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уткас татха бхавйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Каждый день мы поем: сакшад-дхари, и то же самое говорит Кришна: ачарйам мам виджанийан. Ачарья не отличен от Меня Самого. На мартйа-буддхйасуйета. Не думай, что он — простой смертный. Сарва-дева майо гурух. В нем воплотились все полубоги.

Такова гуру-таттва. Как вы увидите гуру своими материальными глазами? Ими нельзя увидеть ни Кришну, ни гуру. Вы увидите только внешний облик, но это не гуру. Только когда гуру будет к вам милостив, только тогда у вас появятся глаза, чтобы увидеть его истинный облик. Гуру можно увидеть только по его милости.

Такое видение обретет тот, кто беспрестанно плачет и молит Кришну: «О Кришна, я не знаю, кто Твой истинный представитель. Не знаю, кто откроет мне Тебя полностью. Но это единственное, чего я хочу, о Кришна!» Вы должны слезно взывать к Кришне, и тогда Кришна все устроит. Он — Параматма, пребывающая в вашем сердце. Он знает: «Эта душа плачет обо Мне, нужно ей помочь». И Он устроит так, что вы встретите истинного гуру, представителя Кришны, который Ему очень дорог и близок, и он даст вам Кришну. Это будет только так и не иначе.

Сейчас мы стараемся все оценить — оценить Кришну, оценить гуру. Мы пытаемся увидеть Господа своими нынешними, ущербными глазами. Но ачарьи и шастры учат: гуру — это драшта, тот, кто видит, а вы — дришта, тот, кого он должен увидеть. Нам очень трудно это понять, потому что почти все мы думаем совершенно иначе. Вы думаете, что это вы видите Господа или гуру; они для вас — дришта, предметы воспрятия. Но все совсем наоборот! Господь, гуру — это они вас видят. Не вы должны увидеть их, а они — вас. Понимаете? Это очень глубокая философия.

 

Плакать о гуру

Все, о чем я говорю, я узнал от своих предшественников- ачарьев. Здесь нет ничего моего, ни одной буквы моей здесь нет. Я следую тем путем, который указали ачарьи. Я сам нашел гуру потому, что делал то, чему учу вас. Я по собственному опыту знаю, что это единственно верный способ. Нужно поступать согласно наставлениям ачарьев, указаниям шастр — садху-шастра-гуру. Таков метод. Но вы никогда ему не следовали. Мне кажется, вы не вполне понимаете то, о чем я говорю. Постарайтесь понять. Это ведь так просто. Вы должны плакать перед Кришной, перед Махапрабху: «Помогите мне! Помогите!» Кришна в вашем сердце, Он услышит: «Эта душа плачет». И Он вам поможет. Он устроит так, что у вас будет настоящий гуру, истинный представитель Кришны, Его близкий, дорогой друг. И тогда вы сможете достичь цели жизни. Не отчаивайтесь. Те, кто избрал этот путь, не должны предаваться унынию, терять надежду. Нужно быть не пессимистами, а оптимистами. Махапрабху — наш всемилостивый Господь, Он — маха-ваданйайа-аватара. В «Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кавираджа Госвами три раза повторил слово адбхута, «чудесный, необычайный»: адбхута-карунйа, адбхута-ваданйа, адбхута-аударйа — необычайно щедрый, необычайно милостивый, необычайно великодушный. Таков Шриман Махапрабху. Плачьте перед Ним. Плачьте и просите Кришну о милости. Это единственное, что вам необходимо. Не пытайтесь оценивать Кришну или Его представителя, гуру, своими несовершенными чувствами. Вы только обманитесь. У вас должна быть непоколебимая вера в Махапрабху, Кришну и садху. Другого способа нет.

Необходимо подтверждение

Преданный: Как отличить то, что подсказывает нам Параматма, от того, что говорит ум?

Гор Говинда Свами: Кришна находится в вашем сердце. Он — Параматма, чаитья-гуру. Он ваш друг. В Упанишадах говорится: два супарна сайуджа сакхайах. Ваш друг, Сверхдуша, говорит с вами, но вы Его не слышите. Слышать Параматму может только освобожденная душа. Зависимой душе это недоступно. Зависимая душа слышит только голос майи. Если то, что говорит вам внутренний голос, соответствует словам садху и шастр, то все в порядке. Вы должны получить подтверждение. Тогда вы поймете: «Да, сердце мне это подсказывало, и теперь я слышу это от садху». Если и шастры говорят то же самое, значит подтверждение есть. Зависимая душа не слышит голос Параматмы. Его слышит только тот, кто освободился из плена майи. Параматма говорит с вами, но вы не слышите, потому что в сердце у вас полно грязи. Смойте эту грязь, очистите сердце от скверны. Только тогда вы услышите Параматму. А иначе как?

Преданный: Иногда мы слезно просим о чем-нибудь, получаем помощь и на этом успокаиваемся.

Гор Говинда Свами: Плакать нужно всегда. Тогда к вам всегда будет приходить помощь. Не думайте: «Я получил то, чего хотел. Теперь все, кончено». Вы всегда должны плакать: «Я ничего, ничего не могу получить!» Махапрабху беспрестанно плакал. Он учил нас, как нужно плакать: ’Хари хари’ болите найане ба’бе нира. Произнося имя Хари, Он лил слезы.

Преданный: Вы сказали, что мы должны быть простыми, чистосердечными. Мы не должны лицемерить. Тогда вы будете нами довольны. А каким практическим служением можно добиться вашей благосклонности?

Гор Говинда Свами: Это для каждого индивидуально. Указания бывают общие и индивидуальные. За индивидуальными указаниями приходите ко мне, и я вам их дам. Такие указания разнятся от человека к человеку. Они не могут быть универсальными. Это глупый вопрос.

Преданный: Вы говорили — нужно плакать перед Кришной. Я недавно прочел в «Нектаре преданности», что нельзя плакать перед Божествами.

Гор Говинда Свами: Не плачьте перед Божествами, плачьте у себя в комнате! Вы должны плакать сердцем. Кришна вездесущий. Когда вы плачете о Нем, Он это знает. Он видит.

 

Подлинная садху-санга

Преданный: В каком-то смысле Параматму можно сравнить с гуру?

Гор Говинда Свами: Параматма предстает как гуру, гуру предстает как Параматма. В «Катха-упанишаде» (1.2.23) говорится:

 

найам атма правачанена лабхйо

на медхайа на бахуна шрутена

йам эваиша врнуте тена лабйас

тасйаиша атма виврнуте танум свам

Всевышнего Господа нельзя постигнуть ни проповедью, ни разумом, ни слушанием. Он

откроет Себя лишь тому, кого изберет Сам. Только Своему избраннику Он явит Свой облик.

 

Когда мы плачем о Кришне, Параматма, Господь в сердце, нас слышит. Тогда Он облекается в тело и предстает перед нами. Параматма, явившаяся вовне, и есть гуру. Тану значит «тело». Виврнуте танум свам. Господь в сердце принимает зримый облик, поэтому Его называют чаитья-гуру. Вот я и говорю: «Плачьте! Плачьте!» Патаматма вас услышит: «О, эта душа плачет обо Мне». Самое главное, что вам нужно, это садху-санга. Садху-санга — это общение с истинным садху, а не с лицемером, не с шарлатаном. Гуру значит «тяжелый», а лагху — «легковесный». Нужно понять смысл, заключенный в этих словах. Если вы встретите настоящего гуру, то общение с лагху будет вызывать у вас горечь. Это самый важный признак, по которому определяют гуру.

Лагху — это все материальное, мирское. Вы читаете мирских поэтов, общаетесь с мирскими политиками, толстосумами и учеными. Все они лагху. Когда вы будете общаться с садху и получите его милость, общение с лагху будет вызывать у вас горечь и вы больше не захотите иметь с ними дело. Но общаться нужно с истинным садху. Садху-крипа, милость садху, обладает необычайной силой, и она для нас самое важное. Сказано также: вайшнава-крпайе таре сарва-сиддхи. Если вам удастся получить милость садху-вайшнава, вы легко достигните высшей ступени совершенства. Но общаться нужно с настоящим садху, садху в истинном смысле этого слова. Не с лицемером, не с шарлатаном, не с кали-челой! Они только выдают себя за садху. Когда истинный садху одарит вас блгосклонным взглядом, перед вами откроется путь к совершенству. Садху-санга — это самое важное, самое важное, самое важное. У вас должна появиться жажда к такой садху-санге. И ее не нужно подавлять. Сейчас вы жаждете материального. Эта жажда — ваш враг, и она приведет вас в ад. Вас должна мучить жажда садху-санги: «Где найти садху? Где его встретить? Как услышать?» Когда у вас появится такая жажда, не подавляйте ее, ибо это единственное, что вам необходимо.

Будьте бесхитростными

Преданный: Я стараюсь быть бесхитростным, но порой чувствую в себе неискренность. Утром наношу на лоб тилаку, хочу казаться вайшнавом и...

Гор Говинда Свами: Все зависит от того, какое у вас сердце. Если вы чистосердечны, простодушны, то все в порядке. Главная наша беда в том, что нам не хватает простодушия. Поэтому мы осуждаем, злословим других Если когда-то мы и были простодушными, то теперь этого качества у нас нет. Многие говорят: «Если мы будем бесхитростными, нас будут обманывать, ведь так обычно поступают с бесхитростными людьми». Не беспокойтесь, вас не обманут. Твердо верьте в Кришну, в Махапрабху. Будьте чистосердечными, и Они о вас позаботятся. Если вы всецело Им доверитесь, найдете прибежище под сенью Их лотосоподобных стоп, вас никогда не обманут. Они о вас позаботятся. Когда, вместо того чтобы искать защиты у Них, вы полагаетесь на собственные силы, тогда вы скорее всего будете обмануты. Это ошибка многих, большинства из вас. Будьте бесхитростными, настоящими вайшнавами, без тени лукавства. Вы всегда думаете, что вы очень умные, ловкие. Вы нашли себе столько защитников, покровителей, вы уверены: «Теперь меня никто не обманет!» Вы пытаетесь защитить себя сами. Но если не будет на то воли Кришны, что вы сможете сделать?

Преданный: Мы — неофиты, должны ли мы проповедовать людям? Или нужно только приглашать их в храм послушать проповедь возвышенных санньяси?

Гор Говинда Свами: Приглашайте их в храм. Не говорите им о философии.

Преданный: Можем ли мы просить их повторять мантру?

Гор Говинда Свами: Говорите им: «Повторяйте мантру Харе Кришна. Приходите в наш храм. Там Махараджа, он читает из «Бхагаватам», рассказывает хари-катху. Мы накормим вас прасадом. Вам у нас понравится. Добро пожаловать!» Говорите им только это, не говорите о философии. Если они о чем-нибудь спросят, скажите: «Гуру-махараджа, санньяси-махараджа в храме, он ответит на все ваши вопросы. Я глупый невежда. Я пес на службе у Махараджи. Разве собака может говорить? Зачем же просить ее об этом? Приходите к нам в ашрам. Там Махараджа, представитель Бога». Так это делается. Тогда люди будут довольны и обязательно к нам придут

Ступени бхакти

Преданный: Как связаны между собой садху и гуру? Вы сказали, что нам нужна милость садху. Правильно ли я понял, что по милости садху мы получаем гуру?

Гор Говинда Свами: Гуру — это садху, а садху — это гуру. Между ними нет разницы.

Преданный: Значит, понятие гуру-садху-шастра включает также других гуру?

Гор Говинда Свами: Да, садху, истинных садху. И тот из них, кто меня привлечет, в кого я поверю, станет моим гуру. Это — начало.

Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15-16):

 

адау шраддха татах садху-

санго ’тха бхаджана-крийа

тато ’нартха-ниврттих сйат

тато ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас

татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах

прадурбхаве бхавет крамах

Вначале у вас должна быть вера. Тогда появится интерес к общению с чистыми

преданными. Затем вы получите посвящение у духовного учителя и, по его указанию,

начнете следовать предписаниям шастр. В результате вы избавитесь от дурных

наклонностей и укрепитесь в преданном служении. Тогда у вас появится влечение и

привязанность к бхакти. Таковы ступени преданного служения, выполняемого в

соответствии с предписаниями шастр и называемого садхана-бхакти. Постепенно ваши

чувства и переживания усилятся, пока, наконец, в вас не пробудится любовь к Богу. Так

преданный, идущий путем сознания Кришны, постепенно обретет Божественную любовь.

 

Рупа Госвами называет девять ступеней: от шраддхи и до премы. Шраддха — это твердая, непоколебимая вера, вера в Кришну, в Его слова, в предписания шастр, вера в садху, истинного садху, вайшнава. Но как обрести шраддху? Обрести ее можно только в общении с садху. Не с асадху. Рупа Госвами пишет: адау шраддха татах садху-санга. Сначала нужно общаться с садху. Садху-санга означает шраддха лабхи ’джива каре сад-гуру вичара. Джива, у которой появился росток веры, начинает искать сад-гуру, истинного духовного наставника. От садху вы услышите о кришна-таттве, кришна-катхе, гуру-таттве, вайшнава-таттве. Вы узнаете, кто такой вайшнав, кто такой садху, что есть таттва и почему вам необходим гуру. Тогда вы поймете: «Моя цель — найти истинного гуру, ибо только он поможет мне достичь высшей ступени совершенства и обрести Кришну. Парамартха, высшая цель человеческой жизни в том, чтобы пробудить в себе чистую преданность Кришне и так Его покорить. Без гуру мне никогда не достичь этой цели».

Обращение к гуру это и есть садху-санга. Следующая ступень — бхаджана-крия. Вы не знаете, как совершать бхаджан. Вы не знаете бхаджанийа йа васту, не знаете, Кому следует поклоняться. Гуру научит вас совершать бхаджан. Он сам будет его совершать, и вы будете следовать его примеру:

 

харе кршна харе кршна кршна кршна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

Вы, наверное, не раз слышали, как Шрила Прабхупада поет мантру. А потом говорит: «Теперь пойте вы!» Вот что значит следовать за гуру, за вайшнавом. Он учит нас бхаджану, и эта ступень называется бхаджана-крия. Бхаджан нужно совершать под руководством истинного гуру, а не самостоятельно. Ашрайа лаийа бхадже таре кршна нахи тйадже. *

*Шрила Нароттама даса Тхакура. Вайшнава-махима, стих первый. Полный текст этой молитвы приводится в Приложении 3

Ашрайа означает, что совершать бхаджан нужно под руководством истинного гуру. Тогда Кришна всегда будет с вами. Если вы не нашли прибежища у истинного гуру, то ваш бхаджан пустой, в нем нет силы. Кришна не станет вас слушать. Бхаджан — это также сева, служение. Биджа-дхату, корень слова бхаджана — бхадж. От этого корня образованы слова бхаджана, бхакта и бхакти. Одно из значений корня бхадж — сева, кришна-сева. Бхагават-сева — это тоже бхаджан. Есть девять видов бхаджана: шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям и атма-ниведанам. Бхаджан начинается со шраванам, слушания. Гуру совершает бхаджан, вы слушаете, а затем совершаете бхаджан сами. Это уже киртан. И это тоже сева. Поэтому Рупа Госвами пишет: адау шраддха татах садху-санго ’тха бхаджана-крийа. Служите и совершайте бхаджан под руководством гуру, строго следуйте его указаниям, укройтесь под сенью его лотосоподобных стоп. Тогда вы достигнете ступени анартха-нивритти.

 

Слепой ведет слепого

Преданный: Если преданный, получивший духовное посвящение, еще не достиг ступени ништха, должен ли он принять руководство старшего вайшнава?

Гор Говинда Свами: Да, старшие вайшнавы — наши наставники, шикша-гуру.

Преданный: Что если он думает: «У меня уже есть духовный учитель, Прабхупада, и мне не нужен никто другой»?

Гор Говинда Свами: Как только эта мысль появится в вашем уме, вам конец. Вы готовите собственное падение. Тот, кто сам не освободился от анартх, не может вести за собой других. Он слепец. Если один слепец ведет за собой другого слепца, то оба упадут в яму! За вожаком падут его последователи. Так оно и происходит.

Преданный: Махараджа, вы рассказали о двух способах обуздания ума. Первый — не слушать, что говорит ум. И второй, если я верно понял, найти прибежище у гуру, который укрылся под сенью лотосоподобных стоп Хари.

Гор Говинда Свами: Садху-хари-гуру чаранопасанастрах. В борьбе с умом у вас есть два вида оружия, два средства. Первое — не слушать, что говорит вам злодей-ум. Как только вы к нему прислушаетесь, он тут же возьмет над вами верх. Он станет вашим владыкой, и вы потеряете силу. Второе оружие, второе средство — гуро хареш чаранопасанастрах (Бхаг., 5.11.17). Нужно служить лотосоподобным стопам гуру и Кришны.

Преданный: Вы любите своего духовного наставника, поэтому не хотите пасть, и тем самым вы держите ум в узде. Так?

Гор Говинда Свами: Гуру будет вас учить. Шишйа означает «обучение». Шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам. Арджуна сказал Кришне: «Теперь я Твой ученик. Прошу, научи меня». Иногда гуру может оттаскать ученика за уши: «Ах ты, негодяй! Ах ты, невежда! Зачем ты это делаешь?!» Обучение предполагает взыскание. Гуру вправе вас наказать. И это наказание очистит ваше сердце от анартх. Иначе как от них избавиться? Вы должны безропотно сносить любые наказания. Не возмущайтесь: «Что это за гуру?!» Будьте ему благодарны: «О, гурудева меня наказал. Какая удача! Я получил крипу, милость». Если гуру вас никогда не наказывает, значит он не дает вам милости.

Преданный: Как в том случае, когда Господь Нитьянанда ударил Шивананду Сену?

Гор Говинда Свами: Да, Он его ударил: «Что это такое, негодяй?!» Шивананда Сена опоздал. Нитьянанда Прабху увидел, что его нет на месте, и гневно воскликнул: «Где Шивананда Сена?» А когда Шивананда, наконец, появился, Нитьянанда Прабху его ударил. Шивананда стал танцевать от радости: «Какая удача! Он меня побил!» Жена Шивананды плакала, а сам он радостно танцевал. Вот что такое вайшнава-крипа, милость преданного.*

*Из беседы, состоявшейся в Сиднее, Австралия, 7 ноября 1990 г.

 

Глава девятая

Всегда рядом

Обучение длится вечно. Я навеки ученик моего гуру. Я всегда

слушаю его наставления. И то, что от него узнаю, передаю

другим. Я ничего не прибавляю от себя. Но лишь повторяю

то, что говорит мой гуру.

 

Глава девятая

Всегда рядом

Преданный: Ученик всегда слушает?

Гор Говинда Свами: Да, обучение длится вечно. Я навеки ученик моего гуру. Я всегда слушаю его наставления. И то, что от него узнаю, передаю другим. Я ничего не прибавляю от себя, но лишь повторяю то, что говорит мой гуру.

Преданный: Если учителя уже нет на планете, а ученик еще не освободился из плена майи, достаточно ли ему читать книги учителя или он все равно должен слушать шабда-брахму?

Гор Говинда Свами: Да, слушать лучше, это более действенно. Книги тоже вам помогут, но вы все равно должны слушать. Иначе вы не сможете достичь совершенства.

Преданный: Значит, только читая книги, нельзя обрести таттва-гьяну? Даже если раньше ученик непосредственно общался с гуру, после его ухода он все равно должен слушать таттва-ачарью, который находится рядом и, как насос, качает воду из водоема знания?

Гор Говинда Свами: Да. Гуру, как и Кришна, всегда рядом, но его присутствие может быть зримым или незримым. Даже если гуру оставил тело, он по-прежнему рядом с учеником. Однако тот должен понять, каким образом духовный учитель присутствует рядом с ним, в каком облике. Я всегда вижу моего гуру. Он не ушел, не исчез. И мне больно слышать, когда говорят о его уходе. Нет, он по-прежнему здесь! Я вижу его каждый день, каждое мгновение. Каждый день я слушаю его наставления. И потому сам могу говорить. А как иначе? Я не слушаю магнитофонных записей, я слышу его самого, но вам этого не понять.

Из беседы, состоявшейся в Париже, Франция, 24 июля 1995 г. Эти вопросы были заданы после лекции по «Шримад-Бхагаватам» (2.8.1), на основе которой составлена четвертая глава этой книги.