Используя таттва-вичару, абсолютный подход, мы поймем, что по своей сути душа не порабощена и не свободна. Каждый из нас — кришна-даса, вечный слуга Кришны. Обитатели солнца не видят его закатов. Для них солнце присутствует всегда. Наблюдать восходы и закаты солнца могут только жители других планет. Дживера ’сварупа’ хайа, кршнера ’нитйа-даса. По своей сути джива — вечная слуга Кришны. Тот, кто это осознаёт, не принадлежит ни к числу зависимых, ни к числу свободных душ. Он не причисляет себя ни к тем и ни к другим. Он знает: я — слуга Кришны. Тех гьяни, что достигли Брахмана, сияния, исходящего от тела Господа, нельзя считать по-настоящему свободными. Истинно свободны только те, кто осознал свое изначальное предназначение и обрел бхактира-мукти. Мукти, свобода, сама приходит к тому, кто следует путем бхакти, и, смиренно склонившись, говорит: «Чем могу служить?» Чистый преданный отвергает мукти. «Уходи! Я не желаю тебя видеть!» — говорит он.
Рупа Госвами так определял уттама-бхакти, чистое преданное служение:
анйабхилашита шунйам
джнана кармадй анавртам
анукулйена кршнану-
шиланам бхактир-уттама
Только тот, в чьем сердце не осталось и следа мирских желаний, кто сбросил оковы
философии монизма и оставил корыстные труды, достоин получить доступ к чистому
преданному служению. Он всегда с любовью служит Кришне, послушный Его воле
(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11).
Идущий путем чистой преданности не желает ни бхукти, мирских удовольствий, ни мукти, избавления. Поэтому он не баддха и не мукта, не порабощенный и не свободный. Где бы он ни был, он с любовью служит Кришне. Он твердо знает, что его предназначение — быть кришна-дасой. Он служит Кришне и потому всегда пребывает с Ним. Преданный может быть в материальном мире или вне его (апаварга). Он может быть в раю или в аду. Но это всего лишь видимость. В действительности, он — на планете Кришны. Более того, он всегда осознает себя слугой Кришны, и ему не грозит грехопадение. В его сердце нет и тени греховных желаний. Где бы он ни был, он везде с любовью служит Кришне. Он всегда пребывает с Кришной. Он не порабощен и не свободен. Он — кришна-даса, слуга Кришны, его сердце чисто, и он всегда верен свему предназначению.
Следуя предписаниям варнашрама-дхармы, мы достигнем высшей цели — чистой преданности Господу. Тогда мы не будем стремиться ни к мирским удовольствиям, ни к избавлению. Анукулйена кршнану-шиланам бхактир-уттама. Мы будем желать только одного: с любовью служить Кришне, всегда Ему угождать. Это высшее приобретение тех, кто следует заповедям дхармы. Это — атма-дхарма, дхарма души. У каждого предмета (васту) есть своя дхарма. Дхарма есть у тела и ума, дхарма есть и у души. Дхарма тела — искать чувственных удовольствий. Дхарма ума — принимать и отвергать. Но вы не тело и не ум, вы — душа. Какова же ваша дхарма? Ваша дхарма — угождать Господу Хари, Кришне (хари-тошана).
са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати
Высшая дхарма людей та, что возвысит их до исполненного любви, преданного служения
запредельному Господу. Такое служение должно быть бескорыстным и беспрерывным, ибо
только тогда душа насытится полностью (Бхаг., 1.2.6).
Душа познает истинную радость, когда будет с любовью и преданностью служить Господу Хари, Кришне, думая только о Его счастье — йато бхактир адхокшадже. Когда душа радуется, вместе с ней радуются ум и тело. Душа — это главное. Кто не думает о душе и старается насладить тело и ум, тот обрекает себя на вечные муки.
Готовы задавать вопросы
Те, кто следует заповедям дхармы, должны научиться угождать Кришне. Это их высшая цель, высшее приобретение. Кришна — Верховная Душа, и Он очень дорог всем душам. Кришнадаса Кавираджа Госвами пишет:
чари варнашрами йади кршна нахи бхадже
свакарма карите се раураве пади’ мадже
Приверженцы варнашрамы следуют предписаниям, которые шастры предназначили для
четырех варн (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех ашрамов (брахмачари,
грихастх, ванапрастх и санньяси). Но тот, кто только исполняет эти предписания и не
служит Кришне, вновь окажется в аду материального бытия (Ч.-ч., Мадхья, 22.26).
«Я выполняю заповеди варнашрама-дхармы» — скажите вы. Да, но если при этом вы не совершаете хари-бхаджан, если не стремитесь своим трудом угождать Господу Хари, если вы трудитесь ради собственной корысти, то вы неминуемо окажетесь в аду под названием раурава. Кто следует заповедям дайви-варнашрама-дхармы, тот и не помышляет о том, чтобы наслаждаться плодами своего труда. Он все отдает Кришне. Ему открыт доступ к чистому преданному служению. И когда его сердце станет чистым, он пойдет к садху-гуру и будет спрашивать его об Абсолютной Истине. Тогда он поймет: «Я — кришна-даса». Его душа изголодалась, и он хочет узнать, чем ее насытить. Пища души — хари-катха, кришна-катха. Он устремится туда, где она есть. Когда голодный бык видит за забором сено, он снесет даже очень крепкий забор и ворвется в огород. Душа, которая голодна, будет у всех спрашивать: «Где хари-катха?» Из Австралии, из Америки, из Европы она устремится в Индию. «Где хари-катха? Где садху?» Она отвергнет все условности, сметет все преграды: «Круши! Ломай! Я хочу есть! Я голодаю!» Это — истинный голод. Утолить его может только хари-катха. И когда душа насытится (тошаната), ум и тело тоже будут сыты. Если вы заботитесь только о теле и об уме, но не думаете о душе, вы не увидите ничего, кроме страданий. Вы не узнаете истинного счастья. Вас ожидают нескончаемые беды — духкха-йонайа эва те. Такова истина (таттва) о варнашрама-дхарме.
Глава четвертая
Искусство задавать вопросы
Шрила Гурудева — это ашрая-виграха, бхагаван-ачарья.
Пока мы не услышим его киртан, мы не постигнем
Кришну — иша-таттву, вишая-виграху, Верховное
Божество, которому мы служим.
Глава четвертая
Искусство задавать вопросы
брахмана чодито брахман
гунакхйане ’гунасйа ча
йасмаи йасмаи йатха праха
нарадо дева-даршанах
Царь Парикшит сказал Шукадеве Госвами: «Внимать Нараде Муни столь же почетно, как внимать самому Господу Брахме. Прошу, поведай мне, к кому обращался великий мудрец и что он говорил о запредельных, нематериальных качествах Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни получил духовное знание от Брахмаджи, а тот воспринял его от Верховного Господа. Поэтому насталения, которые Нарада давал своим ученикам, не отличались от наставлений самого Господа. Так передается ведическая мудрость. Верховный Господь стоит у истоков преемственности духовных учителей, по которой духовное знание нисходит в материальный мир. Ведическое знание нельзя получить от умствующих философов. Нарада Муни повсюду выступает как истинный представитель Бога, и его появление неотлично от появления Самого Господа. Авторитетной можно считать лишь ту преемственность учителей, в которой свято чтут духовное послание: ее представители дают те же поучения, которые Господь изначально дал Своему преданному. О том, как Нарада Муни передавал ученикам духовное знание, рассказывается в последующих Песнях «Шримад-Бхагаватам».*
*Бхаг., 2.8.1. Приведенная ниже лекция была прочитана Гор Говиндой Свами в Париже, Франция, 24 июля 1995 г.
В этом стихе и комментарии говорится о многом. Прабхупада объяснил смысл стиха лишь в общих чертах. Чтобы понять его полностью, необходимы дальнейшие разъяснения.
Махараджа Парикшит задает вопросы Шукадеве Госвами. Вопросы — это начало. Для чего они нужны? О чем и кого нужно спрашивать? Все это требует разъяснений.
Заблудшую душу всегда одолевают сомнения. Как же их развеять, если не задавать вопросов? И кто даст верные, безошибочные ответы на эти вопросы?
Счастливая звезда
Шукадева — истинный наставник, садху. Такой садху принадлежит к авторитетной преемственности духовных учителей. Когда вы найдете истинного вайшнава, вы должны обратиться к нему с вопросами. Встретить садху-вайшнава — великая удача (субхагья). Шрила Прабхупада пишет, что Нарада Муни повсюду выступает как представитель Бога и что его появление неотлично от появления самого Господа. Если вам довелось увидеть Верховного Господа и Его представителя, преми-бхакту, преданного, который очень дорог Господу и который всегда хранит Господа в своем сердце, значит взошла ваша счастливая звезда.
Рождение в облике человека — большая редкость:
дурлабхо манушо дехо
дехинам кшана-бхангурах
татрапи дурлабхам манйе
ваикунтха-прийа-даршанам
Падшей душе редко удается появиться на свет в облике человека, и человеческая жизнь
может оборваться в любое мгновение. Но даже те, кому посчастливилось родиться людьми,
редко получают возможность встретиться с чистыми преданными, которые бесконечно
дороги Властелину Вайкунтхи (Бхаг., 11.2.29).
Редко кому удается получить манушо деху, тело человека. К тому же, человеческая жизнь очень коротка — кшана бангурах. Смерть может наступить в любое мгновение. Мы, заблудшие души, думаем: «Я никогда не умру». Но откуда вам знать, может, смерть прийдет за вами уже сегодня? Редко кому удается родиться человеком, но еще реже удается повстречать вайкунтха-прию, преданного, который очень дорог Верховному Господу. Такого садху встретит только тот, кому очень посчастливится.
Когда Махапрабху пришел в дом Шринивасы Пандита, тот воскликнул:
аджи мора сакала-духкхера хаила наша
аджи мора диваса хаила паракаша
аджи мора джанма карма — сакала сапхала
аджи мора удайа — сакала сумангала
аджи мора питркула хаила уддхара
аджи се васати дханйа хаила амара
аджи мора найана-бхагйера нахи сима
танре декхи — йанра шри-чарана сева рама
Сегодня пришел конец всем моим несчастьям! Сегодня передо мной явился Ты, о Господь!
Теперь я знаю, что жил и трудился не напрасно. Сегодня на меня низошла благодать!
Сегодня мои праотцы обрели избавление! Сегодня дом мой покрылся славой! Сегодня глаза
мои сияют безмерной радостью! Сегодня я вижу Тебя, о Всевышний Господь, чьи стопы
лелеет богиня Лакшми! (Ч.-б., Мадхья, 2.288-291).
Махапрабху — Всевышний Бог, однако, прийдя на землю, Он явил ачарья-лилу.
кали-йуге садху паойа душкара джанийа
садху-гуру-рупе кршна аила надийа
В Кали-югу очень трудно найти истинного садху. Поэтому, когда Кришна явился в Надии,
Он Сам стал садху-гуру (Шрила Джагадананда Пандит. Према-виварта).
