Разделение общества на варны

В «Бхагавад-гите» (4.13) Кришна говорит: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Шрила Прабхупада указывает: «Если сын брахмана сам не брахман, его следует называть кшатрией, ваишьей или шудрой, соответственно его качествам. Принадлежность к той или иной варне определяют не по рождению, а по качествам и поступкам человека». Чтобы определить, к какой варне относится человек, нужно в первую очередь учитывать его качества и занятия — гуна-карма-вибхагашах. Господь Кришна учит этому в «Гите», но в наше время люди не следуют Его наставлениям.

В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» перечислены занятия кшатриев и брахманов, и в комментарии Шрила Прабхупада цитирует сорок второй и сорок третий стих из этой главы. Над кшатрией властвует гуна страсти, и ему присущи такие качества:

 

шаурйам теджо дхртир дакшйам

йуддхе чапй апалайанам

данам ишвара-бхаваш ча

кшатрам карма свабхава джам

(Б.-г., 18.43)

Кшатрия бесстрашен и властолюбив; чтобы получить власть, он употребляет интриги и происки. Он решителен, находчив, отважен в бою. Он щедр. Он может вести за собой других и потому всегда стремится быть впереди. Таковы качества, которые присущи кшатриям и которые определяют их занятия.

Над брахманами властвует гуна благости, саттва-гуна, и их качества таковы:

 

шамо дамас тапах шаучам

кшантир арджавам эва ча

джнанам виджнанам астикйам

брахма-карма свабхава-джам

Спокойствие, самообладание, готовность переносить лишения, чистота, терпение, честность,

ученость, мудрость и благочестие — таковы качества, которые присущи брахманам и

которые определяют их занятия (Б.-г., 18.42).

Варнашрама — сугубо научная система общественного устройства. Ее создал Сам Господь, и ей необходимо следовать. Положение человека в системе варнашрамы зависит от того, как на него влияют гуны природы. Преобладающая в человеке гуна понуждает его к определенному образу действий. Тот, в ком преобладает гуна благости, будет действовать как подобает брахману. Тот, в ком преобладает гуна страсти, ведет себя как кшатрия. Если человек находится под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, он будет действовать как вайшья — крши го-ракшйа-ваниджйам — будет оберегать коров, заниматься земледелием, торговать и давать деньги в рост. Кто находится во власти гуны невежества, тот шудра. Шудры обычно работают по найму и служат представителям высших варн. Калау шудра-самбхавах. В Кали-югу все рождаются шудрами. В этот век нет настоящих брахманов и кшатриев. Есть только вайшьи и шудры. Поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Мы воспитываем брахманов. Брахманы — голова общества, его самая разумная часть. Лишенное головы, тело ни на что не годится».

Две варнашрама-дхармы

Верховный Господь повелел, чтобы в человеческом обществе, в обществе баддха-джив, зависимых душ, населяющих мамериальный мир, была установлена варнашрама-дхарма — чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Ручика Муни был брахманом, и он ожидал, что сын его тоже будет брахманом. Но, поскольку его жена вкусила от жертвенных даров, приготовленных с помощью кшатрия-мантры, у нах родился сын- кшатрия. Принадлежность человека к той или иной варне определяется не по тому, в какой семье он родился, а по тому, каковы его гуна и карма, его качества и занятия. Так повелел в «Бхагавад-гите» Верховный Господь, и люди должны исполнить Его наказ. Они должны познать истинную науку. Что это значит? Это значит, что они должны следовать заповедям варнашрама-дхармы под руководством опытного ачарьи-вайшнава.

В Кали-югу существует две варнашрама-дхармы: дайви-варнашрама-дхарма, божественная варнашрама, и асури-варнашрама-дхарма, демоническая варнашрама. В эту эпоху асури-варнашрама преобладает, а дайви-варнашрама находится в упадке.

Варнашрама-дхарма призвана научить людей трудиться ради удовольствия Господа Хари — самсиддхир хари-тошанам. Кто хочет сам наслаждаться плодами своего труда, кто трудится ради дхармы, артхи, камы или мокши, тот следует не путем дайви-варнашрамы, а путем асури-варнашрамы. Кто корыстолюбив (даже в стремлении к мокше, избавлению, тоже есть корысть), тот повинен в капатье, грехе лицемерия. Таковы люди в Кали-югу.

Дайви-варнашрама-дхарма — это гауна-бхакти, гауна-патха, худший, обходной путь. Гауна-бхакти — это тоже бхакти-патха, путь преданности, но не главный, не прямой. Варнашрама-дхарма предназначена для зависимых душ, для тех, кто еще не освободился из плена материи и не познал свою духовную природу. Это путь не для чистых преданных.

До тех пор пока человек находится во власти гун материальной природы, он должен следовать дайви-варнашрама-дхарме. При этом ему необходимо руководство опытного, истинного гуру. Гуру найдет для него занятие, соответственно той гуне, которая на него влияет. Гуру знает: «В этом ученике преобладает саттва-гуна, ему подойдут брахманские занятия». Если же гуру видит, что в ученике преобладает раджо-гуна, он велит ему заниматься организаторской, руководящей деятельностью, которая более всего подходит для кшатриев.

За пределами варнашрамы

Когда мы трудимся ради удовольствия Господа Хари, наше сердце очищается от мирских желаний. Когда мы более не думаем о собственном счастье и удовольствии, когда, следуя наставлениям истинного гуру, отдаем плоды наших трудов Господу Хари, мы возвышаемся до чистого преданного служения, шуддха-бхакти, и начинаем искать Абсолютную Истину. Мы стремимся обрести таттва-джигьясу, знание о душе и Сверхдуше, и у нас появляется любовь к хари-катхе. Это значит, что мы возвысились над варнашрама-дхармой и более ей не принадлежим. Поэтому говорится, что вайшнав не принадлежит ни одной из каст. Его нельзя называть брахманом, кшатрией, вайшьей или шудрой. Он — вайшнав. Он не подвластен материальным гунам: он уже освободился от их гнета. Махапрабху говорил:

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро

нахам варни на ча грха-патир но ванастхо йатир ва

кинту продйан-никхила-парамананда-пурнамртабдхер

гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

(«Падьявали» 74)

Какова наша сварупа? Кто мы в действительности? «Я не принадлежу ни к одной касте, ни к одному роду. Я ни грихастха, ни брахмачари, ни ванапрастха, ни санньяси. Я ни брахман, ни кшатрия, ни вайшья, ни шудра. Я — слуга того, кто служит возлюбленному супругу вриндаванских гопи». Такова сварупа души, дживы.