Понятие “герменевтика” (от греч. hermeneuo – разъясняю) в современной традиции употребляется в двух основных смыслах: во-первых, для обозначения теории и практики истолкования текстов, во-вторых, - течения в современной философии.
Как практика истолкования текстов герменевтика имеет античную родословную, но особое значение эта практика приобрела в христианском богословии, в рамках которой она использовалась для истолкования библейских текстов, называясь экзегетикой (искусством толкования). В XVIII веке усилиями Г. Майера и Х. Вольфа герменевтика в качестве способа интерпретации текстов получила распространение в историко-филологической науке. Основы герменевтики как общей теории интерпретации были заложены в XIX веке Ф. Шлейермахером (лингвистический вариант) и В. Дильтеем (психологический вариант). Таким образом, герменевтика становится методом гуманитарного знания, направленным наистолкование и понимание разнообразных текстов как письменно зафиксированных проявлений человеческой жизни, культуры. В XX веке герменевтический метод представляет собой целый конгломерат версий, спецификаций его использования. Он соединяется с экзистенциальной аналитикой или с психоанализом, или с тем и другим вместе взятыми.
Суммируя сказанное о герменевтике в первом из выделенных здесь смыслов, можно определить ее как совокупность методов и подходов, ориентированных на имманентное понимание текстов в отличие от историко-генетического их объяснения. Иначе говоря, смыслы, которые обнаруживаются в тексте, должны быть истолкованы и поняты без какого-либо обращения к внешним по отношению к нему детерминантам.
Многие современные сторонники герменевтики как теории и метода истолкования выступают против превращения ее в философию. Но, тем не менее, в начале XX века формируются предпосылки становления герменевтики как философского течения. Это происходит благодаря разработке гносеологических и онтологических оснований герменевтических процедур. И здесь решающую роль сыграли феноменологическое учение и экзистенциальная аналитика.
Феноменология ориентирует наше понимание не на различение субъекта и объекта, духа и материи, а на «жизненный мир» как горизонт актуальных и потенциальных смыслов и значений. Именно в этом горизонте устанавливается коррелятивно связанное с миром сознание как поток феноменальных данностей, подлежащих описанию, интерпретации. Однако, у Гуссерля, отца феноменологии, интерпретация мыслилась все же вторичной по отношению к рефлексии, направленной на обнаружение первоочевидностей.
Хайдеггер совершил поворот от поисков условий мыслимости, как это делал Гуссерль, к онтологии человеческого бытия, которая предпослана мышлению. Иначе говоря, существует вовлеченность мыслящего в то, что им мыслится. Мыслящий всегда находит себя в определенном месте и в определенной ситуации. Способ же этого нахождения себя – это понимание, и оно реализуется через интерпретацию. По Хайдеггеру, человеческое бытие, всегда уже каким-то образом расположенное в мире, изначально герменевтично. Таким образом, истолковывающее понимание или понимающее истолкование – это один из модусов осуществления здесь-бытия.
Из феноменологии и экзистенциальной аналитики вытекают важные для превращения герменевтики в философское течение следствия. Во-первых,принцип рефлексии ограничивается или корректируется принципом интерпретации. Во-вторых, от феноменологии сознания мы переходим к феноменологии бытия, способом самораскрытия которого выступаетязык. И, наконец, человеческое бытие, которое всегда уже рас-положено в мире, есть его пред-истолкование. Иначе говоря, человеческое бытие изначально герменевтично. Опираясь на эти выводы, немецкий философ Х. Г. Гадамер заложил основы философии герменевтики. Самостоятельную версию герменевтического философствования разрабатывает П. Рикер. А в 60-70-ых годах XX-го века, когда интерес к герменевтике был наиболее высок, она получила плодотворное развитие в трудах Г. Куна, К.О. Апеля, Ю. Хабермаса, М. Франка в Германии; Э. Бетти в Италии; Э. Корета, Э. Хайтеля в Австрии; Д. Хоя, Р. Бернштейна в США.
Идеи герменевтики были представлены и в русской философии: у Г.Г. Шпета, С.Л. Франка, а также у М.М. Бахтина.
