Радикальные изменения в социальной жизни, демократизация политической сферы и культурный плюрализм, так характерный для ХХ столетия, и, самое главное, рост роли науки в решении социальных проблем, вели к усилению атеизма в мировоззрении людей и сокращению числа верующих. В этих условиях первоочередной задачей становилась модернизация вероучения на основе переосмысления новоевропейского философского наследия, критического прочтения современной философии и приспособления нового естествознания к нуждам церкви и религии.
Наибоее влиятельной версией религиозной философии был неотомизм, в котором реализована программа модернизации католического вероучения.начало ему было положено так называемыми “24 тезисами” папы Пия Х. Они появились в печати в 1914 году и стали идеологической основой неотомизма, требуя обращения к классикам схоластики и, прежде всего, к творчеству Фомы Аквинского. Необходимость реставрации идей святого Фомы объяснялась тем, что свободное развитие множества философских школ дезориентировало христиан и вносило в их сознание настроения и идеи, которые противоречили христианской доктрине. Цель этой реставрации заключалась в том, чтобы привести томизм и христианскую догматику в соответствие с новыми философскими реалиями и новой научной картиной мира, а также противодействовать социальным конфликтам и упадку духовности.
Неотомизм унаследовал все типичные черты томизма: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, ревеляционизм и обогатил их идеями, заимствованными в экзистенциализме, философской антропологии, феноменологии и герменевтике. Эти особенности развития неотомизма воплощены в программе аджорнаменто-обновления. Собственно говоря, это и была программа адаптации томизма к установкам современной культуры (Жильсон, Маритен, Бохеньски, Ранер).
Человек – не просто творение Бога. Его жизнь – это “прислушивание к слову божьему” и стремление к Богу. Этим обеспечивается единство Бога и человека, в сознании которого актуализируются возможные формы божественного бытия. Из этого же единства следует и единство веры и разума. Религиозная вера и рациональное познание не противоречат друг другу, а взаимно дополняют друг друга. Это два пути, ведущие нас к одной цели. Вера свои истины находит в божественном откровении, источником же рационального познания является разум. Хотя последний и несовершенен, но все же нет оснований отвергать его. О несовершенстве разума свидетельствует то, что есть истины, неподвластные ему. Поэтому вера выше разума. Она расширяет границы компетенции разума и, одновременно, выступает единственно надежным критерием истины. Рациональное познание правомерно только в той степени, в какой оно не противоречит религиозным догматам. Ибо истина – это вера, то есть непоколебимая уверенность в том, что Бог открывается нам в слове и посредством слова, и что произнесенное слово Бога истинное, хотя далеко не каждый и понимает это. Философия и рациональное познание необходимы потому, что, во-первых, они прокладывают дорогу к вере, во-вторых, показывают, что недоступные для науки истины божественного откровения не противоречат разуму. Каждый раз философ должен сверять свои выводы с истинами веры и отказываться от них либо исправлять их в соответствии с высшей истиной. То, что теология провозглашает ошибочным, не может быть истинным в философии. При этом все истины делятся на две группы. К первой, низшей, группе относится все то, что постигается разумом. Ко второй, высшей, относятся догматы, которые по самой свое сущности находятся за пределами разума и науки. По мнению Жильсона, образцом решения проблемы вера-разум до настоящего времени остается Фома Аквинский, который к вещам относился по философски, разумно, а к Богу – теологически, на основе веры.
Общехристианские проблемы современного существования религии нашли свое отражение в творчестве французского исследователя Тейяра де Шардена, автора концепции “христианского эволюционизма”. Он стремился создать “сверхнауку”, которая бы дала целостное представление о мире и месте в нем человека. Исходным и основным понятием этой науки является эволюция. Вселенная – это не порядок, а процесс: “преджизнь”, “жизнь” и “разум”. Первая стадия – это существование материи, когда происходит эволюция химических элементов, формирование и изменение галактик, образование оболочки земли и возникновение на ней физико-химической среды, пригодной для формирования первых форм жизни.
Воплощением второго этапа является биосфера, эволюция которой осуществляется от возникновения простых форм жизни до рождения человека.
Третья стадия – это становление человека и историческая эволюция человечества, ведущая к образованию ноосферы, то есть сферы разумного присутствия человека. На этой стадии завершается формирование единого человечества и сферы духа, посредством которой открывается выход к “сверхжизни”, к “точке Омега” – духовному центру “универсума”. Эта субстанция изначально должна быть одушевленной, ибо иначе нельзя понять наличие “Человека” в мире.
Основой эволюции Вселенной является единая энергия, которая делится на две составные части: тангенциальную и радиальную. Тангенциальная часть – это энергия в физическом значении этого термина. Результатом ее действия являются связи между элементами одного уровня. Именно тангенциальная энергия обеспечивает “солидарность” этих элементов.
Радиальная энергия духовная по самой своей сути и обеспечивает целенаправленность движения и развития, направляет развитие вперед и вверх к усложнению. Эта энергия концентрируется в “точке Омега” как воплощение Бога в мире божественного совершенства. Прорывом к “точке Омега” является ноосфера, которая не просто состоит из крупиц мысли, а образует единую разумную оболочку земли, единую мысль в космическом масштабе, которая группирует и усиливает множество индивидуальных мышлений. Сама же “точка Омега” есть прорыв к Богу. Это сам Бог, “который таинственным образом наполнил мир своей силой, вытянул его в гигантское Древо жизни и этим приближает его к своему бытию. Все творческие усилия человека, вся его культура и цивилизация, его любовь, его энергия, его деяния и, наконец, все личные бессмертные индивидуальности, – все это служит мировой Божественной Цели.”
Таким образом, религиозная философия:
1)это попытка переосмыслить с точки зрения церкви новую и новейшую философию и на этой основе модернизировать христианскую теологию в соответствии с новым типом философствования и в связи с новой научной картиной мира;
2)в ней отображены как внутриконфессиональные, так и общехристианские проблемы развития религиозного мировоззрения на современном этапе;
3)это так же была реакция на социальные противоречия ХХ века и упадок духовности в современном мире;
4)она представляет собой разнообразные религиозно-философские системы, объединенные друг с другом заботой о состоянии веры и необходимостью обновления теологических основ.Наиболее влиятельной среди них был неотомизм.
