Античная философия: от мифа к логосу.

Античная философия – комплекс идей и учений, развиваемых древнегреческими и древнеримскими мыслителями с VII в. до н.э. по VI в. н.э. Космоцентризм – стиль мышления в эпоху античности. Идея в том, что в едином космич. универсуме объединены природа, человек и боги.

История др.-гр. ф-и: 1) Зарождение: натурфилософия, ф-я природы. Школы: милетская (Фалес, Анаксимен), ионийская и элейская, атомисты. 2) Расцвет: Сократ, Платон, Аристотель. 3) Упадок: школа эпикурейцев, стоиков.

Первые философы-натуралисты пытались дать ответ на следующие вопросы: как возник мир, каковы фазы его развития и изначально действующие в нем силы.

Ионийцев представляла Милетская школа. Основателем ее был Фалес, кроме него к этой школе принадлежали Анаксимандр, Анаксимен и ряд других философов. Все они искали единую праоснову всего сущего, из которой все в мире происходит и в которую оно в конечном итоге превращается. При объяснении реальности милетцы не выходили за рамки чисто естественных причин. Для них материя есть нечто живое. Жизнь, или душа, появилась, по их мнению, из материи; более того, жизнетворящий дух присущ и самой материи.

Элеаты предприняли одну из первых попыток схватить, выразить движение в логике понятий, заложив тем самым основы логически-понятийного осмысления феномена движения. Заодно они внесли определенный вклад в разработку таких категорий, как пространство и время, прерывность и непрерывность, движение и покой.

Гераклит– «отец» древнегреческой стихийной диалектики. Он первым среди философов сформулировал ее важнейшие принципы: постоянной изменчивости мира, универсальности развития и движения, превращения вещей в их собственную противоположность.Как и ионийцы и элеаты, он стремится обнаружить первоначальную субстанцию, лежащую в основе мира. Ею у Гераклита оказывается «огонь». Его «огонь» подобен первоэлементам ионийцев: он веществен и материально осязаем, как «вода» у Фалеса или «воздух» у Анаксимена. Однако, если первоначала милетцев статичны, Гераклитов «огонь», напротив, динамичен: он выступает символом постоянной изменчивости.

Одним из популярнейших религиозно-философских и научно-эмпирических учений досократовской эпохи был пифагореизм. Впер-вые занявшись математикой, пифагорейцы увидели в ней самый надежный способ получения безусловно достоверного знания о мире, своего рода ключ к познанию всего сущего.

Атомисты (Левкипп, Демокрит) выдвинули и обосновали тезисы об атомистической теории, объективной реальности мира, о вечности и неразрушимости материи, о ее неразрывной связи с движением, о движении как атрибуте, изначально присущем миру, о бесконечности Вселенной.

Сократ совершил подлинную революцию в античном мышлении. В отличие от натурфилософов, собиравших сведения о стихиях, звездах, космосе, Сократ гарантией постижения истины объявил следование рационально обоснованным решениям. В его понимании философия – неоторванное от жизни исследование природы, а, прежде всего учение о том, как людям следует жить.Чтобы прожить жизнь достойно, надо, прежде всего, уяснить, что для этого необходимо. А неизученной, неосмысленной жизнью не стоит и жить.

Наибольшее воздействие на мировую мысль оказали теория идей и политическая ф-я Платона. Теория идей – стержень его учения о познании и одновременно основа его теории бытия. Для Платона идеи – особого рода бытие, правящие начала божественного разума, истинные сущности и причины всех вещей и их отношений. Что касается телесных, чувственно воспринимаемых вещей, то они – лишь несовершенные, а порой и чрезвычайно искаженные копии идей.Все, что в вещах составляет устойчивость, истину и красоту, обязано своим существованием идеям, а все неустойчивое, ложное и безобразное идет от материи.

Аристотель – ученик Платона на протяжении 20-22 лет, наставник А.Македонского.

Мировоззрение в целом Платона интересовало в гораздо большей степени, нежели профессиональная разработка отдельных дисциплин, занятия которыми он, правда, всячески стимулировал у своих учеников. Что касается Аристотеля, то в существующем в то время комплексе научного знания не было по существу такой отрасли, которую он (конечно же, не без помощи своих многочисленных учеников) не пытался бы обстоятельно исследовать. И лишь затем, опираясь на эту солидную эмпирическую базу, он приступал к широким обобщениям, к оформлению своего мировоззрения. Проще говоря, в своей системе Аристотель шел от частного к общему, Платон же, напротив, от общего, абстрактного к частному, конкретному.

Аристотель основывает в Афинах собственную школу – Ликей. Созданная по образцу платоновской Академии, она превосходила последнюю многосторонностью и планомерностью своей деятельности. Усилиями своего создателя и руководителя Ликей был превращен в научно-исследовательский центр изучения общественных и естественных дисциплин.

 

Философия Средневековья.

Патристика (от лат. pater – отец) – первый этап в развитии христианской философии, охватывающий в основном II–VII вв. Это было время складывания основных доктрин, в ходе которого христианские мыслители, используя библейские традиции, закладывали основы нового религиозно-философского мышления, а заодно формировали теологическую доктрину христианства.В 324 г. христианство становится государственной религией Римской империи.

Аврелий Августин (354–430) – известный мыслитель «золотого века» в истории патристики. Из написанных им работ наиболее значительными в философском плане считаются: во-первых, труды, в которых изложена его теория спасения; во-вторых, сочинение «О граде божьем», в котором дана христианская схема исторического процесса; в-третьих, автобиографическая «Исповедь», явл. примером самоанализа, опирающегося на принципы христианской веры.

По его мнению, вследствие грехопадения, нарушения божьих заповедей человек потерял способность обратить себе во благо предоставленную ему свободу воли. С этих пор человек стал слабым и порочным, и поэтому его спасение отныне возможно лишь с помощью «божественной благодати, его освобождающей». Своими силами он не способен подняться. Спасение даруется людям сверху, причем не всем, а только избранным. По мнению Августина, – это следствие немотивированного решения бога, смысл которого никому не доступен.

В «Исповеди» Августин отстаивает принцип бескомпромиссной правдивости человека перед самим собой. Вывод, к которому приходит Августин в своей «Исповеди», закл. в том, что исцеление от душевных мук и угрызений совести у человека произойдет лишь тогда, когда он осознает их подсознательную природу. Человек должен до конца быть правдивым перед самим собой, как если бы он поверял свои мысли, чувства и поступки самому богу. Таким образом, подобно тому, как в психоанализе Фрейда исцеление пациента достигается в процессе его доверительных бесед со своим психоаналитиком, так и у Августина «доверенным лицом» человека выступает бог, на волю и милость которого верующий должен всецело полагаться и рассчитывать.

Расцвет ф-и Средневековья относится к 1100 г., и за ф-й этого периода закрепился термин «схоластика» от слова «школа». Это зрелый период в религиозной ф-и, т.к. схоласты разработали философ.язык для анализа христианских идей с глубокими содержательными понятиями. Вся схоластическая ф-я развивалась вокруг принципа «вера для разума».

В развитии схоластики принято выделять три этапа:

1) раннюю схоластику IX–XII вв.;

2) зрелую (высокую) схоластику XIII в.;

3) позднюю схоластику XIV–XV вв.

Благодаря Фоме Аквинскому, средневековая схоластика пришла к фундаментальному допущению необходимости установления тесной связи между верой и разумом. Хотя Фома Аквинский признавал различия между теологией и философией и не склонен был уравнивать их в правах, тем не менее, он предполагал, что истины веры и истины разума не могут противоречить друг другу, поскольку они находятся в гармоническом согласии и поэтому должны взаимодополняться. Правда, это предположение у него обставлено рядом оговорок, смысл которых сводится к тому, чтобы признать известное первенство «божественной науки» (теологии) под философией (детищем «естественного разума»).

По Аквинскому, для познания Бога надо использовать все возможности нашего разума, но на последней границе возможностей разума возникает потребность в помощи веры.

У ф-и и теологии много общего, хотя есть и серьезное отличие: теология исходит из предварительного знания (откровения, христианские вероучения, мнения авторитетных людей), а ф-я не ограничена этим, поэтому путь ее бесконечен.

 

Философия Возрождения.

Возрождение (по-французски – Ренессанс) – эпоха, охватывающая в основном XIV–XVI вв. Эта эпоха является одним из ярчайших и динамичных периодов в истории западноевропейской культуры, чьи виднейшие мыслители – Франческо Петрарка, Никколо Макиавелли (1469–1527), Эразм Роттердамский (1469–1536), Николай Кузанский (1401–1464), Леонардо да Винчи (1452–1519), Николай Коперник (1473–1543), Джордано Бруно (1548–1600) и многие другие.

Если средние века – это религиозная эпоха, то Возрождение – эпоха художественно-эстетическая. Если средневековье относилось к античности как к авторитету, то Возрождение относится к античности как к идеалу. Авторитет воспринимают всерьез и следуют ему без дистанции, а идеалом восхищаются с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью.

Несмотря на страстную влюбленность в античность, творцы Возрождения оставались христианами.Вторым великим движением эпохи Возрождения, теснейшим образом связанным с первым, явился гуманизм.

В наст.время под гуманизмом в основном понимают совокупность взглядов, выражающих уважение достоинства и прав человека, его ценность как личности, заботу о благе людей, их всестороннем развитии, стремление к созданию условий для достойной человека жизни. Когда же речь заходит о возрожденческом гуманизме, не следует упускать из вида, что гуманисты в противовес средневековому аскетизму развивали идею о самостоятельности, силе и могуществе человека, укрепляя у современников веру в свои поистине безграничные возможности. По сравнению со Средневековьем, постепенно ослабевает убеждение в греховности человека, испорченности человеческой природы, в необходимости божественной благодати.

Важнейшим аспектом мировоззренческой картины было то, что осуществляется колоссальный переворот в религии. Имела место Реформация. На базе католицизма вXVI в. появляется протестантизм. С одной стороны, он способствовал оживлению религиозно-филос. споров и дискуссий, что в конечном итоге благотворно сказалось на общей ситуации в филос. лагере, с другой же, он вел к поглощению ф-и религией. Предоставив дело спасения «одной лишь вере», реформация вытолкнула разум на поприще мирской практической деятельности, узаконив и освятив религиозным авторитетом предпринимательство и другие формы деловой активности.

Николай Кузанский – автор новоевропейской диалектики. Отправляясь от христианской идеи, что Бог является вершиной иерархии бытия, Н.К. развил 3 главные идеи своего учения: 1) идея «ученого неведения»; 2) концепция о совпадении абсолютного максимума и абсолютного минимума; 3) структурно-математический метод.

1: К познанию бесконечного мы движемся через конечные вещи, которые должны нас приближать к бесконечному. Но, сколько бы мы ни двигались по этому пути, наш разум всё же не может постичь Истину во всей полноте, поэтому должно иметь место ученое неведение, т.е. интуитивное постижение истины интеллектом, где преодолевается зазор между конечным и бесконечным.

2: Бесконечное возникает в нашем сознании путем определенного скачка. Бесконечное бессмысленно умножать, делить и т.д., т.к. в итоге будет бесконечность. Т.е. существует абсолютный максимум, который не страдает ни от каких конечных операций. Но, будучи в этом смысле неделимым, он есть также и абсолютный минимум. Исходя из этого, Н.К. делает вывод о совпадении противоположностей в бесконечности.

3: Этот метода стал предшественником математического анализа. В основе лежит идея понятия «бытие-возможность» - это зародыш для миров, это дифференциал всего мирового развития, сжатый и стянутый максимум, который есть подобие божественного максимума. Н.К. с помощью своей идеи бесконечности характеризует всеобщее свойство культуры Ренессанса – устремленность к бесконечности.