Сверхсубъективная Реальность

 

Преданный: Мы ездили в деревню, откуда вы родом. Были в храмах. Там замечательно. Я получил подлинное наслаждение…

Шридхар Махарадж: В каком смысле наслаждение?

Преданный: Я наслаждался той атмосферой…

Шридхар Махарадж: "Та атмосфера" не предназначена для наслаждения. Божественное — не объект потребления. Высшее должно восприниматься с точки зрения слуги, с почтением и трепетом. Иначе мы превращаемся в антропоморфистов, которые считают, что Бог порожден сознанием человека. В Ведах эта философия называется мартья - буддхи — некоторое количество серого вещества в черепной коробке породили Вечное и Бесконечное. Смертное породило бессмертное — все поставлено с ног на голову. Абсурд!

Когда речь идет о сверхсубъективной реальности, нужно понимать, что не я вижу ее, а она видит меня. По отношению к высшему, я не субъект, а объект.

Бесконечность сверхсубъективна. В храме мы не смотрим на божество, а умоляем Его посмотреть на нас. Господь живет в храме не для того, чтобы кто-то любовался Им. Он вообще не объект любования. Запредельная Реальность не видимая, а видящая. Купая в лучах Своего взгляда, Она очищает нас от грязи корысти, злобы и похоти. Не уяснив этого, мы вынуждены будем принимать галлюцинации за откровения и так никогда не обретем подлинной связи с Реальностью.

Реальность сверхсубъективна. В вещественном мире, мире объектов, мы существа, субъекты. В мире Сверхсубъекта мы объекты, вещество. Он видит и слышит нас, мы не видим и не слышим Его. Это первое, что нужно усвоить в духовной жизни.

Без связи с Высшей Реальностью нам ничего не остается, как барахтаться в собственных галлюцинациях. Не заняв положения слуги, я буду воображать себя господином. Религия — это выбор правильного положения. Мы отправляемся в святое место, в духовный мир, чтобы служить, а не наслаждаться видом окрестностей.

Оказавшись в Реальности, т.е. в сфере сознания, мы последовательно переносимся в более тонкие измерения: Субъективное, Сверхсубъективное, Сверхсверхсубъективное, где каждое последующее более нежное и тонкое по составу, чем предыдущее.

Гьяна - шунья означает «предаться без оглядки»: "Господь, чем я могу быть Тебе полезен? Пользуйся мною, как сочтешь нужным". Духовный мир — не курорт. "Я тяжело трудился в материальном мире, соблюдал законы, теперь, Господь, забери меня к Себе — мне нужно отдохнуть, и, желательно, чтобы меня никто не беспокоил". Даже допускать такую мысль — оскорбительно.

Вопрос: А когда окружающий мир враждебен к нам, за этим тоже стоит Кришна?

Шридхар Махарадж: Когда иллюзия не так приятна, как хотелось бы? Во всем старайтесь видеть Божественную волю. Если я нарушил закон, то должен нести ответ. В наших бедах виноваты мы сами. Виноват преступник, а не судья и не судебные исполнители. Тат те 'нукампам сушамикшамано. Так видит мир законопослушный гражданин, вайшнав. С Высшим законом бессмысленно бороться — его нужно соблюдать либо добровольно, либо принудительно. Наказание — принудительная форма соблюдения Высшей воли. Нет ничего удивительного, что без воли Высшего Повелителя не шелохнется и травинка. И если я страдаю, значит на то Его воля. Но, в отличие от других, вайшнав думает: "Господь посылает мне страдания не за что-то, а для чего-то, не из злорадства и мести, а чтобы предостеречь меня от будущих ошибок. Он знает, как приблизить меня к Себе, как помочь мне предаться Ему". Он, как заботливая мать, наказывает дитя не из мести, а в назидание.

Тат те 'нукампам сушмикшамана бхуджана еватма-критам випакам: "Все плохое, что происходит со мной — это следствие моих прегрешений (кармы); остается лишь ждать, когда Господь Своей милостью поможет мне искупить прошлые грехи. Тогда я буду пригоден для высшей деятельности, служения Ему. Чем скорее я переживу отпущенные мне несчастья, тем скорее из меня получится слуга Божий". В Бхагаватам дается совет: «Не пытайтесь приспособить мир для себя. Не вы его создали и не вам его менять. Постарайтесь сами приспособиться к нему, смирите гордыню. Не меняйте мир, измените себя. Мир совершенен, поскольку управляется совершенным Существом».

Мы вообразили себя теми, кем не являемся, создали себе мнимое "я", которое хочет поуютнее устроиться в мнимом мире. Мнимое "я" — причина всех несчастий. Несчастья не снаружи, а внутри ложного "я". Оно связывает нас с внешним миром. Если уничтожить мнимое "я", душа перенесется в сферу чистого сознания, где ей ничто не будет мешать скользить в ласковых и нежных волнах первичной сферы бытия. Однажды вы проснетесь в новом мире, оглядитесь вокруг себя и поймете, что прошлые друзья, так называемые добрые обстоятельства, были вашими злейшими врагами, которые не давали вам окончательно порвать с миром иллюзий и страданий.

Ниргуна — изначальный поток беспричинной доброты и нежности, из него построена сфера Абсолютного Бытия. Он и есть бхакти — беспричинная волна, поток без начала и конца. Глубочайший поток глубочайшей сферы бытия. Беспричинный, неудержимый, вечный поток самозабвенного служения. Когда-нибудь моя душа, освободившись от ложных самоопределений, соединится в согласии с этим потоком.

Брахма-самхита гласит: катха ганам натьям гаманам: "Там каждое слово — песня, каждый шаг — танец". Куда не брось взгляд, кругом красота и очарование. Мир, где ничто не раздражает, где во всем царит согласие. Мир Вриндавана. Наш родной дом.

В нас живет дух колонизаторов, завоевателей чужих земель, но нам не повезло — на чужбине душа не может быть счастлива. Мы прибыли в мир вещей порабощать, а стали его рабами. Нужно сбросить с себя оболочки грубого "я", вернуть себе первозданную чистоту. Под одеждами завоевателей скрывается наше истинное "я" — тонкая и нежная душа, дитя той страны.

Поэтому жаловаться на обстоятельства или искать недостатки в других — не лучший выход из положения. Недостатки составляют отрицательную сторону личности. Поэтому копание в них притягивает нас к отрицательной (материальной) стороне бытия. Наша задача — сосредоточиться на исправлении своих собственных недостатков. "Врачу, исцелися сам" — таков девиз ученика. Стань лучше, чем ты есть. Ищи в других хорошее и развивай хорошее в себе. Кто копается в чужой грязи, тот сам покрывается грязью. Тому, кто ставит себя в положение судьи, не стоит рассчитывать на милосердие. Грязь липнет к грязи. Нужно понимать — порочны не люди, а мое видение. «Врачу, исцелися сам».

Только когда наше поведение (ачара) станет безупречным, мы имеем право указывать на чужие недостатки. Душевнобольной не в состоянии излечить таких же, как он, поскольку видит в них отражение собственной болезни.

Единственная надежда на исцеление — служить Святому Имени. Но оскорбляя слуг Всевышнего (вайшнавов), нельзя служить Ему и Его Имени. Оскорбления слуг Господа мешают правильно видеть реальность, а, следовательно, выстроить правильные отношения с ней и выйти за пределы негативной области бытия (майи). Сосредотачиваясь на отрицательном, мы заточаем себя в иллюзию.

Беда в том, что мы ищем милости к себе, и в то же время нетерпимы к недостаткам тех, кто идет с нами одним путем. Мы возмущаемся: "Господь, почему Ты милосерден к этому ничтожеству? Он не заслуживает милости. Посмотри на его пороки!". Но к себе ждем снисхождения: "Не суди меня, будь милосерден — если дело дойдет до суда, у меня нет надежды на оправдание".

Гьяна-шунья-бхакти. "Не суди меня, о Великодушный, не лишай надежды. Только по Твоей милости я могу встретиться с Тобой; будь снисходителен к моим слабостям. Но Господь, будь построже с тем человеком. Он не заслуживает Твоей милости в отличие от меня. Воздай ему по заслугам". Подобным лицемерием мы отталкиваем от себя Господа. Принижая в человеке вайшнавское начало, мы оскорбляем вайшнава, что равнозначно духовному самоубийству. Преданный — тот, кого Господь признает преданным. Если Господь принял кого-то, Он берет на Себя ответственность за исправление его пороков. Очерняя преданного, мы ставим под сомнение способность Господа делать из грешников святых и тем самым лишаем себя надежды на спасение. Просим Бога о милости к себе и требуем, чтобы Он судил неугодных нам.

Оскорбление вайшнава (вайшнава - апарадха) — не отвлеченное понятие из учебника хороших манер. Если Господь принял душу в круг Своих подданных, будьте уверены, Он избавит ее от скверны пороков. Копаясь в чужой грязи, мы пачкаем собственную душу. Кто выставляет напоказ чужие пороки, тот притягивает их к себе. Многие знают это из собственного опыта. И об этом говорят Писания.

Следует сто раз подумать, прежде чем сделать замечание о поступках или духовной жизни другого вайшнава. Это позволяется только тому, кто обличен Всевышним властью вести за собой других — властью учителя (гуру). Только милосердный может указывать на недостатки другого. Только любящий может быть проводником в Мир Любви. Невозможно помочь другому, испытывая к нему неприязнь или зависть.

Поэтому в нашей преемственности существуют шикша и дикша - гуру — учители, которые властью любви могут указывать на пороки ученика и помогать ему избавиться от них. Учитель не просто видит наши недостатки, а помогает справиться с ними, тогда как мы со своими грехами вязнем в чужих пороках, "заражаемся" ими и попадаем в новый виток кармы.

На пути в мир сострадания нужно быть сострадательным хотя бы из здравого смысла. Писания и вайшнавы говорят о любви не потому, что это поэтично, а потому, что без нее в Мире Любви не обойтись. Зависть и дух соперничества неизбежно ведут к оскорблениям вайшнавов. Нельзя идти в Страну Любви, оскорбляя по дороге ее обитателей. Зависть и неприязнь к другим губительны в духовной жизни.

Остерегайтесь судить других. Старайтесь даже мысленно не копаться в чужой грязи. Если чьи-то поступки вызывают у вас несогласие, обратитесь к своему хранителю, старшему преданному. Но не увлекайтесь, иначе они вернуться к вам. Пожирая умом чужие пороки, мы заражаемся ими. Размышления о добре и зле — пища для ума, нашего тонкого тела. Размышляя о чужих изъянах, мы принимаем их на себя, загрязняем свое тонкое тело, состоящее из мыслей. Это один из секретов духовной жизни. Эти советы даются не для того, чтобы сделать из общества вайшнавов общество блюстителей хороших манер — наши Хранители пекутся только о нашем благе.

Тат те 'нукампам сушамикшмано: «Наступит день, когда ты должен будешь перестать полагаться на рассудок, отказаться от привычного способа оценки». Гьяна-шунья бхакти: «В Высшем Мире придется заново учиться читать и писать. В школе преданности тебя научат азам новой жизни. Забудь все, что знал до этого, учись новой азбуке». Гьяна-шунья бхакти: «Откажись от прошлого опыта, от всего, что ты гордо считал знанием. Знания, полученные опытным путем в бренном мире, не имеют ценности в вечном мире, где главное — вера и верность, где правит Абсолютное Благо».

Мы часто говорим о высоких материях — «Абсолютное Благо, Абсолютная Истина», не имея об этих вещах ни малейшего представления. У нас нет и не может быть опыта Абсолютного Блага, пока Оно само не откроется нам. Его природа познается только через откровение. Чувственный опыт бесполезен в сверхчувственном мире.

Гьяна - шунья: «Выбрось старые знания, приобретенные чувственным опытом». Научись заново осмысливать мир. В стране, где властвует Абсолютное Благо, Абсолютный Самодержец, иные законы. Он правит не справедливостью, а любовью. Чтобы попасть в край чистой любви и преданности (гьяна - шунья бхакти), нужно отказаться от прежнего опыта, перестать оценивать мир потребительски. Начните жизнь с чистого листа, и напишите на нем: "Отныне Я буду жить по законам Безграничного, а не ограниченного мира, где я мнил себя субъектом. Я стучу в ворота царства, где Он — Субъект, а я — объект, где в мое распоряжение выделено крошечное место в пространстве, и то с Его соизволения. Если Он лишит меня возможности существовать в Его пространстве, мне негде будет существовать". В Мире Абсолютной милости не может быть речи о демократии, там правит диктатор-самодур, Абсолютный Монарх. Там придется жить по Его правилам — никаких законов и демократии (гьяне прайасам упадасья наманта ева).

Нам остается надеяться на милость, снисходительность, доброту и сострадание. Надеяться, что Самодержец не желает нам зла. Если Он — Всеблагой, значит, в Его сердце найдется капля милости и для меня. Мне не на что больше уповать. Хочу я того или нет, Он создал мир таким, каким счел нужным для Своего блага, поэтому мир безупречен, поэтому благо уготовано и для меня. Нам очень повезло — наш Диктатор всемогущ и милостив. Кто осудит Его, стоящего над законом? И на что опираться в своем суждении, если Он — Сам закон и Верховный Судья? Судить Его не только бесполезно, но и губительно. Отправляясь в вотчину абсолютного Самодержца, не мешает запастись такими качествами, как покорность и смирение. Так подсказывает здравый смысл.

Ньютон как-то сказал: "Я собираю песчинки на берегу бескрайнего океана знаний". Он дальше своих современников продвинулся в исследовании материального мира, и в конце жизни признался, что даже ограниченный физический мир познать невозможно. Что говорить о Безграничном мире сознания, который подчиняется прихотям Абсолютного Самодержца, Мире непознанном и непознаваемом. Чтобы попасть туда, нужно иметь мужество и веру Колумба, отправившегося на поиски неведомой земли, не зная, где она находится. Там, за пределами ограниченного мира, все устроено по-другому. Мы с незапамятных времен плаваем в мелкой луже физического мира. Мир, куда нам предстоит отправиться, по сравнению с ним — бескрайний океан. Мир Самонисходящей Истины — неведомое доселе явление. Попытки измерить безграничное с помощью законов ограниченного мира обречены на неудачу. Там понадобится мыслить совершенно иными категориями. Категориями непознанного и непознаваемого мира.

свайам самуттирйа судуштарам дйаман

бхаварнавам бхиман адабхра-саухридах

бхават-падамбхоруха-навам атра те

нидхайа йатах сад ануграхо бхаван

(Шримад - Бхагаватам, 10.2.31)

"О Самоявленный, о древо желаний Твоих преданных! Великие души, нашедшие спасение на лодке Твоих лотосных стоп и пересекшие безбрежный океан смерти, направили эту лодку обратно в бренный мир — воистину, их милосердие к страждущим не ведает границ".

Итак, Боги Брахма и Шива говорят: "Святые, что Твоею милостью переправились через бескрайний материальный океан, полный опасностей и кишащий хищными животными, эти святые молят Тебя помочь спасти остальных несчастных, томящихся в долине смерти. Найдя убежище у Твоих стоп и обретя спасение, они просят Тебя направить стопы в мир, где спасения жаждут остальные. Обретя спасение по Твоей милости, святые отправляют Твою лодку обратно к берегам страждущих. Они уже знают путь к берегам Твоей обители и те трудности, что подстерегают неопытного мореплавателя. Поэтому святые возвращаются снова и снова, забирая с собой новых желающих. Великодушие Твоих слуг, помощников нуждающимся и благодетелей страждущих, не ведает границ. А Ты, милосердный Господь, благоволишь к Своим верным слугам и не отказываешь их просьбам. Ты охотно сопровождаешь их в царство смерти и помогаешь спасать несчастных, обреченных на смерть".

 

Глава Двадцать Третья

Преданость в Любви

 

Знание — наш враг, поскольку знание в бренном мире приводит к иллюзии. Иллюзия начинается с познания материи. Каким бы огромным ни был материальный мир, он лишь малая частица бесконечного. Мы забиваем свои мозги сведениями о мимолетном мире и называем это фундаментальным, незыблемым знанием. Но знание о бренном не может быть незыблемым, поскольку не имеет вечной ценности. В Ведах такое знание называется иллюзией (майей). Знание, которое уводит от Реальности — это наш враг, невежество. Мы должны очистить разум от предрассудков, от знаний, связанных с относительным миром и наполнить его новым знанием из чистого источника — знанием об Абсолютном мире.

Но одно дело знать теоретически, умозрительно, другое — применить это знание в жизни. Путь бхакти прост лишь с виду. Путь Божественной Любви ведет к самым вершинам бытия, но и задачи он ставит самые сложные. В Бхакти - расамрита - синдху (Пурва 1.36) Шрила Рупа Госвами приводит слова Господа Шивы:

гйанатах сулабха муктир бхуктир йагйади пунйатах

шейам садхана-сахасраир хари-бхактих судурлабха

"Следуя путем познания духа (гьяны), ты легко достигаешь освобождения. Творя добро и жертвуя, ты легко готовишь себя для удовольствий в следующей жизни. Но редко кому удается обрести преданность Всевышнему Господу".

Осознав себя частью единого сознания, душа, частица сознания, обретает свободу от иллюзии. Это не так сложно, как кажется, если начать рассуждать о бренности и никчемности всего, что нас окружает — вещей, удовольствий, славы, власти, воспоминаний о прошлом и мечтаний о будущем. Так, постепенно, осознавая суетность мира, мы освобождаемся от него. Мы перестаем замечать его и словно впадаем в сон. Чем глубже отречение (мукти), тем сон этот крепче и продолжительнее.

Есть другой путь — жертвовать и творить добро. Тем самым ты зарабатываешь удовольствия для следующей жизни. Кто творит добро из корысти, неизбежно вернется в суетный мир за причитающейся ему порцией удовольствий.

Между тем, подлинное сокровище — преданность Господу, обрести очень не просто. Садхана-сахасраих: «Ни одна из тысяч практик не гарантирует результата (судурлабха)». Поскольку обрести преданность Абсолютному Монарху означает стать Его другом.

В материальном мире мы наслаждаемся пропорционально «затраченному труду». Делясь с кем-либо удовольствиями, заработанными нашим трудом, мы обеспечиваем себе удовольствия в будущем. Что отдаем, то и получаем. Это, как всеобщий закон мироздания, закон сохранения энергии. С другой стороны, почувствовав отвращение к бренному миру, мы начинаем двигаться к спасению, освобождению своего "я" из пут иллюзии. В конце концов, полностью разорвав связи с бренным миром, мы погружаемся в глубокий сон (самадхи). «Все это,- признается Господь Шива,- вполне под силу живому существу. Войти же в любовную связь с Самовластной Бесконечностью — задача почти невозможная (хари-бхактих судурлабха)».

Там же, в Бхакти - расамрита - синдху (Пурва 1.17), описывается способ обретения божественной Любви:

клеша-гхни субхада мокша-лагхута-крит судурлабха

сандрананда-вишешатма шри-кришнакаршини ча са

Клеша - гхни: «Постепенно ты становишься невосприимчив к соблазнам. Однако, поначалу призрак счастья в материальном мире не дает тебе покоя. Мысль о незавершенности начатого мешает тебе окончательно порвать с миром иллюзии. В голове то и дело возникают новые планы на будущее: "Я еще не до конца реализовал себя. Я еще не все успел. Кришна, потерпи немного, мне нужно закончить кое-какие дела, и тогда я свободен. Можешь рассчитывать на меня". Постепенно ты понимаешь, что это вздор, эти мысли мешают тебе идти к Кришне, и ты учишься не обращать на них внимания». Субхада: «Наконец, с твоего пути исчезают все препятствия». Мокша - лагхута - крит: «Затем ты обнаруживаешь, что свобода (мукти) как плод отречения, вовсе не то, чего ты искал. Свобода от влияния негативной области бытия не принесла тебе счастья. Освободиться от дурного не значит обрести хорошее». Мокша - лагхута - крит, судурлабха: «Задача значительно упростилась бы, если праведность и свобода от иллюзии гарантировали любовь к Всевышнему. Все гораздо сложнее. Даже обретя свободу, ты остаешься бесконечно далек от бхакти». Сандрананда-вишешатма: «Если каким-то чудом ты соприкоснешься с этой реальностью, то обнаружишь, что в тебе живет предвечное ощущение бесконечного счастья, и ты почувствуешь, как оно пробуждается в тебе». Шри-кришнакаршини ча са: «Затем, если ты осуществляешь преданное служение в соответствующем клане, ты начинаешь замечать, что оно, это счастье, обретает облик Кришны — твое сознание заполняется Кришной. Ты потрясен тем, как идея Кришны обретает осязаемые черты».

«Кришна» — означает средоточие всех видов блаженства. И этот Кришна вдруг обретает отчетливые черты. Вернее, по мере служения идее о том, что Господь — это океан счастья, тебе позволяется стать ближе к ней. Так просыпается любовь.

В учении о бхакти говорится: «Умереть, чтобы жить». Это означает уйти с головой в новую реальность, пере- шагнуть порог неведомого мира и захлопнуть за собой дверь. Гьяна-шунья-бхакти: «Предаться без оглядки». Страна преданности величественна и благородна. В ней душа способна утолить все свои чаяния. Эта страна расположена на недосягаемой высоте. Но она может низойти до тебя. Для этого нужно иметь веру в нее и быть верным ее идеалу. Кто надеется увидеть или даже поселиться в краю Любви и Нежности, — не корыстной любви и нежности, а Любви безусловной и абсолютной, — должен целиком вручить себя Абсолюту — Кришне, сдаться Ему на милость. И в ответ Он заплатит тебе любовью. Отдав Ему всю веру, ты начинаешь видеть, как Он проявляется через пелену иллюзии и идет к тебе, чтобы предложить тебе Свою любовь.

Без риска нет побед. Чтобы получить все, нужно рискнуть всем. Это и называется преданностью. Преданность не сводится к набору заученных действий или овладению книжными знаниями. Это свойство сознания, поле жизни для души. Взаимообмен преданностью происходит на уровне сердца. Он затрагивает самые глубинные пласты нашего бытия, само наше "я". Поэтому преданность не игрушка, не мимолетное увлечение. Она лежит вне сферы знания, вне физической и умственной деятельности. На языке преданности разговаривает сердце — не тело и разум, а сердце. Поэтому она требует полной самоотдачи.

Гьяне праясам упадась: «Мир сходит с ума в погоне за знаниями». Человек гордится тем, что познал законы мироздания и овладел энергиями вселенной. Мы, будучи вечными, тратим физические и умственные силы на овладение вещами, которые существуют в бесконечности лишь один миг, забывая, что Творец может изменить Свои законы в любую минуту. Он может лишить нас самого предмета познания, отобрав вселенную. То, что сегодня очевидно, завтра может стать невероятным. То, что для нас причинный закон, для Него следствие Его желания. Без Его воли ничего не существует, в том числе и в нашем сознании. Он сказал: "Да будет вода", и появилась вода; "Да будет свет", и появился свет. Вещи существуют только потому, что Он хочет, чтобы они существовали. Тот, у кого есть хоть капля веры, видит, что все задумано и предопределено Всевышним. Тогда какой смысл исследовать частные случаи, мимолетные образования в мимолетном мире? Господь, играючи, творит на выдохе и уничтожает на вдохе. И мы, как безумные, вместо того, чтобы идти к Господу, пускаемся исследовать и осваивать то, чему в следующий миг суждено испариться. Мировой закон — это не что иное, как Его воля. Мир начинается с Его волеизъявления. Но даже созданный мир мы не в состоянии воспринимать таким, какой он есть. Мы видим его лишь так, как желает того Верховный гипнотизер.

 

Глава Двадцать Четвертая

Усердие и Трудолюбие

 

«Если сжалишься надо мною и исцелишь мою слепоту, хоть на мгновение, Я увижу Тебя во всем величии и благородстве, как видят другие». — «Твоя слепота не причем. Если Я пожелаю, ты увидишь Меня и с закрытыми глазами».

По воле Всевышнего слепой от рождения Дхритараштра прозрел, при этом глаза его по-прежнему не видели.

«Твоя слепота не помеха, ты увидишь Меня не глазами».- «Как же я увижу Тебя? Что для этого нужно?». — «Только Мое желание. Смотри же на Меня. Сегодня Я разрешаю тебе это».

Следует помнить, что Дхритараштра был слеп от рождения. Это значит, что он не просто не видел предметы, а даже не знал, что они из себя представляют. Когда ему объясняли, что Кришна цвета грозовой тучи, он спрашивал, какого цвета грозовая туча, как она выглядит и что значит «темное» и «светлое»? Господа нельзя видеть ни глазами, ни с помощью воображения. Все мысли и образы, которые возникают у нас в уме, основаны на прошлом чувственном опыте. Поэтому слепой царь не только не мог воспринимать Кришну, он даже не мог вообразить Его себе. Как же тогда он Его увидел? Господь отрылся ему. Это во власти Господа. Его видит лишь тот, кого Он избрал. Что же должно повернуться в нашем сознании, чтобы узреть Его? Какие усилия нужно приложить, чтобы быть допущенными в Его чудесную Страну Любви?

Это просто и трудно одновременно. Просто потому, что мы по природе стремимся туда. Там наш родной дом. Трудно потому, что мы очень далеки от него. Но если это мой дом, значит, есть надежда однажды прийти туда. Я нигде не буду счастлив, кроме как в родном доме; я должен вернуться туда, ощутить тепло родного очага. Другого выхода нет. Беда в том, что я сбился с пути.

Гьяне праясам упадасья: «Ученость — яд!». Готов ли я признать, что вся моя ученость — вздор и не стоит ни гроша? Я топчусь в грязи. Думаю, что, накапливая знания, я собираю золото, на самом деле — собираю комки грязи. Забиваю ум бессмысленными вещами. — «Готов ли ты признать это?». — «Нет, минуточку. Что за чепуха? Знание — сила, знание — свет. Оно открывает нам неведомые горизонты». — «Неведомые горизонты иллюзии».

Учение бхакти не оставляет от знания камня на камне. Преданные осмеливаются утверждать, что невежество лучше знания. Нравится вам это или нет, но в той стране невежество предпочитают знанию. Знание — смертельный враг любви!

Почему? Потому что знание ведет к гордыне. Своей гордыней так называемые интеллектуалы (гьяни) отталкивают от себя любовь. Они полагают, что владение информацией дает им право считать себя выше остальных. Интеллектуалу чрезвычайно трудно расстаться с идеей собственного превосходства. Человек умственного труда почему-то уверен, что он выше рабочего. Научить безграмотного писать правильно легче, чем переучивать того, кто пишет с ошибками. Научить обучить неграмотного гораздо легче, чем избавить ученого от иллюзии превосходства. Очень трудно объяснить вкусившему плод знаний, что он такой же раб Божий, как все остальные.

еи ду'йера мадхйе вишайи табу бхала

майавади санга нахи маги кона кала

(Шаранагати)

В каком-то смысле общество простых людей, так называемых заблудших душ, лучше компании умудренных знатоков жизни. Выдавить из себя высокомерие мудреца невероятно трудно. Оно, как яд, отравляет сознание: "Я глубже всех проник в тайны мироздания, я воспарил над массами". Между тем "массы" ни на что не претендуют: "Да, мы падшие, ничтожные грешники". И это сближает их с Богом. Кому как не грешникам надеяться на Его милость?!

С праведниками, чтящими заветы Писаний, дела обстоят еще хуже: "Не трогайте нас, мы делаем все, как сказано в Книгах, соблюдаем заповеди Бога. Бог никуда не денется, Он заберет нас к Себе и покарает грешников". Праведникам невероятно трудно перешагнуть через заповеди. Они не понимают, что милосердие Всевышнего не зависит от того, соблюдаем мы Его заповеди или нет. Милость выше справедливости. Праведники зарабатывают себе «на билет» в царство Божие и ни за что не променяют его на нечто более ценное. Набожность ведет к высокомерию. Я знаю это из личного опыта, и это подтверждают Писания:

ведашрайа настикйа-вада баудхаке адхика

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 6.168)

Полуправда хуже лжи. Как в случае с Шанкарачарьей — он завернул атеизм в обертку духовного учения. Он взял за основу известное утверждение Вед — "сах ахам": «Я — Он». Под «Он» Шанкарачарья понимает Высшую Сущность. Получается: «Я — Высшая Сущность». Далее он рассуждает: «Высшее пребывает в состоянии совершенного покоя. Следовательно, у Него нет желаний, нет воли. Я — Бог в любом случае: если обладаю волей и если не обладаю таковой. В первом случае, я — Бог, поскольку моя воля превыше всего, надо мной находится безвольное нечто (Брахман). Во втором случае, я — Бог, поскольку я пребываю в состоянии полного покоя, что само по себе божественно. «Я — Бог, — заключают маявади. - Цель богословия — почувствовать себя Богом».

Вопрос: Как помочь интеллектуалу увидеть мир глазами Священных писаний?

Шридхар Махарадж: Когда сознание пробуждается, пелена гордыни и иллюзии спадает сама собой. –

Господь разговаривает с душой не языком интеллекта, а языком сердца. Внутри нас покоится вечное нетленное сокровище — бриллиант любви, нужно только достать его и позволить засиять во всей его красе; и тогда тьма интеллектуализма, которая покрывает наше сердце, рассеется сама собой. Знание и набожность (гьяна и карма) — иллюзия, скрывающая от нас реальность.

васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй асу ваирагйам гйанам ча йад ахаитукам

(Шримад-Бхагаватам, 1.2.7)

Если каким-то чудом, с помощью Писаний и святых посланников Божьих, мы обретем преданность (бхакти), вместе с ней к нам придут и подлинное знание и естественное равнодушие к миру вещей.

Сила и знание придут к нам. Но это не те сила и знание, к которым мы привыкли в мире эксплуатации. Это сила как способность служить и знание как понимание своего места в отношениях с Господом.

Это знание приходит вместе с преданностью. Оно называется самбандха - гьяна, понимание "что к чему", видение нового мира, мира внутри нас — когда наваждение рассеивается как туман и за ним просматривается иная Реальность. Самбандха - гьяна означает понимание своего места в этой Реальности: "Я вижу себя в отношениях с Господом, вижу Его родных, друзей и возлюбленных, и я понимаю, как вести себя в их окружении". Это и есть самбандха - гьяна, подлинное знание и умение действовать, согласно обстановке.

"Ему принадлежит все. Он — хозяин, я — раб. Я не просто лишен возможности чем-либо обладать в данный момент, я вообще не задуман как обладатель. Я сам являюсь собственностью своего Господина". Это трезвый взгляд на вещи. Только тому, кто обрел такое видение, открываются горизонты невиданной страны, Страны Любви и Красоты. Нет ничего более абсурдного, чем возомнить себя царем природы и покорять мир с помощью атомной или какой-нибудь другой энергии. Только ущербный человеческий интеллект может поставить под сомнение существование Единого Всемогущего Начала: "Бог — плод нашего воображения, недоразумение". Мы — душевнобольные и нуждаемся в лечении. Мы должны лечиться до тех пор, пока не осознаем: "Не только весь мир, но и я сам не принадлежу себе. У меня есть вечный хозяин". Мы должны воспитать в себе раба Божьего.

Одна патриотическая газета еще при жизни нашего Гуру - махараджа писала: "Гаудия Матх сеет в умах граждан дух покорности и раболепия. Для нас, народа борющегося за независимость, это непозволительная роскошь. Вайшнавы подрывают боевой дух нации. Призывая к смирению, они предают народные интересы и заслуживают презрения патриотически-настроенных граждан!".

Атеисты возмущаются, когда их зовут в Царство Божие. Они готовы заткнуть рот каждому, кто осмелится подрывать "патриотический дух" нации. При этом умудряются ссылаться на Бхагавад-гиту. Мол, Сам Кришна затеял войну. Но Кришна затеял войну вовсе не за свободу родины, а против безбожия. Он сам признается в этом: йада йада хи дхармасья: "Порой мир так густо засеян семенами атеизма, что Я вынужден низойти и восстановить религию и почтение ко Мне. Я прихожу уничтожить злодеев и облегчить жизнь добропорядочных граждан". Так что Кришна приходит бороться с атеистами, а не с их противниками.

Глава Двадцать Пятая

Вопрос Вопросов

йач чхротавйам атхо джапйам

йат карттавйам нрибхихф

смарттавйам бхаджанийам ва

бхури йад ва випарййайам

 

Царь Парикшит спросил: «Наши чувства — единственное средство получения знаний. Обычно мы используем их для познания окружающего мира. Значит, с помощью чувств мы воспринимаем иллюзию. Можно ли с их помощью увидеть Реальность? Можно ли с помощью чувств познать самого себя?».

Выслушав царя, Шукадева ответил:

варийан эша те прашнах

крито лока-хитам нрипа

атмавит-самматам пумсам

шротавйадишу йах парах

(Шримад-Бхагаватам, 2.1.1)

«Это вопрос вопросов. Ответы на него полезны каждому, кто ищет смысл жизни. Он важен и для тех, кто находится в иллюзии, и для тех, кто познал себя, реальность».

Люди обделены знанием, они не понимают, что для них важно, а что — нет. Поэтому вся их деятельность бессмысленна. Толпа всегда не права, поскольку пребывает в невежестве, ее интересы не представляют ценности. Отсюда утверждение "Глас народа — глас Божий" — неверно.

Очень важно, чтобы в вопросе присутствовала внутренняя чистота и искренность, чтобы вопрошающим двигало не праздное любопытство. Ценность имеют только жизненно важные вопросы. Поэтому Шукадева сказал, что даже собравшимся личностям, которые познали себя, будет полезно знать, как употребить чувства, соприкасающиеся с внешней реальностью, с наибольшей для себя пользой.

Вопрос царя понравился даже “цензорам” высшей сферы бытия, которые сами обладают безупречным знанием. Иначе говоря, даже совершенные души, постигшие суть бытия, сочли этот вопрос полезным для себя.

Итак, Шукадева заключил: "Твой вопрос насущен для обитателей как высшей, так и низшей сфер бытия. Я отвечу на него, но ты выслушай меня со вниманием".

шротавйадини раджендра

нринам шанти сахасрашах

апашйатам атма-таттвам

грихешу гриха-медхинам

(Шримад-Бхагаватам, 2.1.2)

"О царь, есть много способов занять твои чувства. Люди находят тысячи применений чувствам даже во время отдыха. Потеряв связь с родиной и не ведая о благе для самих себя, души блуждают на чужбине. Их жизни проходят в бесконечных трудах и попытках удовлетворить свое любопытство. Они надеются вылечить болезнь, не понимая ее причины. Таково положение дел в мире. Не зная о своей духовной сущности, души пытаются осчастливить собственное тело. Поэтому, прежде чем искать счастье, пойми, кто ты такой, ищущий счастье. Познай самого себя (атма - таттвам)".

Человек, осознавший реальное положение дел, понявший, что он бессилен в этом мире, обращается за помощью свыше. Он понимает важность нисходящей истины, которая не опирается на мнение большинства. Как правило, люди считают истиной мнение властителей умов. Но властители умов сами подчиняются своему уму. На самом деле, истина является свыше, поэтому она называется шраута-пантха — послание совершенного мира, послание Самого Бога. Этот стих указывает на необходимость познания истины через откровение. Истина, приобретенная в несовершенном мире, не может быть подлинной. Знанием считается только то, что нисходит из сферы совершенного знания (сарвагйа). Живые существа находят себе тысячи занятий, не понимая, что им действительно необходимо. Вся их жизнь проходит в напрасных трудах.

нидрайа хрийате нактам

вйавайена ча ва вайах

дива чатхехайа раджам

пашйанн апи на пашйати

(Шримад-Бхагаватам, 2.1.3)

"С наступлением темноты живые существа погружаются в сон или предаются утехам с противоположным полом. Днем же они добывают деньги или удовлетворяют потребности родственников".

дехапатйа-калатрадишв

атма-саинйешв асатсв апи

тешам праматто нидханам

пашйанн апи на пашйати

(Шримад-Бхагаватам, 2.1.4)

"В этом мире мы ищем общества тех, кого можем использовать в своих интересах. Окружающие представляют для нас интерес только как средство для удовлетворения наших чувств. Отдавая иллюзорные долги, мы не замечаем, как тихо подкрадывается смерть. Смотрим по сторонам, но не видим самого главного. Смерть уже открыла свою пасть, но мы стараемся ее не замечать. Мы полагаем, что если не думать о смерти, то она не будет думать о нас. Но она уже стучится в нашу дверь. Как ни странно, мы, считая себя обязанными другим, забыли о долге перед собой".

Царь Парикшит опасался, что семи дней недостаточно, чтобы понять, ради чего он жил. Но Шукадева Госвами успокоил его: «Ты полагаешь, что у тебя нет времени, но его более чем достаточно. Семи дней хватит, чтобы решить твою задачу. На самом деле, для этого нужно меньше мгновения. От тебя требуется лишь внимание. Взгляни на деревья, горы и камни — они живут века, но их жизнь бессмысленна. Важно не то, сколько времени ты живешь, а ради чего ты живешь. Пытаешься ли ты понять смысл жизни, кто ты и зачем ты, или просто существуешь в пространстве как некий объект. Если ты не задаешься этими вопросами, твоя жизнь бесполезна, сколько бы она ни продолжалась. А семь дней — это целая вечность.

Дело не в том, сколько ты просуществуешь в этом теле, а как за оставшееся время суметь сосредоточить сознание на Реальности. Тот, кому это удастся, может считать, что он достиг цели жизни. Но это возможно только в общении с садху, с теми, кто осознал себя как душу.

кхатванго нама раджаршир

гйатвейаттам ихайушах

мухрттат сарввам утсриджйа

гатаван абхайам харим

(Шримад-Бхагаватам, 2.1.13)

Истории известен случай с царем Кхатвангой. Когда он узнал, что ему осталось жить одно мгновение, он, не раздумывая, предался Господу. Высшей цели бытия можно достичь лишь безусловной преданностью Всевышнему. Господа называют Хари, что значит «дарующий бесстрашие» (абхайам). Достигнув Господа, т.е., обретя безусловную веру в Него, душа перестает испытывать страх и неуверенность. Зло и иллюзия, что так долго терзали нас, утрачивают свои чары. Такова власть Всемогущего Хари. Он — саччидананда, Тот, Кто существует вечно, сознает абсолютно все и полон счастья. И царь Кхатванга, предавшись Ему, обрел все это в одно мгновение».

сарва-дхармман паритйджйа мам экам шаранам враджа

(Бхагавад-гита, 18.66)

Перед нами стоит только одна задача: отказаться от «прелестей» иллюзорного мира, понять, в чем наше подлинное благо и предаться Всевышнему. Жизнь, сколько бы ее ни осталось, нужно подчинить только одной цели — суметь с головой уйти в Океан Абсолютного Блага, нашего с вами Блага.

Общеизвестно, что все ищут счастья — камни, деревья, животные, люди и небожители. Вопрос, как найти его. Ответ дается в Священных писаниях (шастрах). По сути, шастры говорят о трех предметах — о взаимоотношениях с Божественным Началом (самбандха), о способе Его достижения (абхидхейа) и о высшей цели (прайоджана). Это все, что нужно знать душе. Самые главные вопросы: «Кто такой я?», «Кто такой Бог?», «Каковы наши с Ним взаимоотношения?», «В чем цель моего существования и как достичь этой цели?».

Этими вопросами задаются только самые мудрые, независимо от вероисповедания, национальности и образования. Кем бы ты себя ни считал и какие бы определения к себе ни примерял, твой главный враг — иллюзия (майя). Поэтому Махапрабху, объявив войну иллюзии и начав движение санкиртаны, призвал под Свои знамена все живые существа, независимо от их положения в материальном мире. Продолжая миссию Махапрабху, Гаудия Матх также следует этому принципу.

Общество должно равняться не на безумцев, а на здравомыслящих. Именно к ним обращался Махапрабху, который начал войну против иллюзии с помощью воспевания Святого Имени (харинамы) и проповеди (киртаны). И это движение санкиртаны продолжил наш Гуру Махарадж, а Бхактиведанта Свами принес его на Запад. Но к этому движению присоединятся только самые мудрые, те, кто не отождествляет себя с конкретной религией, нацией или положением в обществе.

Махапрабху говорил: "Не прячься от иллюзии (майи), не беги в страхе перед ней. В конце концов, она всего лишь заблуждение, недоразумение. Если ты решил вернуться в Реальность, зачем бояться иллюзии? У тебя твердая почва под ногами, ты дитя Реального мира, зачем прятаться по лесам и пещерам? Иллюзия может настичь тебя и там. Тогда тебе некуда будет бежать. Будь храбрым воином армии санкиртаны, несущим в мир Истину, Кришну. Говори об Истине, и тогда майя не посмеет коснуться тебя, ибо она не более чем искаженное восприятие реальности. Раздавая свое сознание Кришны другим, ты множишь сознание Истины. Распространяя сознание Кришны, ты сам избежишь скверны иллюзии. Лучший способ не заразится во время чумы — излечить окружающих. Поэтому прими это как свой долг. Используй сознание Кришны как вакцину от чумы иллюзии и исцели ближних. Это самое сильное средство. С ним тебе ничего не страшно. Этой вакциной ты спасешь себя и других. Иди и ничего не бойся".

Живые существа нуждаются только в одном: в сознании Кришны. Наша цель — Божественная Любовь (према). Према — это умение дать другим как можно более высокий уровень сознания Кришны.

даса кари ветана море деха према-дхана

Према побуждает больше служить Кришне, а в награду за служение Он дает больше премы. Любовь к Богу неразрывно связана со служением. Чем больше любишь, тем больше хочешь служить. Чем больше служишь, тем сильнее любовь. Служение и любовь сливаются и усиливают друг друга. Не думайте, что обретя прему, вы будете восседать на троне, наслаждась ею. Дескать, теперь я люблю Бога и поэтому не обязан Ему служить. Этого не произойдет. Любовь заставляет больше и лучше служить тому, кого любишь. Служение порождает прему, а према побуждает служить. В этом цель нашей жизни.

 

 

Глава Двадцать Шестая

Нематериальная Реальность

 

Известно, что в некоторых Писаниях, например, Упанишадах, встречаются логические противоречия. Часто говорится такое, чему нет разумного объяснения, что можно принять только на веру. Дело в том, что эти знания относятся к Высшей области бытия, где обман исключен. Писания нисходят сюда из Мира высших измерений, где действуют иные законы. На том уровне сознания нет такого понятия, как ложь. Поэтому у слушателя не возникает сомнения в подлинности полученного знания. Если Писания говорят что-то, значит, так оно и есть. В мире веры не нужна логика (тарка) и доказательства, поскольку там нет лжи.

Поэтому в Ведах и Упанишадах с самого начала дается совет: ачинтьях кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет — "Чтобы подняться в высшие сферы, нужно избавиться от груза логики и сомнений. Там это не понадобится. Там неведомы обман и лукавство. Там нет смысла лгать, поскольку все обладают подлинным знанием". Веды и Упанишады вещают с такого уровня, где логика и рассудок бесполезны. Тому же, кто не достиг такого уровня веры, рекомендуется читать Смрити и Пураны, которые выступают в роли советчика и друга. Авторы этих книг, кавьи, убеждают примерами: "Такой-то человек совершил добрый поступок и наслаждался его плодами, другой же согрешил и за это поплатился страданиями. Так что делай выводы, мой друг". Тем, кто усвоил эти истины, советуется обратиться к Шрути, в которых объясняется, как применять их в повседневной жизни.

Кавьи наставляют примерами: "Веди себя, как герой этой истории, и тебе будет хорошо". В Ведах же используется другой подход: ачинтйах кхалу йе бхава настам таркена йоджайет — «То, о чем здесь говорится, не подлежит сомнению и суждениям. Чтобы попасть в те высшие сферы, оставь здесь скверну логики и оценок».

Представим себе мать, которая угощает ребенка конфетой, а он в ответ говорит: "Вдруг ты хочешь меня отравить? Дай-ка, я проверю твою конфету в лаборатории!". Это отвратительно, но так устроено современное общество. Веды с любовью предлагают нам высшие ценности, а мы отправляем их «на анализ». В мире, где неизвестны преданность, нежность и милосердие, необходимы логика, сомнения и рассудительность — тарка, вичара и йукти. Но с точки зрения обитателей мира Любви и Красоты, это отвратительно.

Существует два противоположных состояния — кришна-смрити и деха-смрити.

деха смрити нахи йара, самсара-купа кахан тара,

таха хаите на чахе уддхара

(Чайтанья-чаритамрита, 13.142)

«Кто перестал сознавать свое материальное тело, тот порвал связь с внешним миром. Сознавая собственное тело, мы вынуждены соприкасаться с материей. Поначалу душа соприкасается с материей мысленно, затем эта связь грубеет до физической. Со временем сознание меняется настолько, что мы уже считаем себя материей, плотью. Поэтому, чтобы порвать связь с материальным миром, нужно сначала осознать, что ты не связан с бренным телом. Тело — средство взаимодействия между атмой и внешним миром».

Закончив повествование Бхагаватам, Шукадева Госвами обратился к Парикшиту и в его лице ко всем присутствующим: «О царь, не думай, что ты умрешь. Мысли о смерти — признак животного сознания».

Этими словами он подытожил семидневную лекцию: «Подумай о том, что я сказал. Не позволяй сознанию соприкасаться с бренным. Пусть твое внимание будет устремлено внутрь. Помни, что ты вечная душа. Твое тело состоит из материи, но ты сам — не материя. Пытаясь утвердиться в бренном мире, приспособиться к жизни, ты печешься не о себе, а о мертвой материи. Подумай о собственном благе. Возвращайся домой, в Царство сознания, где будешь счастлив. Свяжи себя с высшим, а не с низшим. Думать, что без тела жить невозможно — признак животного сознания (пашу - буддхи). Не думай о материальном, ибо оно мертво. Уничтожь в себе животное сознание — твам ту раджан маришйети пашу буддхим имам джахи. О смерти думают только животные. Осознай, что ты душа и иди выше, к Сверхдуше, к Нараяне и Кришне. Свяжи свою жизнь с Вриндаваном и служи Божественным Девушкам (гопи), которые служат Кришне. Пусть тебя вдохновляет их безрассудное служение Господу. Чтобы доставить Ему радость, каждая их них готова пожертвовать собой в любое мгновение».

Во время Второй мировой войны в немецкой армии существовали дивизии смертников, готовых выполнить любое задание в любое время. Ради того, чтобы удовлетворить Кришну, гопи Враджа готовы отказаться от всего на свете. Они, не задумываясь, пожертвуют не только телом, но всем, чем обладают, включая надежды на будущее. Их жертвенность немыслима, беспредельна. Они живут, чтобы отдать себя Абсолютному Добру, Абсолютной Красоте, Блаженству и Упоению. Наша близость к Нему определяется степенью самопожертвования. Преданность сближает с Богом. Жертвуя собой, душа живет, стяжая — умирает. В служении мы расцветаем, в удовольствиях — засыхаем. Есть третий путь — отказаться от всего: и от служения, и от наслаждений, застыть на нулевой отметке, не жить и не умирать. Однако ноль, по сравнению с плюсом, тоже минус. Отсутствие прибыли, это убыток. Отречение (мукти), спасение, освобождение, как ни назови, — убыток по сравнению с тем, что обретает слуга в позитивном мире.

Реальность существует ради Себя. Все части Реальности, в том числе и мы, существуют ради Целого. Он — целое число, а мы — дроби. Все, что сотворил Господь, включая нас, предназначено для Его радости. Он живое и вечно сущее существующее Начало, вокруг которого вращается все. Чтобы возродиться в новом качестве, осознать себя душой и служить Единому Целому, мы обязаны уничтожить в себе телесное, животное сознание.

Бывает, что человеку снится собственная казнь — он видит, как падает его обезглавленное тело. Тем не менее, он ощущает себя живым и невредимым, продолжая и продолжает воспринимать окружающий мир. Душа связана с материальным миром, как спящий со сновидением. Во сне человек видит, как убивают его тело, и земля уходит из-под ног, но он остается цел и невредим. Так же и душа. Она не зависит от иллюзии, в которую сама себя загнала. Мы спим и видим себя зависимыми от вещей, которые нам снятся. Но душа не имеет ничего общего с выдуманной временной декорацией, которая называется материальной реальностью. Само понятие материя — яд для души, отравляя сознание материя мешает понять, в чем ее истинное благо.

Майавади и буддисты полагают, что после уничтожения материальной формы ничего не остается — мы возникли из пустоты и станем пустотой. Шанкара же утверждает, что индивидуальная душа, сумев разтождествить себя с материей, растворяется в общей массе однородного сознания, перестав существовать как отдельная личность. Вайшнавы согласны: «Помимо реальности, состоящей из материи и духа, источника отдельной души, существует иная Реальность, более тонкая, чем дух — Царство Сверхдуха. Душа создана из несовершенного сознания, подверженного иллюзии, однако над нами существует мир совершенного, непогрешимого сознания. Кому удастся попасть туда, тот обретет высшее счастье, однако доступ в ту страну открыт только тому, кто готов служить, не ожидая награды. Для нас — отдельных частиц сознания — естественна жизнь в мире сознания. Такова наша природа (сварупа). В душе изначально заложена приспособленность к жизни в позитивном мире. Однажды переступив границу материального бытия, она продолжает путь в духовных сферах, пока не достигнет Голоки.

Некогда мы совершили ужасную ошибку — прельстились внешней, негативной стороной бытия, и теперь вынуждены блуждать по ее мирам. Однажды совершив падение, душа обрекла себя на нескончаемые страдания. Чтобы вырваться отсюда она должна научиться отдавать. Накопление чего бы то ни было — богатств, власти, знаний — тянет нас на дно и приковывает к материальному существованию. Чтобы плыть вперед, нужно отталкивать воду назад. Так же и в духовной жизни — чтобы двигаться вперед, нужно отдавать полученное знание. Шравана-кииртана-джале (Чайтаня-чаритамрита, 19.152): «То, что услышал сам, поведай другим». Поделись с другими этим бесценным знанием, и тебе воздастся сторицей.

Первый капиталист через Своих посредников ссудил нам немного духовного капитала и, чтобы получить еще, нужно раздать его другим. Шравана, киртана, шравана, киртана … — духовное движение бесконечно. Чтобы разбогатеть, торговец должен больше покупать и больше продавать. Это правило действует и в духовной жизни: чем больше отдаешь, тем больше получаешь. Таков наказ Махапрабху: йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша (Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа 7.128) — "Раздавай эти богатства всем, кого увидишь, и на тебя прольется новый свет, который ты тоже должен будешь раздать. Так ты будешь двигаться вперед. У Абсолютного Капиталиста запасы не ограничены, Он даст столько, сколько нужно потребителям".

Бхактиведанта Свами Махарадж обращался к Кришне с молитвой: "Будь милостив, помоги. Твой близкий спутник поручил мне одно дело. Но без Твоей поддержки мне не обойтись. Когда я закончу, мы снова будем играть во Вриндаване, бегать, прыгать и веселиться с другими мальчиками. Но сейчас на меня возложена другая обязанность. Я должен исполнить волю Твоего любимого слуги. Если поможешь, Твой друг, самый близкий Твой друг, будет доволен и отблагодарит Тебя!". Так Свами Махарадж завлек Кришну: кришна тава пунйа хабе бхаи — «Кришна, если поможешь мне, сделаешь Себе полезное дело».

Кришна поднял гору левым мизинцем и держал ее несколько дней. Но потом друзья и пастухи объяснили Ему, что ребенок один не может поднять гору, поэтому им пришлось помогать, поддерживая ее своими пастушьими посохами. "Не забывай Кришна, если бы не мы, Ты не удержал бы Говардхан".

Тому, с кем Кришна разделяет радость игр, нет дела до Его могущества и власти. "Пусть Он самый красивый, но Он такой же, как мы — сын пастуха. Правда, по непонятной причине, когда Его нет рядом, жизнь для нас теряет смысл. Мир перестает существовать. А когда Он появляется, мы вновь словно оживаем. Видимо, Он владеет какими-то сверхъестественными силами, хотя во всем остальном, Он такой же пастух, как и мы".

Если друзьям и односельчанам Кришны сказать, что среди них живет Бог, они не поверят: "Это все выдумки. Какой он Бог? Он наш друг. Откуда Богу взяться в нашей деревне? Хотя этот мальчик и пленил всех Своей красотой, называть Его Богом — это слишком!".

Матушка Яшода тоже полагает, что недобрые люди завидуют ее счастью, называя Кришну Богом: "Они распускают слухи о его божественности и сверхъестественности потому, что не могут смириться с тем, что у меня прекрасный ребенок и любящий муж. Почему мое счастье не дает им покоя? Кришна не Бог, а мой сын, мне нет дела до сплетен этих злопыхателей. Зачем выдумывать богов, которых никто не видел, когда вокруг нас настоящие живые люди!".

кришнера йакета кхела сарвоттама нара-лила

нара вапу тахара сварупа

Махапрабху говорил, что рождение человека драгоценно потому, что тело его похоже на изначальный образ Кришны. Общество людей устроено по образу Божественного Мира, поэтому оно так ценно: сарвоттама нара-лила нара вапу тахара сварупа.

Принято считать, что человек — венец творения природы. Материалисты полагают, что мир во всем его разнообразии возник из мертвого куска материи. Значит, подчинив себе материю, можно царствовать надо всем миром. Если выше нас никого нет, мы ни перед кем не должны отчитываться за свои поступки. Мы — цари природы. Это они называют научным мировоззрением. Впрочем, иногда этих «царей» охватывает страх: "Что если на какой-нибудь звезде есть более разумные существа? Вдруг они прилетят сюда на летающей тарелке с каким-нибудь мощным оружием? Тогда нам несдобровать".

При этом, не дожидаясь летающих тарелок, они готовы уничтожить друг друга, а заодно и все живое, атомными бомбами. В этом вся материальная наука. Зачем ждать кого-то, когда можно самим уничтожить себя! Мир самоубийц! В материальной сфере бытия мы живем за счет убийства других. Здесь невозможно существовать, не пожирая окружающих. Поэтому говорится, что убийство или использование ближнего — главный закон бренного мира. Это мир убийц, а точнее самоубийц, поскольку, рождаясь здесь, мы обрекаем себя на смерть. Мы выживаем за счет поедания или потребления других, и то лишь на некоторое время. Того, кто это осознал, ничто не удержит в этом мире нелюбви.

Два главных закона материального мира — выжить самому и продолжить свой род. Но, прежде всего, выжить самому. Закон самосохранения. Парадокс в том, что ради этого мы готовы уничтожить весь мир. Чтобы сохранить себя, мы вынуждены творить насилие и эксплуатировать окружающих. Все наши отношения с окружающим миром строятся на одной примитивной потребности — добывание пищи. Чтобы выжить самому, нужно съесть другого. И таким образом можно сделать мир совершенным. Но это невозможно, поскольку материальный мир ограничен.

Единственное решение: прасада сева корите хойа, сакала прапанча джайа — «Принятие в пищу прасада, того, что даровано милостью Господа». Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что прасадам — ключ к решению всех вопросов материального мира. Пища — первая необходимость живого существа. Выживает тот, кто может прокормить себя. Правада-сева корите хойа, сакала прапанча джайа: «Чтобы поддержать себя, преданные принимают прасадам, милость Всевышнего». Мы во всем зависим от Его милости, это касается не только пищи.

Мы живем за счет потребления ресурсов; добывая пищу, мы причиняем вред окружающему миру. Даже поедая растения, плоды, зерно, мы убиваем микроскопические существа. Возникает вопрос — можно ли не нести за это ответственность? Бхагавад-гита (3.9) отвечает:

йагйартхат кармано 'нйатра

локо 'йам карма-бандханах

"Кто живет ради удовлетворения Всевышнего, тот не отвечает за последствия своих действий, поскольку мир создан ради Его удовольствия". Поэтому, готовя пищу, нужно понимать, что наслаждаться ею будет Господь, а мы принимаем остатки Его милости. Но даже милость следует принимать не для собственного наслаждения, а чтобы восполнить силы и продолжить служить. Если предлагать упоминаемую в Священных писаниях пищу Господу, а самому принимать остатки Его трапезы ты всегда будешь помнить, что живешь Его милостью.

Ради пропитания мы вынуждены совершать насилие, таким образом, любая пища отравлена ядом греха. Но Господь может нейтрализовать любую отраву в любом количестве, как это сделал Шива, выпив яд, образовавшийся при взбивании Молочного океана. Кришна, будучи совершенным, способен переварить все, даже грех насилия. Жертва насилия, совершенного для Всевышнего, получает возможность духовного роста. Будучи орудием или предметом жертвоприношения, ты вознаграждаешься милостью Всевышнего. Поэтому преданный не берет в этом мире ничего для себя. Он все отдает Господину, и затем принимает остатки как Его милость — прасадам.

Слово прасадам означает "доброта", "милость". Служа Господу, преданный искренне полагает, что не заслуживает вознаграждения: "Нас с Кришной связывают не деловые отношения. Я не хочу платы за служение. Если мне что-то достается, то лишь по Его милости. Я принимаю это как прасад ам". Преданный живет не ради себя, плоды его действий достаются не ему, следовательно, даже трудясь не покладая рук, он не несет ответственности за свои поступки. Что бы мы ни делали, даже потребляя пищу, мы наносим ущерб окружающему миру и ответственны за это. Но если делаешь все ради Всевышнего, ты не только избавляешься от ответственности, но и даришь благо тому, кого принес в жертву. Ты становишься посредником между Господом и окружающим миром. Через тебя распространяются волны духовного мира, которые очищают других и помогают им духовно совершенствоваться.

Поэтому вайшнав, приняв в сердце Божественный свет, должен передать его другим живым существам. Так он поможет им очиститься. Господь, восседая на троне вашего сердца, излучает такой тонкий, нематериальный свет, какой способен очистить не только вас, но и всех окружающих. Вайшнав — «тот, кто очищает». Он живое «чистящее средство». Он всем своим существом излучает абсолютное добро,- когда действует (кайа), говорит (вакйа), мыслит (мана). Через вайшнава в этом мире распространяется благость: те вайшнавах бхуванамашу павитрайанти. В мире много вайшнавов, и когда они сообща воспевают Святое Имя, занимаются служением и живут, они очищают этот мир.

Совершенным знанием, поведением и отношениями с окружающими вайшнавы вносят гармонию в мир дисгармонии. Из-за того, что каждое живое существо преследует собственные цели, в этом мире царит постоянный разлад. Здесь нет и не может быть равновесия. Но вайшнавы своим присутствием объединяют и удерживают мир от распада. Мир похож на единый организм, которому угрожает смерть от микроба корысти, и вайшнавы выступают в роли вакцины, которая не дает погибнуть этому гигантскому организму.

 

Глава Двадцать Седьмая

Впечатления из Прошлого

 

Вопрос: Как Вы познакомились с Миссией своего гуру Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура?

Шридхар Махарадж: Этому знакомству предшествовали некоторые события. В колледже я подружился со студентами из Восточной Бенгалии. От своих старших братьев я слышал, что ее уроженцы — большие патриоты. Мне было так интересно общество этих молодых людей, что я даже поселился вместе с ними в одном общежитии. Познакомившись с этими студентами поближе, я узнал, что они разбились на две группы. В первую входили те, кого интересовала общественная деятельность. Многие из этих студентов учились на врачей и, если кому-то требовалась медицинская или житейская помощь, они никогда не отказывали. Другие были более склоны к медитации, воспеванию Святых Имен и религиозной практике, при этом врачебному долгу они отводили второстепенную роль. Я считал, что общественные обязанности вполне совместимы с религиозными, поэтому дружил и с теми, и с другими.

Учась на четвертом курсе, я познакомился с одним из первокурсников, который разделял те же взгляды, что и я. Он занимался медитацией, повторял на четках Святые Имена и ходил в Храм на богослужения. Но когда требовалась врачебная помощь, он забывал про религию, про учебу и спешил к больному. Это мне очень нравилось, и я благодарил судьбу, которая послала мне дружбу с таким человеком. Однажды утром, когда мы прогуливались по парку, а мы часто ходили туда, чтобы набрать палочек для чистки зубов, он неожиданно заговорил о своем отце. И меня возмутило, что он назвал собственного отца «этот господин». Мне показалось это непочтительным.

- Наверное, ты прав,- ответил он,- я не должен называть отца так в твоем присутствии, но, по большому счету, это правильно. Кто знает, кем мы были в прошлых жизнях? И то, что сейчас я родился в его доме, значит только одно: в этой жизни он для меня просто какой-то господин.

Каким-то необъяснимым образом эти слова задели тонкие струны моей души, и привели к размышлениям о нашем мире, о вечности. Я понял, что здесь никто и ничто не вечны: ни родные, ни семья, ни традиции. Все связи этого мира временны, а я странствую в вечности. Осознание этого так на меня подействовало, что внешний мир словно перестал для меня существовать. Таким образом, дружба с тем юношей послужила преддверием моего знакомства с жизнью и учением Махапрабху.

Через какое-то время мне в руки попала книга о Шри Чайтаньядеве. Этим я обязан одному моему знакомому, основателю газеты "Амрита Базар Патрика". Я прочел эту книгу с таким же упоением, с каким жаждущий путник пьет воду в пустыне, и понял что возврата к прошлому нет, и что отныне моя жизнь принадлежит Махапрабху. Может быть, влечение к Махапрабху сохранилось во мне с прошлой жизни. В семье моего отца Его никогда не признавали. Там были и смарта-брахманы, и почитатели Богини Шакти, и логики из школы нйаи. Только предки матери имели какое-то отношение к Махапрабху. Так или иначе, что-то связывало меня с Гаурангой, и я ощутил острую необходимость встретиться с Его преданными. Я поступил в университет в Бахарамапуре на отделение права и продолжал искать садху, которому мог бы предаться как своему Гурудеву. Но мои поиски оставались безуспешными. Закончив университет я присоединился к Движению мирного неповиновения, возглавляемого Ганди. Я знал, что это ненадолго, поскольку, понимая, что моя жизнь навеки связана с Гаурангой Махапрабху. А раз так, то кроме Него, никто не вправе распоряжаться ею. Через шесть лет я решил, что могу на время оставить Движение, и взял "отпуск", как потом оказалось, навсегда.

Я искал духовного учителя. Юноша, с которым я дружил в колледже, был поклонником некоего Парамананды, основателя Бхарат Сева Ашрама. Однажды он пригласил меня на встречу со своим гуру. Тот проповедовал карма - йогу, и его задачей было привлечь как можно больше сторонников. Я признался, что мое сердце уже отдано Гауранге Махапрабху, на что тот ответил: «Ничего страшного, я тоже считаю Махапрабху высшей целью, но чтобы ее достичь, нужно сначала исповедовать безразличие и отречение Будды (вайрагйу), затем Веданту Шанкары и только потом обрести прему Шри Чайтаньядева. Обычный человек