Современная европейская цивилизация ведет свое начало от крито-микенской и древнегреческой культур. Именно в районе Средиземноморья складываются благоприятные условия для рождения новой культуры в недрах традиционной. Большую роль в этом сыграли города-полисы, в которых формировались новые принципы и идеалы культуры, новые типы личностей и образцы речевого поведения. В Древней Греции наряду с Ахиллесом – могучим героем – мы находим хитроумного Одиссея, сумевшего выйти победителем из сложнейших ситуаций благодаря уму. Не традиция, не опыт предков, а собственная смелость и изобретательность помогли Одиссею выжить.
Ум как опора, размышление как способ познания мира, свойственные древнегреческой культуре, предопределят и новое отношение к слову. Расцвет философии, филологии, логики, истории невозможен без выработки умения убедительно излагать результаты познания, а главное – доносить их до широкого круга слушателей. И первые риторы – это именно философы. Кроме того, слово стало в Древней Греции важнейшим инструментом общественной жизни. Полисы с их демократической формой правления породили потребность в публичном обсуждении вопросов государственной важности.
Все это способствовало рождению риторики как теории и практики прежде всего убеждающей монологической речи. Начало формирования риторики относится к V в. до н.э., а теоретическое оформление – к III – II вв. до н.э. Основы были заложены софистами, которые нередко использовали слово вовсе не для поиска истины. Поскольку истина многолика и ее нельзя познать, уместно и позволительно с помощью различных словесных уловок склонять слушателей к тому варианту, который удобен софисту.
Хотя первый учебник риторики, как предполагают, написал философ Корак, открывший в Сиракузах в V в. до н.э. школу красноречия, однако основателем риторики считают известного софиста Горгия, который первым поднял риторику до высот подлинного искусства. Именно Горгий создал тот тип обучения красноречию, который стал основой для подготовки ораторов, именно Горгий ввел в речевую практику ораторов различные виды изобразительно-выразительных средств, в том числе метафору, антитезу, аллегорию, многочисленные повторы и т.п.
В среде софистов сформировался риторический идеал монологического типа и по содержанию, и по форме, поскольку они относились к своим собеседникам как к объектам манипулирования, самоутверждались, пренебрегая подлинной беседой. Цель софистического общения – победа, а не согласование мнений - порождала агональный тип речевого идеала. Из отношения софистов к истине вытекает еще одно свойство идеала – его релятивистский характер, зависимость от внешних обстоятельств, пользы, выгоды.
Этот риторический идеал соответствовал взгляду софистов на слово как на инструмент спора. Софисты обучали эристике, то есть искусству спорить, практическому умению вести прения в народных собраниях и судах. И Протагор, и Горгий, и Продик, и другие ораторы-софисты учили в основном на собственном опыте, по своему образу и подобию. При этом основным методом обучения была беседа с учениками. Фактически софисты положили начало высшему образованию, хотя у них не было постоянного помещения и постоянных учеников.
В Афинах первую риторическую школу открыл в 390 г. до н.э. Исократ (436-338 до н.э.). В ней наряду с риторикой изучались грамматика, история, логика, философия, этика и юриспруденция. Исократ считал, что для успешного овладения риторикой нужны три условия: природный дар, правильное обучение и практика. Сам он из-за слабого голоса не мог выступать перед аудиторией, он известен как мастер письменного красноречия. Его отличает ювелирная точность и гармоничность фразы.
Наряду с софистической практикой речи и соответствующим ей риторическим идеалом в Древней Греции складывалась иная традиция – диалектическая, связанная с именами Сократа (469-399 до н.э.), Платона (428-348 до н.э.), Аристотеля(384-322 до н.э.).
Метод Сократа – «майевтика», буквально «повивальное искусство». Сократ учил извлекать скрытое в человеке знание путем наводящих вопросов. Приверженность Сократа истине, отказ от изменения своего мнения в угоду публике хорошо видны в его последних словах, обращенных к согражданам, которые обвинили его в «поклонении новым божествам» и приговорили к казни: «Вы, может быть, думаете, афиняне, что я осужден потому, что у меня не хватало таких доводов, которыми я мог бы склонить вас на свою сторону, если бы считал нужным делать и говорить все, чтобы избежать приговора. Совсем нет. Не хватить-то у меня правда что не хватило, только не доводов, а дерзости и бесстыдства и желания говорить вам то, что вам всего приятнее было бы слышать: чтобы я оплакивал себя, горевал, словом, делал и говорил многое, что вы привыкли слышать от других, но что недостойно меня, как я утверждаю»[16]. Подобная позиция противостоит позиции софистов, которые считали необходимым говорить то, что слушателю приятно.
В целом риторический идеал Сократа прямо противоположен идеалу софистов. Он диалогичен по содержанию и форме, поскольку Сократ уважает собеседника, ведет с ним диалог, а не манипулирует им. Его идеал является гармонизирующим по цели и онтологичным по отношению к предмету речи, так как для Сократа важен поиск истины, а не победа любой ценой.
Сократ излагал свое учение устно, поэтому оно зафиксировано в сочинениях его учеников и последователей. Так, Платон в диалогах «Горгий» и «Федр» закрепил традиции понимания риторики как искусства убеждения. При этом, развивая риторические идеи, особое внимание он уделил психологическому воздействию на слушателя. Чтобы убедить, нужно обратиться к душевному состоянию слушающего, возбудить в нем соответствующие аффекты и страсти. Поэтому, по мнению Платона, ораторское мастерство неотделимо не только от истинного знания, но и от понимания человеческой души. Более того, сама речь должна быть построена так, чтобы соответствовать этой задаче. Ораторская речь это не просто определенная последовательность слов и фраз, она как живое существо - со своим телом, головой, ногами и руками. И внутренне, и внешне речь должна представлять собой гармоническое целое.
По мнению Платона, риторика как искусство убеждения противостоит диалектике как средству поиска истине. В силу этого у нее сомнительное моральное основание. В диалоге «Горгий» Платон порицает ораторов за угодничество, уподобляя ораторство «кулинарному искусству». Действительно, риторические приемы недобросовестный оратор может использовать в корыстных целях.
Эту проблему решил Аристотель, который указал, что подлинный ритор опирается на этические принципы, пользуется только приемлемыми средствами убеждения, раскрывает свои истинные намерения и цели.
Аристотелю принадлежит заслуга в научном оформлении риторики. Он разграничил правильные умозаключения и софизмы (и эристические приемы). Он обосновал возможность использования в качестве верных умозаключений вероятностные суждения. Риторика, по Аристотелю, - это наука об общих способах убеждения в вероятном или возможном, основанных на четкой системе доказательств, а также умение находить и применять эти доказательства, опираясь на логику мысли. Тем самым благодаря Аристотелю в основании риторики оказалась диалектическая логика правдоподобного, что делает нормативную и регулятивную риторику все-таки творческой дисциплиной. Интересно, что Аристотель сравнивает риторику с лечебным делом: «Дело риторики не убеждать, но в каждом отдельном случае находить способы убеждения. То же можно заметить и относительно всех остальных искусств, ибо дело врачебного искусства, например, заключается не в том, чтобы делать всякого человека здоровым, но в том, чтобы, насколько возможно, приблизиться к этой цели, потому что вполне возможно хорошо лечить и таких людей, которые уже не могут выздороветь»[17].
Аристотель разработал так называемые «общие места» - общепризнанные понятия, с помощью которых описывается мир. Он назвал их «категориями» и дал небольшой перечень этих общих мест – около сорока. В конкретной речевой практике они содержатся в пословицах и поговорках как обобщение мыслительных операций. Если абстрагироваться от конкретного смысла этих отшлифованных веками народных речений, то в них обнаружатся некие смысловые схемы, модели описания и познания мира.
Аристотелю также принадлежит разработка категорий этоса, пафоса и логоса, теории стилей, создание типологии ораторской публичной речи по месту, времени и цели. По этим параметрам речи разделились на три типа:
· делиберативные (от лат. deliberatio-обсуждение), которые обращены к будущему, произносятся в народном собрании и представляют собой совет коллективу;
· судебные, те, что анализируют прошлое, произносятся в суде и имеют целью достижение справедливости;
· эпидейктические - похвальные или порицающие, обращенные в настоящее, они произносятся по торжественному случаю в народных собраниях.
Ораторская речь – это публичный монолог, один из видов словесного творчества вообще. В Древней Греции существовали и другие формы словесной культуры, устные и письменные, в сфере философской, учебной, эпистолярной, литературной, официально-деловой речи. И для всех этих форм были свои правила и модели, свой стиль, к поддержанию которого риторика тоже имела отношение, хотя в данном случае чаще срабатывала скорее практика, подражание образцам, а не теория. Далеко не каждый мог овладеть этими моделями и искусством красноречия. В Древней Греции возникла даже профессия – логограф. Логографы писали за других речи и письма.
Принципы красоты и гармонии, свойственные греческой культуре, отразились и на публичной речи: от нее требовалась соразмерность всех частей, логичность и ясность. Еще во времена греческой архаики закладывались эстетические и этические культурные идеалы, в том числе речевые. В «Илиаде» и «Одиссее» находим изображения разных ораторов, их искусные речи, глубоко жизненные по содержанию, гармоничные по строению, обладающие огромной воздействующей силой: «Так говорил - и ахеян сердца взволновал Агамемнон всех в многолюдной толпе» (Гомер. Илиада. –М.: Изд-во «Правда», 1984. – С. 33).
В течение веков в греческой культуре сложился речевой идеал, в котором закрепились такие качества, как смысловая насыщенность содержания, ясность, простота, краткость выражения, гармоничность построения, красота интонационная, звуковая и ритмическая. Принцип состязательности (агона) греческой культуры нашел свое выражение не только в Олимпийских играх, на которых соревновались атлеты, но и в состязаниях ораторов. Причем победителю могли поставить памятник, а побежденный нередко был вынужден удалиться в изгнание, что случилось, в частности, с Эсхином, чья речь оказалась хуже речи Демосфена. Речь для греков была своеобразной «лакмусовой бумажкой», по которой оценивался и узнавался человек. Известны слова Сократа, обращенные к собеседнику: «Говори, чтобы я мог тебя узнать».
Как учебная дисциплина риторика в Древней Греции обрела определенную форму и содержание. Ее основу составил риторический канон, учивший находить и обдумывать материал, организовывать его в текст, выражать мысль в красивом и точном слове, запоминать и произносить речь.
Были разработаны различные обучающие приемы, упражнения для практического овладения мастерством. В начальной школе риторики не было, обучались риторике в более зрелом возрасте в гимназиях и на высшей ступени. Например, в Афинах это были Академия, Киносарг и Ликей. В высшей школе учащиеся вели беседы с философами, в том числе и с Сократом.
Греки гордились своими выдающимися ораторами. Так, образцом судебного оратора был Лисий (459-380 до н.э.), говоривший на чистом аттическом наречии, создавший свой строгий, четкий и выразительный стиль (хотя почти все свои судебные речей он создал как логограф). В эллинистическую эпоху такой слог станет предметом поклонения и подражания и породит такое явление, как аттикизм, то есть именно подражание подобному стилю. Софист Горгий прославился торжественными речами.
Среди искусных ораторов периода классики самую большую славу снискал Демосфен, который стал оратором по воле судьбы: недобросовестные опекуны присвоили имущество его умершего отца, и Демосфен решил научиться публичной речи, чтобы защитить себя и свои имущественные права. В начале ораторской карьеры он вовсе не блистал красноречием, к тому же внешне он выглядел довольно невзрачно. Однако в этом тщедушном теле обнаружились могучий дух, огромная сила воли, страстность и высокие нравственные качества. Его речи скоро обрели глубину содержания, красоту построения, чистоту аттического языка и пафос произнесения. Царю Филиппу, против которого были направлены некоторые из речей Демосфена, приписывают даже такие слова: «Если бы я слышал эти речи Демосфена, я бы голосовал за войну против себя». Последующие поколения называли его просто Оратором.
Для эллинистического периода, когда Греция уже находилась в составе Римской империи, характерно увлечением формой, стремление к украшенности речи. Под влиянием восточной культуры появляется азианство - подражание пышной, усложненной, нередко вычурной, украшенной речи восточных поэтов.
