Народ, этнос, нация. Что объединяет людей в народ? Что определяет принадлежность людей к тому или иному народу, что сплачивает народ?
Объединяющей и цементирующей силой является его история, которая сохраняется в социальной памяти, в культуре. Исторический подход обусловливает необходимость понятие «народ» в двух контекстах:
- народ как этническая (этногенетическая) общность;
- народ как этносоциальная общность.
Этнос [191]– социальная группа, членов которой объединяет этническое [192] самосознание, которое формируется на основе его представлений о своем происхождении, о генетической [193]связи с другими представителями этой группы. Теория этногенеза, разработанная Л.Н.Гумилевым[194], воссоздает картину формирования этноса в ходе исторического развития, создания этнических групп, стабилизации этноса и его дальнейшей судьбы.
Можно выделить следующие этнообразующие факторы (по А.И.Кравченко, Культурология, М., 2000):
- кровное родство – единство происхождения от одного предка;
- устойчивая межпоколенная преемственность;
- единство территории;
- единство языка;
- общность исторической судьбы;
- общая культура и традиции;
- общее самосознание (этническая идентификация).
Значительные части этноса, проживающие на территории других государств, образуют диаспоры (от греч. diacpora – рассеяние), формирующиеся за счет миграции, вызванной различными причинами: насильственное выселение, угроза геноцида, иные социальные факторы.
Исторические условия, в которых существуют этносы, порождают различные социальные связи, объединяющие людей не по этническим признакам – государственно-политическим, экономическим, религиозным и т.п. Возникают этносоциальные общности. Именно такой этносоциальной общностью является нация [195], которой свойственна общность территории, экономической жизни, общность языка, черт психологического и духовного обмена, проявляющихся в общности культуры.
Для каждой нации характерно создание единого семиотического поля – системы знаковых средств, известных всем ее представителям (язык, символика, традиционные формы поведения и т.д.) и обеспечивающих их взаимопонимание и взаимодействие.
В ходе исторического развития формируется этническое и национальное самосознание. Но если этническое зависит от происхождения и не меняется в связи с изменением, например, места жительства, то национальное определяется включением в семиотическое поле культуры. В процессе миграции человек может оказаться в другой стране, в поле действия иной культуры, и от него зависит, сохранит ли он свою национальную культуру или ассимилируется с новой. Особенно остро эти проблемы возникают в многонациональных государствах, например, в США.
Отметим в этом плане в Крыму, где проживает более 150 этносов и с древнейших времен функционируют различные культуры. Здесь особое значение приобретает феномен диалога культур (об этом смотрите в последней главе книги).
И сегодня звучат актуально принципы, сформированные И.А.Бодуэном де Куртенэ, языковедом и культурологом конца ХIХ – начала ХХ вв.[196]. Он считал, что государство не должно быть ни национальным, ни религиозным, ни сословным, ни партийным. Оно должно состоять из территориальных (экономико-географических) автономных образований, но национальных или национально-территориальных образований быть не должно. Ученый утверждал, что люди любой национальности должны иметь возможность решать все свои культурные и иные вопросы.
В настоящее время созданы организации, призванные решать национальные конфликты: Организация объединенных наций, Комиссия ООН по правам человека, Совет ООН по устранению расовой дискриминации и другие. Приняты основополагающие документы: Всеобщая декларация прав человека (1948), Хельсинский акт (1975), Парижская хартия (1990) и др. В этих документах воплощаются идеи Бодуэна де Куртенэ.
