Как много мы знаем и как мало понимаем.

ЙОГА: ИСКУССТВО КОММУНИКАЦИИ

 

Издание третье, исправленное

и дополненное

 

Москва, 2007

 

Содержание

Предисловие

Глава 1. Новизна и древность

Глава 2. О смысле

Глава 3. Почему йога?

Глава 4. Коммуникация

Глава 5. Этика

Глава 6. Тело

Глава 7. Асана

Глава 8. Начинающим

Пашимоттанасана

Врикшасана

Уттхита Триконасана

Паривритта Триконасана

Уттхита Парсваконасана

Паривритта Парсваконасана

Вирабхадрасана I

Вирабхадрасана II

Шавасана

Ардха Чандрасана

Парсвоттанасана

Паригхасана

Уткатасана

Вирасана

Джатхара Паривартанасана

Сиддхасана

Ардха Бхуджанасана

Бхуджанасана

Трианга Мунхаикапада Пашимоттанасана

Ардха Матсиендрасана

Маричьясана

Парипурна Навасана и Ардха Навасана

Пурвоттанасана

Урдхва Прасарита Падасана

Сарвангасана

Халасана

Глава 9. Ощущения

Глава 10. Практика в русле сутр Патанджали

Глава 11. Пранаяма

Глава 12. Пратьяхара

Глава 13. Структура психики

Глава 14. Самьяма

Глава 15. Медитация

Глава 16. Сиддхи

Глава 17. Системность

Глава 18. О духовности

Глава 19. Йога и христианский мистицизм

Послесловие

Толковый словарь терминов и справки по персоналиям

Список литературы

ПРЕДИСЛОВИЕ

Как много мы знаем и как мало понимаем.

Альберт Эйнштейн

Который год уже за тенью я гонюсь…

Светлана Кекова

 

Описать феномен индийской йоги без уклонения в религиозность либо мистику, задача далеко не простая. Чем была раньше йога в Индии, и во что превратилась сегодня для Запада? «Под йогой индиец понимает стремление достигнуть освобождающего познания или самого освобождения посредством систематической тренировки тела и духа на пути внутреннего сосредоточения через непосредственное видение или переживание» («Gechichte der indichen Philosophie», Salzburg, 1953, с. 133).

В данной работе затронуты исключительно реальные аспекты этого древнего искусства, метафизика не рассматривается. Йога никогда не интересовала меня как система спасения в смысле, который придавали ей в древности и приписывают сейчас религиозно-философские школы, как в самой Индии, так и за ее пределами. Предмет настоящего исследования – технология работы с телом и сознанием – носит чисто прикладной характер. Цель - дать читателю представление о традиционной йоге и реальную информацию, достаточную для ее самостоятельного ( пусть начального)освоения.

Оговорюсь: любое пособие, даже самое лучшее, это всего лишь часть необходимых и достаточных сведений, для гарантированного успеха необходим живой опыт! Именно потому в Москве создана (в 1991) и успешно развивается Школа йоги В.Бойко. Работа в классах под руководством инструкторов, самостоятельные занятия дома, консультации, семинары, возможность постоянного общения по электронной почте и на конференциях сайта realyoga.ru, а также регулярные открытые занятия - все это обеспечивает ученикам качественную практику йоги и ее позитивные результаты.

Прежде всего, у новичков возникает вопрос: - А кто может считаться настоящим йогом? Подходит ли под это определение человек, в совершенстве исполняющий йогические позы? Видимо, нет, поскольку при соответствующей подготовке (а порой вовсе и без нее) их способен выполнить любой гибкий от природы человек, тем более высококлассный гимнаст либо циркач, работающий «каучук». Сущность йоги характеризуется отнюдь не высокой сложностью формы асан, но особым состоянием ума, возникающимв процессе (и как результат) их специфического исполнения. Подобно тому, как ум расширяет наши физические возможности, решая задачи, неподвластные грубой силе, так и временное прекращение обычного процесса мышления дает бесценный эффект, который по-иному получить нельзя. Только изменением сознания, но не фокусами с телом реализуется сущность йоги.

Быть может, йог это тот, кто жует стекло, запивая его соляной кислотой, либо отдыхает на утыканной гвоздями доске? Но подобным образом публику уже в глубокой древности развлекали факиры.

Или, быть может, йоги имеют дипломы с печатью, удостоверяющей успешное окончание специального института в Индии? Но как проверить реальную квалификацию владельца такой бумаги и ее подлинность?

Говорят, что имеются косвенные признаки истинности, например, йоги не едят мясо. Действительно, в Индии и сегодня можно встретить жестких вегетарианцев, каковыми изначально являются джайны, но вплоть до средины XIX века процветала и секта йогинов-агорапантхов, питающихся падалью, поскольку для них равно святым было все, что взято либо дано богом Шивой. Пользу мяса авторитетно подтверждает и трактат «Аштанга-хридайя самхита», имеющий высокий статус среди прочих источников Аюрведы. Итак, вегетарианство, равно как и его противоположность, также не являются отличительной чертой йогического братства.

Изучение текстов и накопленный в процессе многолетних занятий опыт привели меня к следующему выводу: подлинными йогинами могут считаться лишь те, кто уже в физической части личной практики следуют установке: «Йогаш читта-вритти ниродхах» («Йога есть прекращение деятельности сознания», «Классическая йога», с. 87). Либо, как перевел эту фразу профессор Дж. Вудс «Йога - ограничение неустойчивости духовного вещества». Сразу возникают вопросы: что подразумевается под таким прекращением, как его достичь и какие это имеет следствия?

Эффект йоги основан на своеобразном управлении нейрофизиологическим «устройством» человека, которое остается неизменным на протяжении многих тысяч лет. Раджа-йога Патанджали была ассимилирована и модернизирована множеством индийских (и не только) религиозных систем, школ, направлений и сект, именно поэтому мы наблюдаем ее сегодня в виде громадного набора разных приемов и техник, связь между которыми фактически не прослеживается.

С одной стороны, технология йоги затрагивает все аспекты, связанные сегодня с изучением человека, с другой - исторически получилось так, что ее постоянно утилизировали религия и мистика. Фрагменты медитативных техник просматриваются в аскетизме раннего христианства и мусульманских сект, но в то же время специальную подготовку в одном из ашрамов получил индийский космонавт Шарма, организм которого фактически не среагировал на невесомость. Йога привлекает сегодня массы людей, желающих поправить здоровье и улучшить качество жизни, но катастрофическое загрязнение эзотерикой и нехватка профессионалов тормозит грамотное ее использование, как на Востоке, так и на Западе.

Человек осваивает космос, создает сложнейшие механизмы, приборы и системы управления, выясняет состав и фундаментальные свойства материи, но абсолютно бездарно взаимодействует со своей физической оболочкой и бессознательной частью психики. Такое положение, чреватое серьезной угрозой для цивилизации, способна выправить йога, базовые принципы которой зафиксированы в письменном виде более двух тысячелетий назад.

Первым систематизированным руководством, дошедшим до нас, являются «Йога-сутры», авторство их приписывают риши (мудрецу) Патанджали. Термин «классическая йога», используемый в данной работе, означает, что описанная здесь технология работы с телом и сознанием основана на постулатах именно этой системы, а не ее позднейших модификаций (например, Тантры).

Философия же йоги, входящей в перечень шести даршан (религиозно-философских школ Индии, опирающихся на тексты Вед), интересна лишь историкам и не может быть сегодня руководством к действию.

Известны исторические прецеденты, когда приоритет Патанджали в деле систематизации йоги был подвергнут сомнению. Сохранился, например, некий текст «Тирумантирам», созданный Тирумуларом который, как говорят, был современником Патанджали. В этом тексте последний упоминается как соученик Тирумулара и участник литературных диспутов, по которым и датировалось, собственно, время его жизни. Хотя этот текст также относят к периоду создания «Йога-сутр», он откровенно тантричен. Вообще Тантра, будучи исторически моложе йоги, постоянно стремилась усилить свою древность, чем откровенно грешили многие ее адепты.

Достоверное происхождение йоги науке пока неясно, хотя при раскопках городов протоиндийской цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы (возраст которых идентичен первым династиям Египта) были найдены так называемые «печати» с изображениями асан, имевших, по-видимому, ритуальное назначение. Первые письменные памятники (Веды) появились, как принято считать, после появления арийских племен на полуострове Индостан. За десять веков, прошедших затем до появления Вед, йогу, как элемент местной культуры, завоеватели ассимилировали полностью. Образ муни, святого мудреца-отшельника, встречается уже в Ригведе, где он, правда, слабо еще напоминает традиционного йогина. В более поздней Атхарваведе есть описания необычных способностей и эффектов, отдельных этапов пранаямы, а также «тапаса», мистического жара, который впоследствии занял видное место в психотехниках средневековья (Тантра) и сектах тибетского буддизма.

В Упанишадах показано множество практик духовно-мистического толка, в том числе ранние элементы йогической технологии, недаром Патанджали назвал свой труд «следующий за…»

В дальнейшем Раджа-йога продолжала модифицироваться и возникли весьма причудливые ее формы, которые Мирча Элиаде окрестил «йогическим барокко».

Термин «йога» встречается (в техническом смысле) в «Тайттирия»- и «Катха-упанишадах», откуда, собственно, и берет начало йога брахманизма, позднее появилась также йога бхакти, основанная на самозабвенной любви к Богу.

В некоторых моментах йога «старых» Упанишад настолько напоминает систему Патанджали, что только слепой не заметит этого сходства. Отсюда следует что и автор Йога-сутр, и дальнейшие брахманские изыскания опирались на гораздо более ранние источники.

«Мандукья-упанишада» увязывает некоторые приемы йоги с мантрой «ом» или «аум», отсюда берет начало Нада-йога или йога мистического звука (в тантризме это направление развилось настолько, что было названо Мантраяной).

Упанишады составлялись примерно в то же время, что и Сутры, очевидно тогда первоначальная йога модернизировалась впервые, что стало прецедентом. «Тайттирия-упанишада» в перечне модификаций сознания упоминает турийю, так называемое «четвертое состояние» сознания, понятие которого стало базовым для множества позднейших спекуляций.

Затем в русле брахманизма возникли так называемые «Йога-упанишады», среди которых основными считаются девять («Упанишады йоги и Тантры», 1999). В «Йогататтве» впервые перечислены четыре основных разновидности: мантра, лайя, хатха и раджа, причем две ступени классической Раджа-йоги (асана и пранаяма) выделены в отдельное направление - Хатха-йогу. Эта классификация сохранилась до наших дней. В «Йога-упанишадах» впервые встречается упоминание особой, мистической физиологии, которая стала основой тантризма и вызывает ажиотаж до сих пор. Некоторые столпы традиционной индийской медицины утверждают, что элементы этой физиологии якобы присутствовали и в более ранних, нежели йога, аюрведических текстах.

На протяжении всего ведического периода индийской истории (примерно с 1000 по 400 годы до н.э.), как и в дальнейшем, терминология и декларируемая направленность йоги произвольно менялись философскими школами, аскетами и йогинами-одиночками по личному разумению либо под влиянием политических и социальных факторов. Это, по-видимому, процесс неизбежный, но далеко не всегда позитивный. Со временем местные аборигенные культы смешались с персонажами Вед и набрали силу, «переваривая» религиозные представления арьев, собственно, тогда и возник индуизм. К ведическому пантеону были причислены доарийские боги, а жрецы, служившие им, были возведены в брахманское сословие. Вместо Брахмы главным божеством стал Шива («сивый», «седой» - санскр.).

«Махабхарата» поставила знак тождества между Брахманом Упанишад и Вишну (а также Кришной, его земным воплощением), она адаптировала йогу к массовому сознанию. Йога «Махабхараты», данная в ее шестой («Бхагавадгите» буквально «Песня Бхагавата», Кришны) и седьмой книгах (Мокшадхарма – «Основа освобождения»), по этической и социальной направленности радикальнейшим образом отличается от системы Патанджали. Понятно, что Гита, появилась позднее йоги, поскольку она оперирует ею как предметом уже давно известным. Основной упор в Гите делается не на личном спасении посредством бегства из социума, а на достижении уравновешенности и совершенства в обыденной жизни. Йогин не покидает мир, напротив, он должен оставаться в гуще его, не уклоняясь от бытия, единственное условие спасения заключается в систематичной практике и отсутствии привязанности к плодам своих действий. «Равновесием называется йога» («Бхагавадгита», Ашхабад, 1956, с. 90). Это определение исключает из класса йогинов представителей «чистого созерцания», мотивируя это тем, что способность к нему отнюдь не определяет нравственной настройки человека.

Идеалом Гиты является не погруженный в самадхи аскет, но обычный живой человек, способный ощущать чужую боль, как свою. Именно такая интерпретация сделала и саму Гиту, и ее йогу необыкновенно популярными в индийском обществе, а представление о том, что только бескорыстная деятельность, в том числе и йога, ведет к освобождению, сохранилось до наших дней.

Свами Сатьянанда Сарасвати Парамахамса Нага (далее по тексту ССС, ученик Свами Шивананды и основатель Бихарской школы) сказал: «Каждое мгновение жизни представляет собой алхимию медитации. Живите йогической жизнью и обладайте высокими принципами, с абсолютной верой в высший дух, который человек может познать через практику йоги и достигнуть высшей цели - познания Бога» (журнал «Йога», №1, 2003, с. 6). В то же время Свами Вивекананда, известный представитель йогической линии бхакти, высказывался так: «Пока хоть одна собака в моей стране будет оставаться без пропитания, вся моя религия будет в том, чтоб накормить ее» (Бродов В.В. «Индийская философия нового времени»).

Следующая линия трансформации - буддизм. Будда лишь потому отверг опыт трех своих йогических наставников (хатха-йога Бхарагвы, изгнавшего будущего спасителя за слишком быстрые успехи, а также Вайшалы и Арада Каламы, обучивших его созерцанию), что быстро превзошел их в этом искусстве, так говорит легенда.

Буддизм никогда не отрицал йогу, как практику, но также ассимилировал ее, в результате чего возник продукт весьма специфический. Тем не менее, некоторые способы спасения, которым учил Будда, основаны на чисто йогическом подходе, причем до такой степени, что некоторые западные исследователи (например, Э.Сенар) вообще определяли ранний буддизм как йогу.

Тантра, впитавшая массу народных культов и суеверий, перекроила йогу Патанджали наиболее радикально. Начиная примерно с VI века н. э., она заняла ведущие позиции в индуизме и тибетском буддизме Ваджраяны, получив название «алмазная колесница». Буддийские Тантры делятся на четыре класса, два последних считаются наивысшими и относятся к сугубо йогическим способам познания истины. В пантеоне тантризма (впервые за всю историю Индии) главное положение заняла Великая богиня и ее ипостаси, что свидетельствовало о победе мировоззрения доарийских культов.

Тантризм утверждает, что в эпоху темных времен Кали-юга все предыдущие традиции, включая Веды, неадекватно обеспечивали освобождение, на самом деле оно элементарно достигается превращением любых повседневных действий, включая сексуальные, в йогический ритуал. В Калачакра-тантре, отвечая на вопрос мифического царя, Будда поведал ему что Вселенная заключена в теле каждого живущего, тем самым традиционный аскетизм был отвергнут. Принципы Тантры (в данном случае - буддийской) сводятся к следующему:

- освобождение не зависит от умерщвления плоти и отказа от мирских соблазнов;

- оно может быть достигнуто в течение одной жизни;

- женское начало признается ведущим в йогических психотехниках (откуда и явилась тема Кундалини);

- создана теория Дхьяни-будд и сложная система соответствующих элементов;

- сняты любые ограничения на еду и питье.

Таким образом, йога подверглась очередной ревизии, поскольку тантрики, нащупывая соответствия между Космосом и телом, глубоко вникали в функциональное строение последнего и его связь с психикой. Множество приемов воздействия на сознание создано в рамках Крийя-йоги, представленной публикациями Бихарской школы (до 1983 года возглавляемой ССС). Справедливости ради отметим, что впервые Крийя-йогу явил миру гуру Лахири Махасайя, затем тенденция эта была продолжена на Западе Йоганандой. Говорят, что ССС постигал Крийя-йогу у одного из учеников Махасайи.

Тантра считает, что совершенство может быть достигнуто только в «теле божественном», и поэтому нужно как можно дольше сохранять первозданное здоровье. Без абсолютно здорового тела достичь блаженства невозможно («Хеваджра-тантра»).

Средневековые тантрические тексты по Хатха-йоге написаны простым языком, понятным народу, это широко известные «Шива» и «Гхеранда-самхиты», а также «Хатхайогапрадипика» (автором ее считают Сватмараму Сури - XV в.). Считается, что Гхеранда был вишнуитом (вайшнавом) из Бенгалии. Шива-самхита описывает вариант тантрической йоги, окрашенной философией Веданты.

Кроме вышеупомянутых текстов XII века известна также йога, приписываемая Горакхнатху (см. Словарь терминов), согласно легенде он составил «Горакша-шатаку», компендиум (сжатое, тезисное изложение) по Хатха-йоге. Тантрическая садхана (реализация учения) подразумевает подъем Кундалини, и секта натхов сделала практику асан своей религией. Натхи и сахаджа-вайшнавы объединяли бесчисленное количество сект «народной йоги», это движение до сих пор существует в лице йогов-канпхатов («кан» - ухо, «пхата» - расщеплять), отличительным признаком их являются огромные серьги.

В некоторых шиваитских сектах йога деградировала полностью, немыслимые ее разновидности бытовали также в тибетских тантрических обществах, например обряд «чход» - ритуал жертвования йогином своей ментальной сущности для пожирания ее демонами. Гималайские аскеты работали с внутренним теплом, именуемым «туммо», известны также беговые йоги. В Тибете йожеская традиция подпала под влияние местных культов, что породило множество вариаций, наиболее замечательными из них считаются шесть доктрин Наропы.

Если в классической йоге освобождение достигалось через махасамадхи (сопровождающегося уничтожением физического тела), то Тантра предоставляла своим адептам возможность достичь состояния дживанмукты - «освобожденного при жизни».

В Японии психотехники буддизма трансформировал дзэн, в котором явно присутствуют йогические элементы. После завоевания Индии мусульманами культурная диффузия породила не только Тадж-Махал, но и йогу суфизма. Первоначально йогов-мусульман называли факирами, чтобы отличать их от йогов-индуистов, буддистов и последователей Патанджали, затем этим словом окрестили фокусников и чародеев, йогов-одиночек, которые зарабатывали на пропитание демонстрацией «чудес». Хотя на Западе понятия «факир» и «йогин» смешивают, это неправильно, разница между ними примерно такая же, как между странствующими монахами-аскетами и бродячими акробатами в городах средневековой Европы.

Еще более сильное различие сохраняется до сих пор в Индии между йогами и «садху» - «божьими людьми», многие из которых лишь притворяются йогинами. На самом деле садху - это аналог наших нищих, выпрашивающих подаяние Христа ради.

Итак, даже беглый обзор с неизбежностью приводит к выводу что феномен, описанный Патанджали, существовал до появления религии как таковой, корни его теряются во тьме веков и скрыты, скорее всего, в первобытных магических ритуалах.

Сейчас в Индии и за ее пределами существует огромное количество центров, институтов, школ и ашрамов йоги. Одна из наиболее разрекламированных таких структур - международная корпорация Айенгар-йоги, к 2005 году пустившая корни более чем в сорока странах, включая Россию. Англичане славятся консерватизмом, однако уже в конце 1990 в Лондоне увлекались йогой около трехсот тысяч человек, пусть всего лишь ее разновидностью «от Джима». В 1995 под эгидой парижской мэрии был открыт центр йоги Айенгара во главе с Фаеком Бириа. В Америке поворот массового предпочтения от аэробики и шейпинга к йоге возглавила сама Джейн Фонда. Как сказал когда-то Дхирендра Брахмачари: «Йога покоряет мир в бескровной битве». К сожалению, эти слова справедливы сегодня в лишь в отношении бесчисленных псевдойогических подделок.

Не желает иметь дела с йогой научный и, в частности, медицинский официоз, целенаправленные исследования (кроме «оазисов», вроде института «Кайвальядхама» в Индии и энтузиастов-одиночек типа Д.Эберта) ничтожны по количеству и носят спонтанный характер. До сих пор нет международной программы изучения, что, в совокупности с эзотерической профанацией ведет йогу к вырождению и упадку. И это притом, что она великолепно решает проблемы оздоровления тела и уравновешения психики человека, что актуально сегодня, как никогда.

В этой книге показаны следствия систематических занятий йогой для обычного человека. Йога - это не «спорт богов и героев», но систематическое узнавание себя, налаживание контактов со своим телом и психикой, медленная и скрупулезная работа при неизменно великолепном результате.

Я полностью солидарен с позицией «Бхагавадгиты»: не жизнь для йоги, но йога для жизни! Это искусство является сегодня одним из проверенных веками и наиболее перспективных средств адаптации личности к социуму и собственной психике.

В прошлом считалось что для достижения успеха йогину необходимо покинуть общество, только тогда метафизическая цель - спасение - может быть достигнута. Другая крайность вообще отрицает возможность духовного роста при современном упадке нравственности. По моему убеждению, оба этих подхода ошибочны, на то и дан человеку разум, чтобы в условиях тотального кризиса цивилизации сформировать экзистенциальную парадигму третьего тысячелетия.

«Подлинная культура духа подтверждается способностью одновременно удерживать в сознании две прямо противоположные идеи, и при этом не терять другой способности - действовать» (Ф.С.Фитцжеральд). Традиционная йога должна занять подобающее место в спектре средств усиления потенциала личности, она прекрасно вписывается в любой культурный контекст, профессиональную деятельность и стиль жизни. Существуют индуистские, христианские, буддийские, даосские формы йоги, йогические программы реабилитации используются в психиатрических клиниках, тюрьмах, восстановительных центрах Индии и многих стран мира.

«Йога - не древний миф, канувший в забвение, но ценнейшее достояние настоящего. Она – насущная необходимость сегодня и культура завтра» (ССС).

Глава 1

НОВИЗНА И ДРЕВНОСТЬ

В час, когда капля касается водной глади,

Воздух мутится, и кто-то подходит сзади,