Себен хочет построить шалаш

Однажды, пока Миларепа пребывал в пещере Копыто Коня на скале Неразрушимая Красная Глыба, к нему пришел Себен Репа. Всячески выказав свое уваже­ние, он промолвил: «Драгоценный Лама, это место способствует совершению добрых дел и обретению ясного осознавания. Другие сказали, что тоже придут, но здесь больше нет пещер. Стоит ли мне построить соломенный шалаш для защиты от дождя и ветра?» В ответ Лама спел песню:

 

Обращаюсь с молитвой — и не только с помощью слов —

К Уму Истины — учителю Марпе.

Лама и личный Йидам, что слились воедино,

Наставляйте меня с великим сочувствием.

О йогин по имени Себен,

Юный репа, послушай меня!

Для передачи важнейших учений необходимы слова,

Но беспредметные разговоры порождают глупую болтовню.

Когда практикуют медитацию на Йидама,

Искусные йогины немногословны.

Не будет ошибкой дать отдых усталому уму,

Но бесцельная праздность порождает ошибки.

Погружаясь в созерцание ума,

Искусные йогины устраняют предубеждения.

Нет ничего дурного в общении с друзьями в Дхарме,

Но разнузданные приятели порождают зло.

Занимаясь практикой в уединении,

Все искусные йогины избегают дурной дружбы.

Еду, полученную как подаяние,

Расходуй бережливо и сообразно ситуации.

Странствия ради милостыни порождают отвлечения;

Искусные йогины не покидают мест практики.

Яды ума возникают, пока не исчерпаешь деяния,

И противоречат Дхарме.

Изучая поток мыслей, искусные йогины

Исправляют привязанность и отвращение.

Храни немного вещей для важнейших нужд —

Создание запасов на будущее противоречит

Дхарме.

Отсекая корни привязанности,

Искусные йогины избавляются от нее.

Ищи место ночлега под навесом —

Строя «дворец», без нужды убьешь насекомых.

Пребывая в таких изменчивых местах, как горы,

Все искусные йогины уменьшают отвлечения.

Каждый должен иметь достаточно еды и питья,

Но нажива на продаже знаний противоречит Дхарме.

Полагаясь на пищу аскезы,

Искусные йогины не бродят в поиске подаяний.

Каждый должен одеваться для защиты от ветра.

Но ношение красивых одежд противоречит Дхарме.

Ведя скромную жизнь нищего,

Все искусные йогины отказались от пышных нарядов

Отводить полночи на сон — хорошо для здоровья,

Но пристрастие к отупляющему сну подобно смерти,

В поисках цели — естественного состояния —

Все искусные йогины избегают мертвящего сна.

Нет ничего дурного в ритуальных пирах,

Становящихся подношением Йидаму.

Но захмелевшие участники празднеств

Совсем неотличимы от пьяниц.

Совершенствуя фазу развития и фазу завершения,

Йогины пути мантр не жаждут алкоголя.

Совершенствуя четыре вида блаженства

Пути искусных средств,

Йогины пути мантр находят партнершу мудрости.

Но не ищите партнершу действия,

Если еще не способны управлять входящими и исходящими потоками.

Помни об этом, мой сын-репа. Затем Мила сказал ученику: «Себен, если ты будешь усердно следовать переданным тебе настав­лениям Дхармы, то естественное состояние Махамудры будет продолжаться беспрерывно, днем и ночью, месяцы и годы. Это ясное состояние, сияющее, полное и расслабленное; вне надежд и опасений; свободное от материализма и нигилизма, от прихода и ухода; свободное от понятий „хорошее" и „плохое", от совершенства и ошибки, от добра и зла. Вне планов или ожиданий, оно не является ни сансарой, ни нирваной; оно вне деятельности и беспокойства, за пределами мысли, за пределами концепций, оно безошибочно!»

Мила снова запел:

 

Немыслимое, непоколебимое, невыразимое

Сущностное состояние вне медитации.

Юный репа, постиг ли ты его?

Если бы постиг, был бы погружен в недвойственность,

Не постигнув, ты сейчас занимаешься пустой болтовней.

Когда постигнешь, узнаешь, что «Будда» — лишь пустое слово.

Молодой репа возрадовался и с новыми силами приступил к практике.

 

РАССПРОСЫ ЧЕТЫРЕХ АСКЕТОВ

Однажды, когда Джецюн был погружен в плавный поток йоги, находясь в Львиной Пещере в Тагцанге, его посетили четыре йогина-аскета. Они спросили его: «Откуда ты? Когда пришел сюда? У тебя нет иму­щества — где оно?»

На эти расспросы Джецюн ответил так: «Я пришел из Нья Нанга и нахожусь здесь примерно три месяца. У меня нет планов относительно дальнейшего пути. У меня нет собственности и скрытых богатств, кото­рые я мог бы оставить после себя».

Пришедшие снова заговорили: «Неслыханно! Любой, кто оставался в этой пещере более недели, погибал. Нет доказательств твоего пребывания здесь. Не лжешь ли ты, когда говоришь, что пробыл тут три недели? А если это все же правда, то не обладаешь ли сверхъестественными способностями? Нам не верится. Каково твое постижение? Каковы твои совершенства и доказательство опыта? Говори правду!»

В ответ Мила спел песню:

 

Кланяюсь стопам переводчика Марпы,

Чьи сочувствие и отеческая любовь

Распространяются на всех живущих.

Он — наше драгоценное

Прибежище в этой жизни и следующей.

После встречи с моим святым Ламой

Я не имею привычки лгать.

Я обладаю неким постижением,

Но это не тема для пустых бесед.

Моя уединенная жизнь вдали от спутников

Показывает, что проявления стали мне друзьями.

Пребывание в пустой пещере

Означает пробуждение

Всепронизывающего высшего знания

Облачение в тонкие хлопковые одежды

Говорит о полыхающем во мне огне блаженства,

А отсутствие подстилки подо мной

Означает, что я сплю на ложе реальности.

Отсутствие материальных обладаний

Подтверждает, что во мне зародилась удовлетворенность,

Я лишен средств к выживанию —

Ведь меня поддерживает пища медитации.

Здесь нет даже кувшина для воды —

Значит, я пью из потока Просветления,

А эта песенка, которую я пою,

Есть признак пробудившегося постижения.

Вижу все явленное как картинки —

Потому что знаю об их иллюзорности.

Я искусно составляю разумные ответы —

Это значит, что открылись мои речевые каналы.

Аскеты, вы уловили смысл?

Уважаемые Ламы, подношу эту песнь-молитву.

Собрание Дакинь, разделите со мной это пиршество созвучий.

Нечеловеческие существа, перестаньте мешать.

Внемлите этой благоприятной песенке.

 

Йогины снова заговорили: «Ты упомянул, что видишь иллюзорность проявлений. Однажды, когда мы были в Центральном Тибете и делали обхождения Лхасы, один лама-ученый сказал нам: „Если вы такие превосходные йогины, то должны уметь использо­вать проявления в качестве примеров. Спойте нам песню о вашей шапке, головной повязке и барабан­чике дамару". Нам это не удалось, и нас высмеяли.

В скитаниях по стране мы снова можем столкнуться с подобным вопросом. Не мог бы ты спеть нам полную смысла песню с примерами об остроконечной белой шапке, подобной тем, какие мы носим на головах, а также о черной витой головной повязке и барабан­чике дамару с тонкой перемычкой?»

Мила запел:

Великого переводчика Марпу —

Корону на голове самых искусных,

Наилучшего из всех переводчиков —

Молю о благословении.

Даруй мне совершенства, обычные и высшие.

Теперь слушайте вы, четыре товарища!

Отсеките вовлеченность в мирскую жизнь.

Крепко держитесь за стопы хорошего Мастера.

Получите наставления — ключи к глубокому смыслу.

Займитесь практикой с безграничным усердием.

Добейтесь внутреннего постижения подлинного состояния.

Пусть ваше сердце наполнится сочувствием и пустотой.

Придите в объятья абсолютной цели — естественного состояния.

Знающий о том, что все проявления и звуки

Суть лишь обманчивые сны,

Идет за подаянием, не проводя различий,

И трудится на благо самого себя и других.

Он носит белую шапку йогина

Как знак его чистого всеобъемлющего взгляда.

 

 

Подкладка из белого войлока

Означает ум, что податливее шерсти,

А белое покрытие из хлопка

Представляет чистоту намерений

Просветленного настроя.

Длинные уши по обеим сторонам

Означают глубину искусных средств и мудрости,

А голубая лента, огибающая край,

Говорит о неизменной реальности.

Зеркало, закрепленное спереди на шапке,

Есть признак нескончаемого Ясного света.

Длинная, острая верхушка —

Символ остроты различающей мудрости

Пятицветные шелка, что служат украшением,

Говорят о пяти видах высшего знания.

Убранство из цветов —

Признак получения глубоких посвящений.

Пришитые искусственные косы

Означают заботу о мире.

Этот легкий наклон вперед

Показывает уважение к Трем драгоценностям.

Полость шапки

Символизирует неизменное

Состояние истины.

Черная повязка вокруг чела

Указывает на неизменное

Состояние радости.

Волосы, развевающиеся на ветру,

Обозначают исходящие от шапки

Проявления Состояния излучения.

Крепко повязанные на затылке ленты

Представляют скрепляющую печать Махамудры.

Тонкий перешеек барабанчика дамару

Помечает место ошибок и сомнений,

Где встречаются сансара и нирвана.

Расширение в направлении краев двух черепов

Похоже на нарастание и убыль сансары и нирваны.

Плотно натянутая кожа по обеим сторонам

Обозначает явный и скрытый смыслы.

Пустота внутри подобна Состоянию истины,

Достигнутому ради собственного блага.

Окружающая перешеек лента с убранством из ракушек

Символизирует украшения Состояния радости.

Удары язычков по коже барабана —

Это исходящие от него проявления

Состояния излучения,

А звук, который раздается при вращении дамару,

Показывает владычество над воинами-Даками и Дакинями.

Ручка в виде ленты

Означает обладание наставлениями по практике.

Флажок, привязанный к барабану, —

Это реющее знамя славы,

А его трехъярусное навершие

Показывает отсутствие привязанности к трем сферам сансары.

Маленькое, ясное зеркальце посередине —

Признак жизни в Ясном свете.

Его симметричность —

Символ единства искусных средств и мудрости.

Ряды бусин из слоновой кости, что служат украшением,

Указывают на безупречность памяти.

Убранство из жемчуга и коралла

Символизирует семена благих телесных знаков.

Свисающие шелковые кисти

Обозначают пять видов мудрости,

Болтающийся локон волос

Есть признак работы ради существ в сансаре.

Тугая, красивая коса

Показывает переплетение трех дисциплин.

Маленькие колокольцы

Разносят во всех направлениях весть о славе,

А присоединенный зажим

Обозначает приверженность жизни в Освобождении.

Аскеты, вы понимаете меня?

Друзья, послушайте еще:

Не встретив хорошего Ламу,

Не получив советов, наставлений и опыта,

Вы подчинитесь проявлениям мирской жизни.

На вас сейчас обличье йогинов,

Но если нет хороших качеств постижения,

То носить белую шапку —

Все равно что пытаться белить кусок угля.

Подкладка из белого войлока —

Как собачий помет, обернутый в шерсть тонкой выделки,

А белое покрытие из хлопка —

Весь тот снег, что выпал вам на голову.

Он постепенно почернел от сажи,

Ведь вы погрязли в дурных поступках.

Длинные уши по обеим сторонам

Показывают, что вас ожидают долгие скитания в сансаре.

Голубая лента, огибающая край, —

Знак вашего неведения, отравляющего ум.

Зеркало, закрепленное спереди на шапке,

Обозначает пребывание в глубинах сансары,

А длинная, острая верхушка

Покажет, что вы взобрались на вершину гордости.

Пятицветные шелка, что служат украшением.

Говорят о распространении пяти ядовитых омрачений,

А убранство из цветов

Есть признак изобилия ваших желаний и отвлечений.

Эти искусственные косы —

Символ падения в низшие миры.

Легкий наклон вперед

Есть знак неуемной страсти к еде.

Полость шапки

Отражает пустоту жизни человека.

Черная повязка вокруг чела —

Огромное облако заблуждений.

Волосы, развевающиеся на ветру,

Показывают, что вы взбудоражены тремя ядами,

А крепко повязанные на затылке ленты

Обозначают, что вы крепко сцеплены с сансарой.

Тонкий перешеек барабанчика дамару

Есть признак крайней нехватки мудрости.

Расширение, идущее к краям двух черепов, \

Свидетельствует о нарастании порочных и злых действий.

Плотно натянутая кожа по обеим сторонам

Отражает вашу омраченность двумя завесами.

Полость внутри барабана

Показывает пустоту этой жизни и следующей.

Окружающая перешеек лента с убранством из ракушек

Есть верный признак извращенного ума.

Удары язычков по коже барабана

Подражают стуку в дверь, когда вы приходите за подаянием.

А звук, издаваемый при вращении дамару,

Разносится как насмешка.

Ручка в виде ленты Представляет невнятные песни,

Что застряли в вашем горле;

Привязанный к ней флажок —

Это реющее знамя позора,

А его трехъярусное навершие

Отражает блуждание в трех сферах сансары.

Маленькое, ясное зеркальце посередине —

Символ ваших действий,

А его симметричность —

Закладывание основ сансары.

Ряды бусин из слоновой кости, что служат украшением,

Указывают на череду ваших неблагих действий.

Убранство из жемчуга и коралла —

Насмешка над тем, что вы носите украшения заблуждений.

Свисающие шелковые кисти

Показывают ум, устремляющийся вовне

Через ворота пяти чувств.

Болтающийся локон волос

Обозначает погружение в низшие миры.

Тугая, красивая коса

Служит знаком укрепления привязанности к «я».

Маленькие колокольцы

Разносят ваши невнятные песни во всех направлениях.

Присоединенный зажим —

Символ того, что вы застряли в трех сферах сансары.

Аскеты, вы понимаете меня?

Если да, то это Дхарма.

Но послушайте еще, друзья:

Я спел песню

О трех предметах аскетов —

Шапке, головной повязке и барабане дамару,

Используя их детали в качестве примера.

Она должна быть железным стрекалом

Для йогинов, обладающих постижением.

Припасами для блуждающих по стране,

Едой для ищущих пропитания,

Энергией для удалившихся в отшельничество,

Спутником для живущих в уединении

И образцом для масс.

Вы — йогины, не обладающие постижением,

Блуждающие от края до края земли в поисках еды.

Сочтете первый набор примеров

Приспешником обманщиков.

Используйте его для утоления зверского голода!

Применяйте его как костыль при нехватке умений!

Хватайте его как сокровище на рынке!

Пусть он несется вашей песней во всех направлениях!

Второй набор примеров

Разоблачает скрытую сущность лжецов.

Мудрый да увидит в нем предупреждение,

Не обретший постижение — насмешку,

Пусть дети сделают его своим стишком

Повторяйте его с утра до ночи.

Побуждаемый ситуацией,

Я поведал о проявлениях иносказанием

И привел хорошие и плохие примеры.

Поняли вы или нет?

Если да, то пусть это подтолкнет вас к добродетели.

Если нет — огорчит ваши умы.

Терпеливо сносите мои насмешки.

Счастлив мой ум, ибо я поразмышлял над этим.

Взгляд, покоящийся в естественном состоянии, полон блаженства.

Медитация, лишенная ожиданий, полна блаженства.

Практика принятия всего происходящего полна блаженства.

Происходящее из этого отсутствие надежд и опасений полно блаженства.

Все, что делаю, наполнено блаженством.

Я делаю это, поскольку это наполнено блаженством.

Если вам выпадет такая радость,

Поступайте так же.

 

Вдохновленные сильным доверием, йогины простерлись перед Милой, приложили его стопы к своим головам и попросили благословения вместе с поуче­ниями Дхармы. Получив наставления по медитации, они практиковали и обрели редкостный опыт и постижение, а позднее стали известны как Четыре йогина и прославились как превосходные отшельники в хлопковых одеждах. Это песня называется «Шапка, головная повязка и барабанчик дамару».

 

ШЕСТЬ ТАЙНЫХ ПЕСЕН

Джецюн Миларепа, господин йогинов, отправился с двумя учениками к горе Ти Се. Там он победил бон­ского священника Наро Бончунга, показав совершен­ное умение творить чудеса. Тем самым он утвердил Ти Се как место буддийской практики.

Пребывая в Пещере Чудес на горе Ти Се, Джецюн сказал Речунгпе: «Ты получил наставления по Тан­тре Дакинь из Линии передачи шепотом. Теперь ты обладаешь всей полнотой моих поучений. Применяй их на практике сейчас — и обретешь плоды в этой жизни».

Речунгпа попросил: «Пожалуйста, спой мне такую песню, которая послужит ключом к достижению Про­светления в этой жизни».

Джецюн ответил: «Вот мое абсолютное наставление».

Он повернулся задом и обнажил свои ягодицы, покрытые твердыми мозолями от долгого сидения в медитации.

При виде этого Речунгпа преисполнился восхи­щения и уважения: вот через какие суровые испы­тания в практике прошел его Лама! Слезы высту­пили на глазах у Речунгпы, и он твердо сказал себе: «Я тоже должен практиковать именно так».

Затем Миларепа спел «Шесть тайных песен»:

 

 

Песня об отшельничестве,

НЕ ИМЕЮЩЕМ НАПРАВЛЕНИЯ

Отец, свободный от оков эгоизма!

Достигнув цели — единства пространства и блаженства,

Состояния Ясного света двух реальностей,

Мой Лама-отец всегда пребывает в моем сердце.

Медитируя на гребне снежной горы Ти Се,

Я, Миларепа, ясно узрел мандалу явлений.

Если стремишься к ясновидению, я обрел его.

Я — йогин, устремленный к наивысшему.

У агатовой глыбы Красной скалы, что в Чубаре,

Я взмыл в небеса и не падал.

Если хочешь иметь чудотворные силы, я обрел их.

Я — йогин, устремленный к наивысшему.

В долине белоснежной горы Церинг

Меня не устрашили демоны трех сфер.

Если желаешь способностей укрощать демонов, я обрел их.

Я — йогин, устремленный к наивысшему.

Пока я медитировал на снежной вершине Лачи,

Меня окружало подобное облаку собрание Дакинь.

Если желаешь обрести сиддхи, я обрел их.

Я — йогин, устремленный к наивысшему.

Все это — плод долгой медитации.

Сын мой, пусть от вида этих шрамов на ягодицах

В твоем сознании отпечатается смысл моих слов.

Хорошенько храни этот великий совет в своем сердце.

Лучше всего сделать практику постоянным спутником.

Песня обо всей протяженности Пути мантр

Молюсь у стоп моего почитаемого отца —

Прославленного Мастера, неколебимой сущности ваджра.

Сейчас я — Миларепа, но уверен, что это тело,

Наделенное свободами и возможностями, будет утрачено.

Ущелье сансары — бездонная пропасть.

Меня страшит узкая тропа рождения и смерти.

Скитания в сансаре продлятся до тех пор,

Пока не исчерпается сила действий и их последствий.

Думая об этом,

Я понимаю, что пора покончить с иллюзией эго.

И как же мне вынести эту муку страданий.

Что терзают наших добрых матерей, —

Существ шести миров?

Вот почему я искал быстрый путь

К состоянию Победоносных, проводников для всех живущих.

Сначала посвящение вазы

Отождествило мое обычное тело с телом Йидама.

Затем тайное посвящение потока речи

Направило энергии правого и левого каналов в центральный.

В пламенеющем блаженстве третьего посвящения мудрости

Я узрел нагую деву внеличностной сферы.

И, познав четыре Состояния, что символически выражены

В четвертом посвящении слова,

Я встретил единство трех Состояний, лицом к лицу.

Войдя в эти двери, открытые посвящением,

Я практиковал две фазы

И соединил с пространством и осознаванием

Тело Йидама, проявленное ранее на пути.

Такое слияние с пространством и осознаванием есть сам Ваджрадхара.

Вот для чего Шакьямуни предстал в Явленном теле.

Это победа над рождением, смертью и бардо.

Сам я обрел три Состояния

И не жду ничего иного со страхом или надеждой.

Все это — плод долгой медитации,

О чем заверяют шрамы на моих ягодицах,

Которые я держал в тайне от всех, кроме тебя.

Сын Речунгпа, вот мои наставления тебе,

Песня Милы Дордже Гъенцена.

 

Песня о Драгоценности, исполняющей ЖЕЛАНИЯ И ПРИНОСЯЩЕЙ УДОВЛЕТВОРЕННОСТЬ

Простираюсь у стоп моего святого отца, Неизменно доброго переводчика, лучшего из людей.

Он узрел единство сансары и нирваны

И передал свое видение другим

С неразличающим пониманием сути

Хорошего и плохого, благоприятного и неблагоприятного.

Ты должен хранить и лелеять

Свои драгоценные обязательства и обеты, не совершая ошибок.

Твои ваджрные братья,

Лама, личный Йидам, Дакини, охранители и Защитники —

Превосходные помощники в сохранении этих обетов.

Святой Лама — воплощение всех Будд.

Его голос выражает невыразимое,

Его ум есть всеохватный свет искусных средств и мудрости.

Кто постиг все действия

Тела, речи и ума истинного Ламы как благие —

Будь то торговля, воровство и даже убийство;

Кто видит их исключительно как деяния Будды,

Тот созрел для практики на глубоком Пути.

Отождествив ум с Херукой,

Он скрепляется печатью встречи с Татхагатами.

После этого жилище, еда и одежда

Переживаются как спонтанная игра.

Искусные средства и мудрость несравненного Ламы

Помогли очистить мой взгляд на друзей и всех остальных.

Все существа — мои матери —

Ослеплены, объяты безумием страстей.

Как же ты, йогин, можешь спокойно на это смотреть?

Посвяти себя служению существам

Суть женщины — мудрость:

Источник спонтанного высшего знания и иллюзорного тела.

Никогда не считай ее ниже себя,

Усердно старайся видеть ее как Ваджраварахи.

Наслаждайся обычными и особыми видами высшей радости

С помощью йог шести высших Победителей.

Никогда не почитай Йидама, как простолюдин — короля:

Ему не нужны дары из обычной еды и одежды.

Использовать великие объекты для повседневных нужд —

Все равно что чистое молоко наливать в грязный сосуд.

Обет неразделенности и сохранения

Есть обязательство всегда держать при себе

Украшения из кости, ваджру, колокольчик и прочее.

Поддерживай четырнадцать главных обетов,

А вместе с ними — восемь второстепенных.

Сын и ученики — сосуды для Дхармы —

Тщательно их соблюдают,

Отказываясь от запретных действий.

Общий совет: держи в тайне Колесницу мантр,

А особенно — Непревзойденные тантры.

Секретен личный Йидам Чакрасамвара,

Секретны и три места — сердце, кишечник и череп.

Ваджраварахи и исполняющая желания драгоценность —

Тантры Линии передачи шепотом —

Тоже хранятся в тайне.

Секретна великолепная, пространственная

Гухьясамаджа-тантра,

Секретна глубокая Хеваджра-тантра.

Йидам, мантра и мудра есть тайна.

Посвящение, время практики и наставления — тайна.

Кто не хранит их, сгорит;

Хранящий их обретет все сиддхи.

 

 

Песня о Трех драгоценностях,

ИСПОЛНЯЮЩИХ ЖЕЛАНИЯ,

и Шести йогах Наропы

 

Обращаюсь с молитвой к моим святым Ламам-отцам —

Высоким воплощениям пустоты и великого блаженства,

К моим досточтимым Ламам, чья мудрость всеохватна,

А умы погружены в состояние единения пустоты и блаженства.

Глубоко доверяю этой линии преемственности.

Для обладающего таким же доверием Линия Тилопы, Наропм и их наследников —

Это исполняющая желания драгоценность.

Я, йогин, глубоко доверяю посвящению.

Для всех, кто обладает таким доверием,

Есть три посвящения,

Приносящие развитие, освобождение и созревание,

И шесть посвящений, составляющих богатство

Пути развития.

Я, репа, глубоко доверяю обещаниям.

У всех, кто обладает таким доверием

К драгоценным внутренним и внешним обетам,

Ум мгновенно приходит в порядок.

Все сущее есть проявление высокого,

И посредством погружения в состояние Херуки Наша суть проявляется в виде Йидама.

Я не боюсь узкой тропы рождения и смерти.

Речунгпа, я передал тебе наставления,

Что служат главным ключом к наилучшему из путей —

Йогам туммо, иллюзорного тела, сна,

Ясного света, выброса сознания и бардо.

Сын, прислушайся к ним и не повторяй их.

Мои уста сомкнуты для всех, кроме тебя

Песня о йоге туммо

Кланяюсь стопам держателя мантр.

Он — святое Состояние излучения Будд,

Всепропизывающий свет постижения и опыта,

Доведший до совершенства течение энергий, каналы и капли.

Практика этих искусных средств поведет тебя кратчайшим и тайным путем.

Вот что скажу я: око, способное видеть Ваджраварахи,

Позже узрит три стадии туммо — низшую, среднюю и высшую,

«Язык пламени», «полное блаженство» и все остальное —

Как будто смотришь из сердцевины солнца.

Мантра Ваджрасаттвы увлекает поток в центральный канал и выпускает обратно.

Она ослабляет узлы в правом и левом каналах

До полной естественности.

Не полагайся ни на какие умственные опоры,

Кроме мантры Ваджрасаттвы.

Как только с помощью йоги грубых и тонких потоков

Свяжешь жизненную силу,

Из сердечного центра в центральном канале

Появляется опыт, подобный безоблачному небу.

Уравновесь колебание красного и белого элементов в пупочном центре,

И ум озарится постижением, переживая тепло как блаженство.

Сын, помни об этом.

Применяй в медитации.

Это передается только по цепочке преемственности.

Песня о йоге иллюзорного тела и йоге сна

Кланяюсь святым Ламам

И прославленному всеведущему Господину Херуке,

Который наслаждается в сфере высшей радости

В крепких объятиях своей партнерши Ваджраварахи.

Отец-Ваджрадхара, дай благословение!

Сын, ты — «Дордже Драгпа», предреченный Дакинями.

Думать так — лучше всего.

В целом есть три вида иллюзий:

Иллюзия неведения в отношении явлений и пустоты,

Воображаемые иллюзии Йидамов в фазе развития,

И иллюзии, подобные галлюцинациям, —

Их источник — помехи в уме и потоках.

 

Чтобы понять, как все они действуют,

Останови течение энергий в правом и левом каналах.

А еще лучше — задержи дыхание;

Тогда ум и энергии погрузятся в переживание Ясного света.

Также ты должен расплавить белый элемент, Чтобы он стек в центральный канал.

Так силою полыхающего, чистого блаженства

В округлой полости центрального канала Возникают десять главных потоков

И двадцать одна тысяча шестьсот второстепенных.

В тонких, гибких потоках и уме

Возникают Йидамы с их неизмеримыми дворцами

И обнаруживают свое присутствие на теле Ламы,

Пребывающего в Состоянии радости.

В состоянии между засыпанием и сном.

Во дворце, где прекращается вдох и выдох, Посредством высшего знания вне медитации Проявляется Ясный свет переживания великого блаженства.

Когда оживут отпечатки обманчивых снов,

Ты должен постигнуть природу явлений и пустоты,

Распознав иллюзию сна в нерожденном пространстве,

И создать бесплотные излучения твоих собственных снов.

Ты должен практиковать три преобразования: Общее преобразование мира явлений в чистую сферу,

Проявление тела Йидама во сне

С помощью управления умом и энергиями,

А также воплощение в разных телах, ясновидение и прочее.

Прими это как мою песню практики —

Тайные слова, слетевшие с моих уст.

Это лишь смех очень счастливого старика.

Сын Речунгпа, так я выразил милосердие

И проявил тело радужного света в этой жизни.

Это моя передача для практики —

Песня Милы Дордже Гьенцена.

 

 

ПЕСНЯ О НЕПОСТОЯНСТВЕ

Покинув плато Палмо, Миларепа встретил дарителя, который попросил его: «Йогин, пожалуйста, спой мелодичную песню о сути всего».

Мила запел:

 

Простираюсь у стоп переводчика Марпы.

Он — Состояние излучения вселенского монарха,

Лицо всех Будд прошлого, настоящего и будущего,

Он неотделим от Ваджрадхары.

Молю не только словами —

Лама, благослови меня из глубин пространства!

Э Ма! Счастливцы, собравшиеся здесь,

Я не способен сочинить мелодичную песню,

Но дам вам поучение о непостоянстве.

Слушайте, не отвлекаясь.

Жизнь непременно закончится смертью,

Поток дыхания обязательно остановится,

А гриф ума неизбежно улетит.

Пока есть возможность,

Мы должны, во-первых, практиковать всю жизнь,

Во-вторых, оставить десять неблагих действий,

В-третьих, произносить пожелания день и ночь.

Все составное исчезнет,

Ум непременно расстанется с телом,

Распадутся конечности и суставы.

Мы должны, во-первых, искоренить интерес к этой жизни,

Во-вторых, оставить родину далеко позади,

В-третьих, практиковать круглый год.

Все накопления исчезнут,

Запасы имущества неизбежно будут растрачены,

Благополучие исчерпается.

Мы должны, во-первых, стараться, как можем,

Во-вторых, удовлетворяться тем, что есть,

В-третьих, практиковать щедрость,

Основываясь на равностности.

Сегодня я — Мила, а завтра — труп,

Утром я богач, а к вечеру — нищий.

Сейчас я цел, а миг спустя — разделен на кусочки.

Обдумай это и практикуй Дхарму.

Обдумай это и практикуй щедрость.

Неизбежен конец всего составного.

Ничто ни мгновения не стоит на месте,

Как текущая река Цангпо.

Жизнь быстро угаснет,

Как сумерки между днем и ночью.

 

Глубоко впечатленный даритель совершил множе­ство подношений.

 

 

ПОСЛЕДНИЕ ПОУЧЕНИЯ МИЛЫ

Спев две тысячи песен людям и богам, великий Джецюн Миларепа пребывал в Чубаре. Там он практиковал вместе с близкими учениками. Он сказал им: «В наши дни некоторые люди кажутся хорошими практиками Учения, производят впечатление обладающих заслугой. Но в этой жизни они руководствуются только тщеславием: занимаются благотворитель­ностью и жертвуют тысячи важных или неважных вещей, чтобы получать тысячи взамен. Мудрецов это огорчает, но погрязшие в миру люди упорствуют в своем двуличии.

Многие другие стараются проявлять доброту, беспокоясь об угасании этой жизни, но не отбросив стремление к славе. Это все равно что есть хорошую пищу, смешанную с ядом. Поэтому не пейте отраву влечения к славе в этой жизни. Отрекитесь от забот обо всем, что нацелено на удовлетворение мирского честолюбия. Стремитесь совершать благие дела. Существа будут страдать, пока не исчезнут небеса. Если вы по-настоящему намерены практиковать, то время приносить пользу другим непременно наста­нет. А пока будьте скромны в практике, твердо решите достичь состояния Будды для блага всех существ и цените их больше себя.

Облачитесь в лохмотья. Займитесь практикой, тер­пите физические и умственные испытания, не забо­тясь о пище, одежде и признании. Это и есть благо существ. Чтобы ваша практика двигалась по верной колее, обо всем этом необходимо помнить».

Мила запел:

 

Кланяюсь стопам переводчика Марпы.

Слушайте, последователи Дхармы, желающие практиковать!

Тому, кто не служит искусному Ламе,

Пожелания и преданность приносят незначительные плоды.

Если не получишь глубокого посвящения,

Только запутаешься в словах тантры

Если тантры не являются для тебя образцом,

То все практики вызывают препятствия.

Если ты не способен медитировать на глубокие наставления,

Отказ от мирской жизни для тебя становится пыткой.

Если ты не исцелил омрачения противоядиями,

Твоя речь есть не что иное, как звук — пустой и глухой.

Если пребываешь в неведении

Относительно глубокого

Пути искусных средств,

Усердие не принесет плодов.

Если тонким чутьем не различаешь, что делать и чего избегать,

Путь будет долог, несмотря на большие усилия.

Если не прилагаешь больших усилий,

Интерес лишь к себе одному остается причиной сансары.

Если в практику не привнесешь заслугу,

Медитация не приведет к постижению.

Если не обретешь удовлетворенность,

Накопленные тобой обладания обогатят лишь других.

Если не знаешь внутреннего блаженства,

Внешние удовольствия причиняют боль.

Если не победишь демона честолюбия,

Желание славы принесет саморазрушение и раздор.

Стремление к удовольствию будоражит пять ядов ума.

Стремление к богатству отдаляет добрых друзей.

Стремление к славе ведет к распрям.

Держи язык за зубами, и не будет ссор.

Взращивай неотвлеченностъ, и отвлечения иссякнут

Живи уединенно и найдешь себе друга.

Садись на низкое сиденье и достигнешь высот.

Практикуй медленно и скоро прибудешь.

Отринь мирские дела и достигнешь цели.

Иди по пути испытаний и обнаружишь краткую дорогу.

С постижением пустоты возникнет сочувствие.

С возникновением сочувствия исчезнет пристрастность.

С уходом пристрастности достигается благо существ.

С достижением блага существ ты встретишь меня

А встретив меня, придешь к состоянию Будды.

Обращайся с молитвой ко мне.

Будде и моим ученикам.

Не проводя различий между нами.

Затем Джецюн продолжил: «Не знаю, долго ли я еще проживу. Выслушав меня, вы должны посту­пать так же, как я. Следуйте моему примеру...»

В возрасте восьмидесяти четырех лет на рассвете четырнадцатого дня последнего зимнего месяца (фев­раля) в год деревянной Зайчихи (1136 г. н.э.) при вос­хождении созвездия Ашлеша великий Джецюн вошел в состояние ревностности и растворил свое физическое тело в сфере истинной реальности.

Тем временем Речунгпа пребывал в монастыре Лоро Дол. Поздно ночью, когда он переживал состоя­ние сна и Ясного света в их единстве, перед ним в небесах возникли две женщины. Они сказали: «Если ты не поспешишь на встречу с Ламой, он уйдет в небесную сферу Дакинь и ты больше не увидишься с ним в этой жизни».

Речунгпа подумал: «Нужно идти сейчас же!»

Он поднялся и покинул Лоро Дол с первыми петухами. Всем сердцем погрузившись в состояние Гуру-йоги, он успокоил дыхание и помчался к Учителю со скоростью выпущенной стрелы. К утру Речунгпа покрыл расстоя­ние, преодоление которого верхом на осле заняло бы два месяца. Когда первые лучи солнца позолотили горные пики, йогин достиг вершины перевала Босе между Тингри и Дрином. Там он устроил краткий привал. Небо и воздух, макушки гор и вся земля были наполнены благоприятными знаками, что вызывало и радость, и грусть. Речунгпа заторопился. По дороге в Чубар он увидел Милу. Тот сидел на большом валуне, формой напоминавшем основа­ние ступы. Довольный Джецюн сказал: «Ты пришел, сын мой Речунгпа?»

Ученик подумал: «Это неправда, что Джецюн умирает».

Переполнившись безграничной радости, он приложил стопы Милы к своей голове.

Джецюн ответил на все его вопросы и добавил: «Сын, Речунгпа, я пойду и приготовлюсь, чтобы принять тебя. Приди немного позже».

Едва ступив на землю, Учитель в одно мгновение исчез из виду.

Речунгпа продолжил свой путь. По прибытии в Чубар он обнаружил, что все близкие и дальние ученики Милы, монахи и миряне собрались у пещеры, в которой обычно пребывал Джецюн. Онемев от горя, они кланялись его останкам. Глубоко опечаленный, Речунгпа приблизился к погребальному костру, который никак не разгорался, и поднес Ламе прощальную песнь:

 

Драгоценный Будда трех времен, Прибежище существ,

Доносятся ли до глубин твоей мудрости и любви Стенания бедного ученика,

Речунгпы Дордже Драга?

Драгоценный Лама, этот плач разразился сам собой

Желая быть рядом, я пришел к твоим стопам,

Но не сумел увидеть твоего лица, как недостойный сын.

Отец, охраняй меня с сочувствием, будь милостив.

 

От искренности слез ученика Мила вышел из состояния погруженности в Ясный свет и сказал: «Речунгпа, отринь удушливое горе. Приди к своему отцу».

Все изумленно застыли. Речунгпа обнял Джецюна, разрыдался и упал без чувств. Очнувшись, он уви­дел, что все монахи и ученики стоят в очереди перед погребальным костром. Джецюн снова проявился в своем неразрушимом ваджрном теле. Правой рукой он прижал пламя к земле, так что оно приняло форму лотоса с восемью лепестками. Напоминая пестик цветка, он сидел в неполной ваджрной позе. Пра­вая рука Джецюна, усмирявшая пламя, была вытя­нута в жесте обучения. Подняв левую руку и опира­ясь на нее щекой, он произнес: «Ученики, дети мои, я отвечу Речунгпе. Послушайте последние слова этого старика».

С уст его ваджрного тела, сидящего посреди погребального костра, слетела последняя песня — «Песня шести сущностных разъяснений»:

Речунгпа, сын моего сердца,

Услышь эту песню — мой последний завет.

В трех сферах океана сансары

Пребывает великий преступник — это иллюзорное тело.

Оно одержимо едой и нарядами —

Нет времени отбросить мирские занятия.

Речунгпа, отрекись от обыденных дел.

В городе иллюзорного тела

Обитает великий преступник — нереальный ум.

Он одержим телом из плоти и крови —

Нет времени постичь суть реальности.

Речунгпа, обуздай этот обыденный ум.

На границе между телом и умом

Притаился великий преступник — обусловленный разум.

Он меняется с течением мимолетных условий —

Нет времени постичь нерожденный смысл

Речунгпа, оставайся в крепости нерожденного.

Рубежи этой жизни и следующей

Стережет великий преступник — сознание бардо.

Бесплотное, оно постоянно ищет форму —

Нет времени постичь естественное состояние.

Речунгпа, утвердись в естественном состоянии.

В городе шести иллюзорных миров

Ждет великое препятствие — неблагие поступки

В следовании за влечением и неприязнью

Нет шанса постичь равностностъ.

Речунгпа, откажись от предвзятости.

Где-то в непроявленной сфере пространства

Совершенный Будда — лжец.

Обманчивы его речи, описывающие скрытый смысл,

И невозможно постигнуть явные смыслы.

Речунгпа, отвернись от общепринятых истин.

Лама, личный Йидам и Дакини —

К единству всех трех обращай свои пожелания.

Взгляд, медитация и действие —

Практикуй единство всех трех.

Эта жизнь, следующая и состояние бардо —

Ознакомься с единством всех трех.

Это мое заключительное наставление;

Это последнее, что я вам завещаю.

Речунгпа, нет истины, кроме этой.

Сын мой, применяй ее на практике.

Мила снова погрузился в Ясный свет. Сразу же после этого погребальный костер заполнился радуж­ными лучами и принял форму обширного квадрат­ного дворца с четырьмя богато украшенными входами. Над ним возникли украшения: радужные шатры и навесы, балдахины и флаги; все внутренние поме­щения заполнились неисчислимыми дарами. Осно­вание пламени по-прежнему имело форму лотоса с восемью лепестками. Языки огня трепетали, пре­вращаясь в восемь благоприятных символов и в раз­личные подношения — например, семь драгоценных объектов. Искры отскакивали от костра в виде богинь подношений с дарами в руках, а звуки горения стано­вились приятной музыкой: играли струнные инстру­менты, деревянные и медные трубы, стучали бара­баны. Даже дым источал сладкий аромат и сгущался в облака радужного цвета в форме различных подно­шений: зонтов, знамен и прочего. Все это время в небе над погребальным костром появлялись боги и богини с вазами в руках и ублажали всех присутствующих потоками нектара и всем, что приносит удовольствие пяти органам чувств.

 

Эпилог