Американский индолог Франклин Эджертон, один из лучших в XX в. западных знатоков ≪Гиты≫, некогда назвал ее ≪любимой Библией Индии≫ (≪India's favorite Bible≫). Эта по-американски броская (будто рекламная) формула во многом справедлива: ≪Гита≫ и в самом деле может быть отнесена к тому разряду текстов (наряду с Торой, Библией, Кораном...), которые воспринимались и воспринимаются многими как священные, содержащие некие вечные, главные истины, поведанные человеку свыше. Вместе с тем ≪формула Эджертона≫, если ее понимать слишком буквально, может ввести неискушенного читателя в заблуждение. Прежде всего, разумеется, речь должна идти не об Индии (или, как сказали бы теперь, Южной Азии) в целом, не об индийской культуре вообще, а именно и конкретно об индуизме2. Но ≪Гиту≫ неверно было бы назвать и ≪Библией индуизма≫3,
1 Эта статья СД,. Серебряного впервые была опубликована в сборнике: Древо индуизма 1999: 152—94). В настоящем издании печатается с некоторыми сокращениями и исправлениями.
2 Для индийских (южноазиатских) мусульман, христиан, сикхов, буддистов и других религиозных групп ≪Гита≫, конечно, вовсе не является священным текстом.
3 Сам Ф. Эджертон два раза несколько уточняет свою ≪формулу≫: ≪Для большинства благочестивых вишнуитов и вообще для большинства индусов "Бхагавадгита" — то же, что Новый Завет для благочестивых христиан≫ (Bhagavad Glta 1972a: 105); ≪"Бхагавадгита" —Библия кришнаизма...≫ (Там же: 189).
Здесь стоит заметить, что в сопотому что в индуизме нет и не было единого священного писания, вполне сопоставимого со священными писаниями авраамитских религий (Торой, Библией и Кораном). Во-первых, индуизм —это нечто гораздо более разнообразное и разнородное, чем иудаизм, христианство или ислам. Во-вторых, в индийской культуре, вплоть до сравнительно недавнего времени, письмен-
ные тексты —слова, записанные и по писанному прочитанные, —ценились гораздо меньше, чем устное слово, произнесенное и услышанное, переданное от человека к человеку, от учителя к ученику, от поколения к поколению. Ближайшим аналогом нашего понятия ≪священное писание≫ в индуизме можно считать понятие шрути (на санскр. букв, ≪услышанное≫). Словом шрути собирательно обозначались ведийские тексты: от гимнов Ригведы до упанишад —то, что мы теперь называем ведийской литературой. Шрути
было ≪услышано≫ древними мудрецами (риши) и затем многие века передавалось изустно, от учителей к ученикам, в различных ≪школах≫ (т. е. учительских традициях). Со временем тексты шрути были, впрочем, записаны, но к рукописным ипостасям этих священных текстов в Индии никогда не было такого благоговейного отношения, как, скажем, к Торе среди иудеев или к Корану среди мусульман4. Парным к понятию шрути было понятие смрити (букв, ≪память≫, ≪упомненное≫, ≪запомненное≫). Этим словом обозначались различные чтимые и авторитетные тексты (нормативные трактаты, собрания легенд и преданий и т. д.), которые, однако, были не получены ≪свыше≫, а созданы людьми. Среди текстов смрити особое место принадлежит ≪Махабхарате≫, ≪[Повествованию о] великой [битве] потомков Бхараты≫. ≪Махабхарата≫ —это огромная ≪поэма≫ на санскрите, длиною примерно в 100 тыс. стихотворных строф. Основной сюжет —конфликт двух родственных царских семейств, Кауравов и Пандавов, приводящий их к братоубийственной битве
на поле Куру (Курукшетра —к северу от современного Дели). Но содержание ≪поэмы≫ отнюдь не исчерпывается ее центральным сюжетом. ≪Махабхарата≫ —это огромный свод различных повествований, преданий, трактатов, притч, наставлений и т. д., так или иначе присоединенных к главному сюжету. ≪Махабхарату≫ иногда называли ≪пятой Ведой≫. Собственно веды (числом четыре: ≪Ригведа≫, ≪Самаведа≫, ≪Яджурведа≫ и ≪Атхарваведа≫) были предназначены только для высших каст. ≪Махабхарата≫ же была как бы
временном русском словоупотреблении ≪кришнаитами≫ называют в основном приверженцев ≪Международного общества сознания Кришны≫ (ISKCON), потому что о других кришнаитах в России знают только специалисты. Между тем ISKCON —лишь одно
из течений кришнаизма (к тому же довольно американизированное). С типографским станком ведийские тексты познакомились только в XIX в. стараниями европейских ученых. ≪Ведой для масс≫, поскольку читать (чаще слушать) ее разрешалось и низким кастам.
≪Бхагавадгита≫ —один из эпизодов ≪Махабхараты≫, входящий в ее шестую книгу, ≪Книгу о Бхишме≫. По масштабам ≪Махабхараты≫ ≪Гита≫ — текст сравнительно небольшой: в привычных для нас терминах ее можно назвать (как и ≪Махабхарату≫ в целом) ≪поэмой≫ —но в этой ≪поэме≫ всего семь сотен строф. Событийный ≪сюжет≫ этой ≪поэмы≫ можно изложить в немногих словах:
перед началом битвы на Курукшетре Арджуна, один из пяти братьев Пандавов, вдруг говорит Кришне, который был у него колесничим3, что не может поднять оружие на своих двоюродных братьев Кауравов, других родственников, а также наставников и учителей, вставших под знамена Кауравов; в ответ Кришна проводит с Арджуной ≪разъяснительную беседу≫ и в конце концов убеждает его все же вступить в бой. Содержание этой беседы —своего рода ≪божественное откровение≫6: Кришна ≪открывает≫ Арджуне, что он, Кришна, на самом деле —Высшее Божество7, исток и опора всего сущего. По ходу беседы Кришна объясняет
5 По сюжету ≪Махабхараты≫ Кришна —двоюродный брат и союзник Пандавов.
6 Ср.: ≪Центральный сюжет Гиты —возвещение Кришной... религиозной истины Арджуне≫ (Бонгард-Левин, Герасимов 1975: 119; Бонгард-Левин 1993: 116).
7 Здесь уместно объяснить первую часть сложного слова Bhagavad-gita. Древнеиндийские грамматики стремились возвести все имена существительные в санскрите к глагольным корням. Поэтому начнем с корня bhaj, который играет очень важную роль в ≪Бхагавадгите≫. Этот корень имел значения: ≪делить≫, ≪наделять≫, ≪разделять≫ (чтото с кем-то), ≪быть сопричастным≫, ≪владеть≫, ≪пользоваться≫, ≪прибегать к≫, ≪предпочитать≫, ≪избирать≫, ≪любить≫, ≪поклоняться≫, ≪чтить≫, ≪боготворить≫ и др. Связанное с этим корнем существительное bhaga (которое лингвисты считают исторически родственным русским словам ≪бог≫ и ≪богатый≫) буквально значило ≪наделяющий≫, ≪наделитель≫ и —отсюда —≪покровитель≫, ≪господин≫. В ведийских гимнах это слово было именем одного из второстепенных богов, а также могло использоваться как эпитет других богов. С ведийских времен слово bhaga имело еще и такие значения:
≪доля≫, ≪удача≫, ≪счастье≫, ≪процветание≫, ≪богатство≫, ≪благо≫ и т. д. (см.: Топоров 1980). Слово bhagauat (форма основы) или bhagavan (форма именительного падежа; к основе bhaga прибавлен суффикс -vant —суффикс обладания, причастности к чему-
либо) первоначально значило ≪обладающий богатством/благом≫, ≪счастливый≫, ≪славный≫, ≪благословенный≫ и т. д. Позднее возникли значения ≪почитаемый≫, ≪святой≫/ ≪священный≫, ≪божественный≫... Слово bhagavat/bhagavan стало именем-эпитетом
высших богов в индуизме (= ≪Владыка≫, ≪Господин≫, ≪Господь≫), прежде всего Вишну и его воплощения, Кришны.
в буддийских текстах bhagavat /bhagavan стало одним из основных имен-эпитетов Будды.
Арджуне устройство мироздания, а также место и задачи в нем человека. В частности, выясняется: мироздание божественным промыслом устроено так, что Арджуна должен идти в бой и убивать своих родственников и учителей. Будучи и оставаясь частью ≪Махабхараты≫, ≪Бхагавадгита≫, однако, со временем приобрела в индийской культуре еще и отдельное, самостоятельное значение. Эту поэму стали воспринимать как текст, содержащий суть упанишад8. Тем самым ≪Гита≫ обретала статус, близкий к статусу шрути.
Во вступительной молитве (на санскрите), которой в современных индийских изданиях часто предваряется текст поэмы, есть такая строфа:
Упанишады —коровы, сын Пастуха9 —их доитель, Партха10 —теленок; мудрый пьет молоко-амриту Гиты11. Началом IX в. н. э. датируют знаменитый комментарий Шанкары на ≪Гиту≫ (≪Гита-бхашья≫), едва ли не самый ранний из дошедших до нас комментариев на поэму12. Современные исследователи полагают, что именно Шанкара окончательно зафиксировал текст ≪Гиты≫ и утвердил ее престиж как текста если и не священного, то в высшей степени авторитетного. ≪Гита≫ стала одной из ≪трех опор≫ (prasthana-trayam) веданты (наряду с упаниВместе в тем на санскрите то же слово bhagavat/bhagavan было и остается обычной формой обращения к почитаемому лицу (богу или человеку), нечто вроде русского ≪господин≫. С тем же корнем bhaj связаны и столь важные для ≪Бхагавадгиты≫ (и не только
для нее) слова: бхакти (bhakti —≪сопричастность≫, ≪приверженность≫, ≪поклонение≫ и т. д.) и бхакт(а) (bhakta —≪приверженец≫, ≪почитатель≫ и т. д.). 8 В традиционных формулах (колофонах), которыми завершаются главы ≪Гиты≫, поэма называется, собственно, Bhagavad-glta upanisadah —≪Бхагаваном поведанные упанишады (т. е. сокровенные наставления)≫. Современная наука считает эти коло-
фоны позднейшими добавлениями (см., напр., Edgerton 1972: 92), но во всяком случае это свидетельство о том, как воспринималась ≪Гита≫ ее индийскими читателями и переписчиками в эпоху рукописного бытования поэмы.
9 То есть Кришна.
10 Партха —одно из имен Арджу*ны.
11 Sarhkaracarya 1983: XIX. Здесь и далее, если это не оговаривается особо, переводы строк и фрагментов с санскрита —С.Д. Серебряного.
12 Комментарий Бхаскары, датировка которого неопределенна, может быть, и предшествовал ≪Гита-бхашье≫, но не охватывает текста поэмы целиком и, по-видимому, был менее влиятельным, чем труд Шанкары (см.: Sharma 1986: 16—1). У самого Шанкары есть указания на то, что были и более ранние комментаторы ≪Гиты≫.
шадами и ≪Брахма-сутрами≫ Бадараяны). Комментарии на ≪Гиту≫ создавали и такие знаменитые личности, как Абхинавагупта (X—I вв.), Рамануджа (XI—II вв.), Мадхва (XIII в.), Мадхусудана Сарасвати (XVI в.) и др. (см., напр.: Семенцов 1985: 18—5; Sharma 1986). Общее число старинных санскритских комментариев на ≪Гиту≫ —около 50, что свидетельствует о немалой популярности ≪поэмы≫, по крайней мере, среди людей ученых и грамотных. Переводы и комментарии на поэму создавались также на других индийских языках13.
В конце XVIII в. ≪Гита≫ стала известна в Европе —и с тех пор началось ее изучение методами европейской (западной) науки. Европейские
ученые, обращаясь к какому-либо тексту, прежде всего задаются вопросами: кто, где и когда данный текст создал? Но от индийской традиции получить удовлетворительные ответы на подобные вопросы удается далеко не всегда. Что касается авторства ≪Гиты≫, то с точки зрения индийской традиции ≪Гиту≫, как и всю ≪Махабхарату≫, ≪сочинил≫, или ≪составил≫, легендарный мудрец Вьяса (который считается также и ≪составителем≫ Вед, и 18 ≪главных≫ пуран). В отношении ≪Гиты≫ больше подходят слова ≪составил≫, ≪за-
писал≫, ≪изложил≫, потому что ≪Гита≫ содержит (опять-таки в традиционном восприятии) собственные, подлинные слова Кришны14.
Даже если европейских ученых такой ответ не удовлетворяет, никакой другой информации об авторстве ≪Гиты≫ все равно добыть не удается (потому что индийская культура в своей ≪памяти≫ такую информацию не сохраняла). Относительно ≪Махабхараты≫ в целом современная наука полагает, что эта ≪эпическая поэма≫ появилась в результате многовекового коллективного творчества многочисленных ≪сказителей≫ и позже, очевидно, прошла определенную ≪редактуру≫ ≪книжников≫-брахманов15. Но трудно себе представить, чтобы столь сложный и изощренный текст, как ≪Гита≫, был плодом ≪коллективного устного творчества≫. Естественней предположить, что у это
го текста был некий автор, или группа авторов, или, по крайней мере, некий ≪редактор≫, придавший поэме завершенный вид, —но дальше такого предположения пойти невозможно в силу полного отсутствия информации. Так что европейские ученые даже и^е ломают над этим головы. 13 См., напр., в гл. ≪Махараштра: Виттхал≫ о ≪Днянешвари≫, знаменитом маратхском переводе-истолковании ≪Гиты≫.
14 Так, напр., во вступлении к ≪Гита-бхашье≫ Шанкары читаем: ≪Эту [ведийскую] дхарму в точности так, как она была поведана Бхагаваном [Кришной], всезнающий Бхагаван Ведавьяса в семи сотнях шлок, называемых "Гитой", изложил≫ (Sarhkaracarya 1983: 3).
15 См., напр.: Гринцер 1974: 10—4.
На вопрос ≪где?≫ приходится отвечать: ≪Где-то в Индии≫. На вопрос ≪когда?≫ от индийской традиции получить определенный от-
вет в этом случае, как и во многих других, также невозможно. Для современной науки вопрос о датировке ≪Гиты≫ отчасти связан с
вопросом о датировке ≪Махабхараты≫ в целом и с вопросом об историческом соотношении ≪Гиты≫ и ≪Махабхараты≫. В XIX—X вв. западная наука подвергла трезвому и, можно даже сказать, безжалостному анализу самые священные тексты своей собственной, христианской традиции. Почти одновременно (или несколько позже) сила западной историко-филологической науки обрушилась и на тексты —в том числе и самые священные — индийской культуры. Объектом пристального внимания стали, в частности, и ≪Гита≫, и вся ≪Махабхарата≫. Среди прочего в западной индологии стало почти общим местом утверждение, что ≪Гита≫ первоначально не входила в ≪Махабхарату≫, а была отдельным текстом —может быть, чем-то вроде самостоятельной ≪упанишады≫, лишь позже включенной в ≪эпическую поэму≫. Так, например, М. Винтерниц, один из крупнейших европейских индологов XX в., в своей классической книге ≪История индийской литературы≫ писал: ≪Вряд ли можно сомневаться в том, что "Бхагавадгита" не принадлежала к первоначальной героической поэме. Трудно себе представить, чтобы эпический певец заставил своих героев вести философскую беседу длиною
в 650 строф посреди описания битвы (Винтерниц считал некоторые из традиционных семисот строф "Гиты" более поздними интерполяциями; очевидно, отсюда и цифра 650 — примеч. мое, СДС). По всей вероятности, первоначальный эпос включал в себя лишь очень короткий диалог между Арджуной... и его колесничим (не богом) Кришной. Этот диалог был как бы зародышем, из которого выросла дидактическая поэма в ее нынешнем виде... А может быть, древняя героическая поэма вообще не содержала никакого диалога между Кришной и Арджуной и вся "Бхагавадгита" была изначально отдельным текстом, некой упанишадой, позже целиком включенной в эпос≫16. м Однако едва ли не лучший в XX в. западный знаток ≪Махабхараты≫, И. ван Бёйтенен, как бы возражая М. Винтерницу, писал: ≪"Бхагавадгита" была задумана и создана в контексте "Махабхараты". Она не была отдельным текстом, каким-то образом забредшим в эпос. Напротив, она была именно задумана и сочинена, чтобы довести до высшего напряжения и до разре
16 См.: Winternitz 1977: 437. Подобной точки зрения придерживался, напр., и Ф. Эджертон (см.: Bhagavad Gita 1972a: 105—06). Стоит заметить, что если даже принять гипотезу о первоначально отдельном существовании ≪Гиты≫, то придется признать, что об этом периоде у нас нет совершенно никаких сведений.
шения дхармическую дилемму (dharmic dilemma) войны, одновременно и справедливой и губительной. Эта дилемма не нова для эпоса, не находит она в нем и удовлетворительного разрешения. Но "Гита" предоставляет уникальный религиозный и философский контекст, в котором эту дилемму можно увидеть, осознать и проанализировать..."Гита" в первую очередь озабочена той конкретной проблемой, которую легендарная война потомков Бхараты стала представлять собой для более рефлексивной эпохи, уже по-другому думавшей о насилии≫17. На самом деле эти два подхода не столь противоположны друг другу, как
это может показаться на первый взгляд.
Если говорить о гипотетической ≪первоначальной≫ ≪Махабхарате≫ и представлять ее чем-то вроде большой фольклорной эпической поэмы, которую хранят в своей памяти и воспроизводят традиционные ≪сказители≫, то в такой ≪Махабхарате≫ действительно трудно найти место для ≪Бхагавадгиты≫. Но та ≪Махабхарата≫, которая реально существует, —это отнюдь не фольклорная эпическая поэма вроде, скажем, киргизского ≪Манаса≫ или калмыцкого ≪Джангара≫. Даже обычное сравнение ≪Махабхараты≫ с поэмами Гомера не вполне справедливо. ≪Махабхарату≫ скорее можно было бы сравнить с Библией, собранием текстов разных веков и очень разных ≪жанров≫ (от фольклорных до изощренно философских) —собранием, складывавшимся на протяжении долгого времени18. При таком восприятии ≪Махабхараты≫ присутствие ≪Гиты≫ в ней вполне органично —и вполне можно пред-
17 См.: Buitenen 1981: 5—.
18 Сам М. Винтерниц писал: ≪Лишь в весьма условном смысле мы можем говорить о "Махабхарате" как об "эпосе" и "поэме". По сути дела, "Махабхарата" —это вообще не одно поэтическое произведение, а скорее це^гая литература≫ (Winternitz 1977: 316). Иван Бёйтенен как бы подхватил и развил мысль М. Винтерница, дав такое развернутое сравнение: ≪Если хотите провести аналогию с западной культурой, то представьте себе примерно вот что: "Илиада", несколько менее стройно организованная и включающая в себя сокращенную версию "Одиссеи", большие куски из Гесиода, некоторые адаптированные пассажи из Геродота, приспособленные и искаженные фрагменты досократиков, тексты самого Сократа^, преломленного через Платона и Плотина, а также значительную часть Евангелий, изложенных в виде назидательных притч, —и все это общим объемом в 200 000 строк, переработанное, отредактированное и переложенное гекзаметром несколькими поколениями анонимных отцов Церкви. В Западной Европе это кажется неправдоподобным. В индийской цивилизации "Махабхарата" —это факт≫ (цит. по: Dimock 1978: 53). Продолжим сравнение И. ван Бёйтенена и представим себе, что в одной из ≪песен≫ этой воображаемой расширенной ≪Илиады≫ Одиссей приходит к разгневанному Ахиллу (как в девятой ≪песни≫ ≪Илиады≫ настоящей) и уговаривает его не уклоняться от битвы. Помимо всех прочих доводов Одиссей вдруг открывает Ахиллу, что он не просто че-
ставить себе, что при окончательном оформлении этой действительной (а не гипотетически реконструируемой ≪первоначальной≫) ≪Махабхараты≫ именно ≪Гита≫ служила неким смыслообразующим центром (каким ее видит И. ванн Бейтенен). Вопрос о датировке ≪Гиты≫ связан и еще с одним давним (и не оконченным) спором между западными ее исследователями. Спор этот (по аналогии
с полемикой о поэмах Гомера) можно назвать спором между ≪аналитиками≫ и ≪унитариями≫. Критический ум человека новоевропейской культуры не может не увидеть в ≪Гите≫ различные противоречия. Но одни склонны были ≪списывать≫ эти противоречия на поэтическую, художественную природу ≪Гиты≫ (в жанровом определении ≪религиозно-философская поэма≫ —данном, разумеется, ≪Гите≫ в Европе, —делая упор на слово ≪поэма≫)19. Другие же (напротив, настаивая на определении ≪религиозно-философская≫) пытались и
пытаются дать то или иное объяснение усматриваемых в поэме противоречий. Один из путей подобного объяснения —выявлять в ≪Гите≫ разные исторические слои: некое первоначальное ≪ядро≫ и позднейшие интерполяции. Этим путем шли в основном немецкие исследователи ≪Гиты≫. Так, Р. Гарбе в своей известной работе из 700 строф ≪Гиты≫ ≪забраковал≫ 170 как ≪неподлинные≫20. Ученик Р. Гарбе, известный религиовед Р. Отто, пошел еще дальше и признал ≪подлинными≫ только 132 строфы21. Другой путь —во что бы то
ни стало доказать идейную последовательность и целостность ≪Гиты≫. Класловек по имени Одиссей, но еще и воплощение (или проявление и т. д.) того самого Бога, который говорил с Моисеем на горе Синай, а позже послал на землю своего единородного сына, чтобы искупить грехи человечества; Бог этот, говорит Одиссей, есть любовь, и поэтому Ахилл должен идти и убивать троянцев. Для усиления своей аргументации Одиссей излагает вкратце натурфилософию Демокрита и/или учение Плотина о Мировом Духе, подчеркивая при этом, что мировая гармония, поддерживаемая божественным промыслом, безусловно требует продолжения войны с троянцами. Пораженный Ахилл иногда задает Одиссею наводящие вопросы, и вся эта беседа изложена искусными, западающими в память стихами. Примерно такой текст был бы европейской (западной) аналогией ≪Бхагавадгиты≫. Современный американский философ заметил: ≪В наших собственных (европейских и американских) традициях, кажется,"нет ничего вполне подобного "Бхагавадгите"...≫ (См.: Gotshalk 1985: VIII).
19 Такой точки зрения придерживались многие западные толкователи ≪Гиты≫ — от Вильгельма фон Гумбольдта до Франклина Эджертона (см., напр.: Winternitz 1977: 435).
20 См.: Garbel921.
21 См.: Otto 1935; 1939 и Семенцов 1985: 2.
сик этого подхода —французский индолог Э. Ламот22, идеи которого весьма детально (но все же не вполне убедительно) развил британский религиовед Р. Зэнер22. Спор ≪аналитиков≫ и ≪унитариев≫ (как и спор о том, входила ли ≪Гита≫ в ≪Махабхарату≫ ≪изначально≫), по-видимому, может быть ≪снят≫ (в гегелевском смысле — aufgehoben) неким более сложным и более изощренным историческим подходом к проблеме. Текст ≪Гиты≫, как и текст ≪Махабхараты≫ в целом, очевидно, возник не единовременно. Скорее это был довольно длительный процесс (что, помимо прочего, заставляет по-другому взглянуть и на проблему авторства ≪Гиты≫), и мы можем лишь догадываться о
том, как именно этот процесс протекал. Анализируя дошедший до нас текст поэмы мы видим в нем некоторое число выражений, строк и даже целых строф, совпадающих с выражениями, строками и строфами упанишад23, с одной стороны, и других ≪книг≫ ≪Махабхараты≫, а также иных текстов смрити (например, ≪Законов Ману≫)24 —с другой. Это наводит на мысль, что текст поэмы мог быть, по крайней мере, отчасти ≪сложен≫ из готовых словесных≪блоков≫ (которые можно назвать ≪бродячими≫ —по аналогии с ≪бродячими сюжетами≫). В таком случае само понятие ≪интерполяция≫ уже не работает25. Возможно также, что поэма была сложена из ≪готовых≫ и разнородных
≪идейных блоков≫ (швы между которыми мы теперь, однако, уже вряд лиможем однозначно определить). Но после того, как целое уже было так или иначе сложено, ≪Гита≫ существовала (т. е. воспринималась индийскими ее читателями и комментаторами) именно как целое, —и это целостное восприятие внутри собственной традиции никакие инокультурные аналитики не в силах оспорить и отменить. Другое дело, что внутри собственной традиции ≪Гита≫ (как и другие индийские тексты) могла восприниматься вообще не так, как позже восприняли ее читатели и исследователи европейские. Но об этом —далее. Пока же вернемся к вопросу о датировке ≪Гиты≫. В свете вышесказанного должно быть понятно, что невозможно указать ни точный год, ни даже век, когда была создана эта поэм£ (для индийской словесности —ситуация вполне обычная). В долгом процессе складывания ≪Гиты≫ можно различить несколько этапов.
22 См.: Lamotte 1929; Bhagavad Glta 1969.
23 См. указатель Дж. Хааса (Haas 1922) и ≪конкорданс≫, составленный еще в XIX веке британским полковником Дж. Джейкобом (Jacob 1891).
24 См. примеч. к критическому изданию ≪Гиты≫ (Belvalkar 1945), а также указатель Дж. Хааса (Haas 1922) Подробнее об этом см., напр., статью B.C. Семенцова в изд.: Семенцов 1972; см. также: Семенцов 1985: 11—8; Бхагавадгита 1999.
Первый —становление того ≪идейного комплекса≫, который нашел выражение в поэме. Современная наука видит в этой поэме попытку синтеза религиозно-философского наследия упанишад, учений философских ≪школ≫ санкхъи и йоги, а также эмоционального теизма секты бхагаватов (bhagavata), поклонявшихся Кришне как высшему божеству (воплощению Вишну). Полагают также, что этот комплекс мог начать складываться в последние века до нашей эры. Затем можно говорить о становлении собственно текста поэмы —или независимо от становления текста ≪Махабхараты≫, или вместе с этим ≪гипертекстом≫. Современная наука относит окончательное оформление ≪Ма-
хабхараты≫ предположительно к IV в. н. э. Можно думать, что к этому времени и ≪Гита≫ существовала ≪внутри≫ ≪Махабхараты≫ —более или менее в том виде, как мы ее знаем теперь. Наконец, как уже сказано, в начале IX в. Шанкара создал свой комментарий к ≪Гите≫ —≪Гита-бхашью≫: как бы извлек ее (вновь?) из ≪Махабхараты≫, канонизировал текст поэмы и утвердил ее высокий религиозно-
философский авторитет. Интересно, что уже Шанкара писал о разных пониманиях ≪Гиты≫. Одну из первых фраз введения к его ≪Гита-бхашье≫ можно перевести следующим образом: ≪Это учение "Гиты" (gita-seastra) содержит в себе суть смысла всех Вед, но смысл этот труден для понимания. Хотя многие стремились ради раскрытия этого смысла объяснить слова, их значения и значения фраз ["Гиты"],
но в миру ["Гита"] воспринимается как [текст], состоящий из многих крайне противоречивых смыслов. Видя это, я, исходя из [моего] разумения, ради установления [подлинного] смысла [текста] вкратце сделаю его описание≫26. Однако в современной науке общепризнанно, что и Шанкара, и другие старинные индийские комментаторы были озабочены в первую очередь утверждением своих идейных позиций и использовали текст ≪Гиты≫ в этих целях, делая большие или меньшие натяжки в своих интерпретациях, зачастую весьма расходившихся между собой. Так, например, Шанкара обосновывал ссылками на ≪Гиту≫ приоритет интеллектуального, познавательного
пути к ≪недвойственному≫ Абсолюту, а Рамануджа, напротив, также опираясь на текст ≪Гиты≫, утверждал приоритет пути эмоционального к Абсолюту Личностному (и такая интерпретация требует как будто меньше насилия над текстом поэмы)27.
26 См.: Samkaracarya 1983: 3. См., напр.: Ramanuja 1974.
Иными словами, ≪Гита≫ использовалась как форма, в которую различные мыслители с большим или меньшим искусством вкладывали нужное им содержание. Но были в Индии и такие читатели поэмы, которые относились к ней не столько как к тексту для понимания и извлечения некоего интеллектуального смысла, сколько как к объекту поклонения и/или средству эмоционального общения28 с Богом (которое могло вообще не включать в себя интеллектуального понимания текста). В биографии Чайтаньи (1486—533), бенгальского подвижника и религиозного реформатора (который сам был экстатическим бхактом Кришны), есть такой эпизод. Однажды Чайтанья зашел в некий храм. Там сидел человек и читал вслух ≪Гиту≫. Другие люди в храме смеялись над чтецом, потому что он смешно коверкал санскритские слова (очевидно, он плохо или совсем не знал санскрит). Человек же, читавший ≪Гиту≫, читал ее и плакал. Чайтанья спросил его, что именно, какие именно слова вызывают у него слезы. Человек ответил: ≪Я не понимаю ни одного слова, но когда я произношу
их, я вижу Кришну в колеснице Арджуны. Он держит в руках поводья и что-то говорит Арджуне. Он прекрасен. И видя его, я плачу≫. Чайтанья сказал: ≪Поистине, ты знаток "Бхагавадгиты". Ты знаешь истинный ее смысл≫. Западные ученые в течение последних двухсот с лишним лет старались, как могли, все же понимать ≪Гиту≫ —прежде всего в контексте истории индийской культуры. Но уже во второй половине XIX в. ≪Гита≫ приобрела на Западе такую популярность, что перестала быть предметом только научных исследований. ≪Гиту≫ ≪подхватили≫ —и сделали ее еще более популярной —теософы, которые увидели в поэме некое универсальное, вневременное ≪откровение≫. В каком-то смысле теософы (среди них были и индийцы) продолжили индийскую традицию использования ≪Гиты≫ как ≪формы≫, в которую можно вкладывать (≪вчитывать≫) желаемое содержание30. На своей первоначальной родине, в Индии, в XIX—X вв. ≪Гита≫ приобрела весьма особое, можно сказать привилегированное положение, став одним из важнейших текстов для многих ≪властителей дум≫ и их последователей, что, в свою очередь, воздействовало на изучение поэмы (даже за
