16. Динамика символического в культуре: обратимость означающего и означаемого.
Знаковость (Соссюр): единство означаемого и означающего. Соссюр показал, что отношение между знаком и означаемым "произвольно", то есть условно и случайно..
Означаемое -- концепт, общее представление.
Означающее -- акустический образ с содержанием психологических оппозиций.
17. Бессознательное и язык: «стадия зеркала» и её роль в формировании человеческой субъективности. Рис.24
Лакан: субъект – говорит тот, кто желает. Субъект – тот, кто производит желания. Речь полная (с желаниями) и пустая.
Стадия зеркала: нарциссическое я, отождествление с матерью. 6-18 месяцев: ребенок узнает себя в зеркале, овладевает телом. Изначально ребенок – часть тела матери, на стадии зеркала осознает тело, и начинает проецировать мать на неё саму. Нарциссизм как овладение желанием. След. стадия – эдипова (любовь к матери).
(Язык — система знаков, выполняющая познавательную и коммуникативную функции, средство координации человеческой деятельности вместо инстинктов. Вторая сигнальная система по Павлову. Язык есть средство накопления и фиксирования опыта и знаний. Только благодаря языку возможно абстрактное мышление. Язык есть символическое выражение в звуке и письме псих жизни.
Вторичные моделир. системы: в трудах Лотмана, Вяч.Иванова, Успенского — языки мифологии, религии, науч. отраслей, спорта, Интернета. По Лотману, культура - историч. сложившийся пучок семиотич. систем, кот. складывается в единую иерархию (сверхязык), но может представлять и симбиоз самост. систем. Общество как семиотические системы: общество формирует структуры сознания: понятия "объективного духа" у Гегеля, "обществ. сознания" Маркса, "коллективного сознания" Дюркгейма, "символич. форм сознания" Кассирера, коллективного бессознательного Юнга.)
Различие символического и воображаемого в теории Ж. Лакана.
Понятие индентичности (идентификации, самоидентификации) введено Фрейдом, в психоаналитич. традиции трактуется как необх. этап взросления и механизм, обеспеч. способность Я к самореализации. Ребенок имитирует родителей, благодаря многократному уподоблению Я кумиру форм. инстанция Супер-Эго (Я-идеал), кот. в дальн. выступает цензором поступков человека и щитом от невзгод жизни.
Лакан: этапы и механизмы процеса самоидентификации как условия вхождения в соц-культ. пр-во — 3 стадии: воображаемого, символического и реального. 1) стадия зеркала – Я жаждет слиться с тем, кто воспринимается как другой. Ребенок, ранее воспр. отражение в зеркале как другое живое существо, нач. отождествлять себя с ним (от 6 до 18 лет). Опр. Я через Другого (обычно мать) приводит к пониманию социального. Зеркало — установления связи внутр. мира с окруж. средой. 2) символич. — центр притяжения отец: соц. запреты и ограничения, встреча с культурой, эмоц-псих. слияние с опр. традицией. 3) "просто история" – контр. индивид. практика объективации в соц. контексте, осознания отличия от него.
Символич. идентификация (отождествление себя с каким-нибудь признаком Другого) и воображаемую (отождествление с воображаемым Другим путем отчуждения, вытеснения своей идентичности на своего двойника). Воображаемая идентификация состоит в отождествлении себя с привлекательным образом, а символическая — с местом, откуда мы выглядим привлекательными. Воображ. идентификация — с оглядкой на Другого, следует ставить? - для кого субъект играет взятую на себя роль.
Понятие экзистенции у С. Кьеркегора и М. Хайдеггера. рис.28-32
Человек как возможность экзистенции – в отличие от действительности, уже у Кьеркегора, и такое понимание у Хайдеггера: человек как дазайн – это возможность к бытию. Основной экзистенциал – озабоченность. Достоверность трансцендирование – экспликация христианского опыта. Нужно демифологизировать религию и оставить одно ядро – жизнь Христа.
Грех – незнание. Язык – то, что открывает возможность действия в мире. Поэзия хранит истину бытия. Проблема опознания Бож. ума – проблема его правильного понимания. Христианство хочет переосмыслить греческое понимание: 2 природы во Христе, 3 сущности в одном. Греч. понимание бытия – это предпонимание божественного. Бытие являет себя в откровении.
Кьеркегор: Экзистенц. вопрос выбора: как осущ. свободы в сфере "внутреннего" (Innerlichkeit), абсолютный выбор: не "того или другого", но самого себя в своем вечном значении, т.е. греш. и раскаивающимся перед Богом. Невыразимость опыта веры. Экзистенц. опыт обретает смысл и явл. истину сущ-я, поск. содейств. осознанию религ. [абсолют.] значения своей личности. " Парадокс веры таков: единичный индивид выше, чем всеобщее, он определяет своё отношение ко всеобщему через своё отношение к абсолюту, а не наоборот. Этот парадокс можно выразить и так: сущ-ет абс. долг перед Богом; в таком отношении долга индивид как единич. абсолют относится к абсолюту." Спекуляция говорит: "зачем терять время на твою индивидуальность, постарайся о ней забыть; быть индивидом – это не быть ничем; но начни мыслить и ты тотчас же станешь всем человечеством, cogito ergo sum. Но что, если всё это ложь?! а напротив, индивид, индивидуальное сущ-е – это и есть высшее!"
Роль страха, связ. с переживанием личностью своего сущ-я как бытия "лицом к смерти".Страх – “симпатическая антипатия и антипатическая симпатия" категория только чел. бытия (не животного [одн. и стремление воли и ее сдерживание]). Страх – возможность свободы: тот, кто воспитывается страхом, воспит. возможностью, согласно своей бесконечности. "Чем глубже человек пребывает в страхе, тем он более велик".Когда дух стан. действительным, он устанавливает синтез души и тела, пронизывая его различением (понятие греха). Крайняя точка телесного сексуальное достиг. в этот момент.
У философов — сомнение как начало мысли, у К. отчаяние как " исход. точке для достижения абсолютного ": "выбирая абсолют, я выбираю отчаяние" [неразрешимое противоречие]. Сущ-е требует пост. дух. напряжения и страдания (особенно на религ. стадии: жизнь постоянно подвержена страданию. "Рыцарь веры" Авррам. Беспокойство любви противопост. покою самодостаточности.
Известность фил-я К. получила только в 20 в., оказавшись созвучной и устремлениям протестантской неоортодоксии, и исканиям зарожд. экзистенциализма. Заострение нравств. и религ. проблем, иррационализм: отказ разуму в познании "последних истин" бытия, открывающихся во "внезапности загадочного".
Идеи Кьекегора воскресил Р. Барт. Хайдеггер, религиозный экз-м (Ясперс, Марсель) атеистический (Ж.П.Сартр, А.Камю), позитивный — Н.Аббаньяно. Вопросы о смысле жизни, чел. судьбе, выборе и личной ответственности в условиях исторических катастроф (мир.войны) и противоречий (отчуждение).
Основной пафос экзистенционализма: человеческое бытие неустойчиво, столь же зыбкой оказывается и реальность. Человек – конечная реальность, кот. живет и действует на свой страх и риск. Он "заброшен в мир", который может сделать тщетными все его инициативы.
Предмет Э. — чел. сущ-е, переживание сущ-я и предельные основания бытия, выявл. его смысл (опр. фил-и в фил. жизни Дильтея, кот. органич. сменяет экзистенционализм). Таковы страх, отчаяние (от Кьекегора), бытие перед лицом Бога (вечности, бесконечности, неопределенности свободы) и смерти.
Экзистенция (существование, лат. exsistentia, от глагола ex-sisto, ex-sistere — выступать, выходить, обнаруживать себя, существовать, возникать, становиться) — центр. ядро чел. субъективности, благодаря кот. Я выступает не как абстрактный соц. индивид и не как мыслящее всеобщее созанние, а как уникальная личность. Экзистенция — не сущность человека, а открытая возможность. Важнейшее опр-е экзистенции – ее необъективируемость: несводимость к способностям, разуму, психич. актам воли. Невыводимость Э. из объективных причин, систем, идей, из соц.-историч. и культур. полей, из биологии, физиологии, из структур бессознательного и др. В обыденной жизни человек чаще всего не осознает экзистенцию, кот. заявл. о себе в пограничной ситуации — Э. не столько бытие, сколько становление, самоосуществление в условиях выбора и своей свободы. Значение префикса ех— как живая процессуальность, динамич. и открытая реальность, кот. "должна ожидать себя и делать себя", "сущ-е предшествует сущности" (Сартр).
Хайдеггер. Жизнь – такое бытие, кот. сущ. для самого себя; такая действительность, кот. пребывает в этом мире, причем так, что она обладает этим миром. Но человек не принадлежит самому себе: “бытие в мире – это совместное бытие друг с другом”. Жизнь сущ. не м.б. завершена (ее завершенность – смерть, отрицает ее), это процесс взаимосвязи переживаний, кот. м.б. понят как бытие времени. Жизнь не проходит во времени, но она есть само время [не время предшеств. жизни, но жизнь времени: жизнь вечна, а времени м. не сущ-ть]. Жизнь как бытие явлена в акте свободы.
В “фунд. онтологии” вычл. “чистую субъективность” и стремится освободить ее от неподлинных форм сущ-я. Бытие- процесс открывается как жизнь: наличное бытие самого наблюдателя: наше собств. – “фунд. бытие ” Страх как отмычка к присутстию, ставит перед ничто. (>Кьеркегор) "Смерть онтологически конституируется экзистенцией." "Смерть есть возможность прямой невозможности присутствия" смерть – необходимое предстояние. Ужас перед смертью как перед способностью быть. Все время пока Dasein экзистирует, оно умирает фактично. Единственно возможный выбор для человека – жить для смерти.
20. Различие сущего и бытия в фундаментальной онтологии М. Хайдеггера.—см. онтология 1 семестр: Хайдеггер Основные проблемы феноменологии 1-5 С.9
Только противопоставив бытие и сущее, мы попадаем в рамки философской проблематики. Надо выйти за пределы сущего, преодолеть, трансцендировать его.
Единое, которое выше бытия, самотождественно с сущностью.
Время – форма мышления, которая позволяет помыслить бытие как таковое. Время как различие абс. прошлого и абс. будущего присуще экзистенциирующему бытию.
Дазайн – то, что человек вносит в бытие.
Бытие как a priori есть раньше сущего. тезис Канта «бытие не есть реальный предикат».
Каждое сущее есть нечто, т. е. оно имеет свое «что», и как сущее обладает определенным способом быть. Каждое сущее имеет некоторый способ-быть. Вопрос в том, носит ли этот способ-быть в каждом сущем один и тот же характер — как это полагала античная онтология и, в сущности, вынуждена утверждать и последующая философия вплоть до сего дня — или отдельные способы бытия различаются между собой. Каковы основные способы бытия? В самом ли деле имеется некое многообразие таких способов? Как возможна множественность способов-быть и как ее можно понять, исходя из смысла бытия вообще? Как можно вопреки множественности способов-быть вообще говорить о едином понятии бытия? Эти вопросы можно свести воедино в проблеме возможных модификации бытия и единства его многообразия.
Каждое сущее, с которым мы соотносимся, может быть выговорено и обговорено посредством «оно есть» так-то и так-то. Бытие сущего выходит навстречу в понимании бытия. Понимание — это то, что впервые распахивает бытие или, как мы говорили, размыкает. Бытие «дано» только в специфической разомкнутости, которая характерна для понимания бытия. Но разомкнутость чего-то мы называем истиной. Это и есть подлинное понятие истины, черты которого стали вырисовываться уже в античности. Бытие имеется только тогда, когда есть разомкнутость, т. е. когда есть истина. А истина есть лишь тогда, когда существует (экзистирует) такое сущее, которое распахивает и размыкает, причем так, что само размыкание принадлежит способу бытия этого сущего. Таковое сущее есть мы сами. Dasein само экзистирует в истине. Dasein существенным образом принадлежит некий распахнутый мир и заодно с ним распахнутость самого Dasein. Dasein в соответствии с сущностью своей экзистенции есть «в» истине, и лишь поскольку оно таково, Dasein имеет возможность быть «в» не-истине. Бытие дано только тогда, когда истина — т. е. когда Dasein — экзистирует. И только поэтому обращаться в речи к сущему не только возможно, но в определенных границах — при условии, что Dasein экзистирует — всегда необходимо.
Чел. сущ-е = бытие (Хайдеггер, Сартр: "Совр. фил, как и в прошлые времена занята бытием"), но его фунд., глубинной онтологич. специфичности, противопост. бытию вещей. Бытие постигается не опосред. через рассуд. мышление, а непосредств. открывается человеку через его экзистенцию.
у Х. существование (экзистенция) определяется через наличное бытие человека (Dasein). — " Бытие и время "— онтологическая антропология: в антропол. по сути работе, посвящ. анализу чел. сущ-я, человек поставлен в зависимость от бытия. Дазайн — присутствие, кот. не явл. сущностью, а существованием. Мир дазайн — не только соц. среда, но возможность. Новое понимание человека — не как субъект действия, а как медиум бытия, слуга бытия, а не его господин, конструирующий мир в понятиях. Но язык, искусство, техника — главные антропол. константы — медиумы бытия.
