Аятана-паббам – сферы органов чувств

дхаммесу дхамманупасси вихарати чхасу адджхаттика-бахиресу аятанесу

Аятана – шесть сфер, шесть врат органов чувств: глаза, уши, нос, язык, кожа и ум. Все шесть считаются внутренними (адджхаттика), поскольку находятся на теле или внутри тела. Их объекты находятся снаружи (бахиресу): объект глаза – образ, цвет, форма, свет; объект уха – звук; объект носа – запах; объект языка – вкус; объект тела, кожи – что-либо осязаемое; объект ума – мысль, эмоция, фантазия, мечта. Хотя их называют «внешними», они становятся объектами, лишь когда вступают в контакт с внутренними аятанами, которые находятся в пределах тела. Действительно, например, для слепого от рождения не существует мира цвета, света, очертаний или форм, [не имея данного органа чувств,] он не может постичь этот мир. Шесть внутренних аятан и шесть внешних аятан вместе составляют двенадцать аятан. И бахиресу аятаны реально существует для нас лишь тогда, когда каждая из них входит в контакт с соответствующими вратами органов чувств.

Как же работать с шестью внутренними и шестью внешними сферами органов чувств?

чаккхум ча паджанати, рупе ча паджанати, ям ча тадубхаям патичча уппадджати самьёджанам там ча паджанати…

Истина чаккху (врат органов зрения) и их объекта, рупа (очертания или формы) паджанати – постигается. Ям ча тадубхаям патичча: на основе этих двух, вследствие их контакта, уппадджати самьёджанам, возникают оковы, ограничения.

…ятха ча ануппаннасса самьёджанасса уппадо хоти там ча паджанати…

Медитирующий работает с теми ограничениями, которые в данный момент возникают: самьёджанасса уппадо хоти там ча паджанати. Реальность такова, что при любом контакте возникает вибрация: пхасса-паччая-ведана. Саньня оценивает: женщина, мужчина; красивый, уродливый; приятный, неприятный. В соответствии с этой оценкой ощущения становятся приятными или неприятными, и тотчас же санкхара, реагирующая часть ума, начинает порождать влечение или отвращение. Так возникают ограничения, так они множатся.

Работа с шестью вратами органов чувств идет в пределах ума и материи. Это основа для анализа и постоянного осознавания того, как всё происходит. Если вы пребываете в неведении, вы продолжаете завязывать новые узлы и порождать всё новые и новые ограничения. Если вы не реагируете, так как переживаете и наблюдаете ограничения на основе мудрости, они ослабевают. Начинает меняться привычный стереотип реагирования. Старые ограничения теперь могут выйти на поверхность: ятха ча ануппаннасса самьёджанасса уппадо хоти там ча паджанати. Вы наблюдаете возникновение (уппада) ограничений, которые еще не начали подниматься (ануппанна).

…ятха ча уппаннасса самьёджанасса паханам хоти там ча паджанати, ятха ча пахинасса самьёджанасса аятим ануппадо хоти там ча паджанати.

По мере того как вы наблюдаете, ограничения искореняются (паханам) одно за другим: ятха ча уппаннасса самьёджаннасса паханам хоти там ча паджанати. Все они выходят на поверхность и исчезают; после этого они больше уже не возникают (аятим ануппадо). Достигается стадия за пределами ограничений, стадия полного освобождения.

Есть три типа искоренения. Даже если вы просто соблюдаете шилу, если на поверхностном уровне ума вы не слишком остро реагируете с влечением или отвращением, то на короткое время вы искореняете ограничения. Если вы идете глубже и практикуете самадхи, происходит более глубокое искоренение: расшатываются корни. Затем, если вы практикуете випассану, эти корни искореняются на глубинном уровне ума – паханам.

Есть такой пример. Испытывающий жажду подходит к заросшему ядовитыми водорослями пруду, чтобы выпить воды. Он руками очищает от водорослей небольшой участок, чтобы получить временный доступ и зачерпнуть немного воды; потом этот участок вновь зарастает водорослями. Это кратковременное искоренение. Это шила. Чтобы доступ к воде был более удобным, человек устанавливает четыре столба и натягивает между ними сеть, сдерживая тем самым рост водорослей. Это самадхи. Если самадхи в процессе практики становится всё глубже, расчищается всё больший участок, но корни еще остаются. Паньня удаляет все водоросли дочиста. Это настоящая пахана на самом коренном уровне. И именно это здесь подразумевается: ятха ча пахинасса самьёджанасса аятим ануппадо хоти там ча паджанати. Достигается полное искоренение всех оков, всех ограничений; они не могут возникнуть вновь (ануппадо). Это стадия араханта, стадия полного освобождения.

Сотам ча паджанати, садде ча паджанати, ям ча тадубхаям патичча уппадджати самьёджанам там ча паджанати…

Точно так же наблюдаются орган слуха, звук, и оковы, которые возникают вследствие этих двух.

…ятха ча ануппаннасса самьёджанасса уппадо хоти там ча паджанати, ятха ча уппаннасса самьёджанасса паханам хоти там ча паджанати, ятха ча пахинасса самьёджанасса аятим ануппадо хоти там ча паджанати…

По мере того как развивается равностность, оковы, которые раньше никогда не выходили на поверхность, теперь поднимаются и искореняются. Это тоже наблюдают:

Гханам ча паджанати, гандхе ча паджанати…

Дживхам ча паджанати, расе ча паджанати…

Каям ча паджанати, пхоттхаббе ча паджанати…

Манам ча паджанати, дхамме ча паджанати …

аятим ануппадо хоти там ча паджанати…

Точно так же наблюдают (паджанати) орган обоняния – нос и запах, орган вкуса – язык и вкус, тело и всё осязаемое, ум и его содержимое (дхамме). Каждый раз поднимаются оковы, которые искореняются и больше уже не возникают. И каждый раз стадию араханта принимают не только на уровне философии. Ее переживают и наблюдают: паджанати.

Ити адджхаттам ва дхаммесу дхамманупасси вихарати…‘аттхи дхамма’ ти…на ча киньчи локе упадияти.

Далее следует тот же самый процесс: «Это – дхамма». Все шесть врат органов чувств и соответствующие им объекты – это просто дхамма, здесь нет «Я», нет «моего», нет «его» или «ее», нет индивидуума. Разделяя, рассекая, разъединяя и растворяя, наблюдая врата органов чувств по отдельности, человек становится просто массой, процессом взаимодействия всех аятан в совокупности. При одном лишь интеллектуальном понимании, неведение будет препятствовать наблюдению этой дхаммы, этого процесса, и освобождению от оков, ограничений. Поэтому в ходе практики вы должны пройти через те же самые этапы, чтобы достичь конечной цели.