Нава-сиватхика-паббам – 9 наблюдений на погребальном поле

Встречаются люди (были в те времена, есть и теперь) с такой сильной привязанностью к телу, что они даже не могут размышлять должным образом. Поэтому им давалась более простая и грубая отправная точка: их приводили на погребальное поле. На таком поле тело не сжигали и не хоронили, а оставляли на съедение зверям и птицам. Тех, кто не мог работать с вниманием внутри себя, просили начать с созерцания трупов. И после этого они уже могли точно так же наблюдать и свое тело:

Со имамева каям упасамхарати: ‘ аям пи кхо кайо эвам-дхаммо эвам-бхави эвам-анатито’ ти.

Они размышляют (упасамхарати) о собственном теле: «Природа моего тела такая же, оно неизбежно станет таким же, как это». Существует 9 созерцаний на погребальном поле:

Они видят труп, который был выброшен на погребальное поле через 1 день, 2 дня или 3 дня после смерти – раздувшийся, посиневший, разлагающийся. Они смотрят и понимают, что природа их тела та же самая, – в конечном счете они тоже умрут и их постигнет та же участь.

И снова они видят труп, выброшенный на погребальное поле, пожираемый воронами, стервятниками, грифами, собаками, шакалами и всевозможными червями. Опять они размышляют о собственном теле подобным же образом.

Они видят труп, от которого остался лишь скелет, на котором кое-где еще остались кровь и плоть, скрепленная сухожилиями. Потом они размышляют о собственном теле.

Они видят труп, от которого остался лишь скелет без плоти, – кровоточащий, скрепленный сухожилиями.

Они видят труп, от которого остался лишь скелет без плоти и крови, удерживаемый лишь сухожилиями.

Теперь они видят просто отдельные кости, разбросанные в разные стороны: тут кость руки, там кость ступни, тут кость колена, там кость бедра, тут кость таза, там кости позвоночника и черепа.

А теперь прошло много времени: кости высохли, обесцветились.

Они видят кости, которые пролежали уже больше года, просто груду костей.

Они видят кости, истлевшие, превратившиеся в прах.

Всякий раз после увиденного они размышляют таким же образом и о собственном теле.

Начинать с подобного рода созерцания иногда необходимо, потому что практика Випассаны, то есть наблюдение и переживание истинной природы реальности, – это очень тонкая работа. Люди, чья жизнь груба и сурова, чьи загрязнения очень сильны, не могут ее практиковать. В особых случаях их приводили на погребальное поле просто для того, чтобы они могли увидеть, рассмотреть и понять: то, что они видят, в конечном счете, происходит с любым телом. Их просят поразмыслить над этим. И когда приходит чувство отвращения и обретается понимание, ум становится более уравновешенным, вот тогда они могут начать работать.

Ити адджхаттам ва кае каянупасси вихарати…

’аттхи кайо’ ти… на ча киньчи локе упадияти.

Теперь они начинают работать и проходят те же самые стадии, Они достигают стадии ‘ аттхи кайо’ ти: «Это – тело», к которому была такая сильная привязанность. Потом они продолжают, пока не освобождаются от всех привязанностей, достигая стадии полного освобождения.

Путь одинаков, с какого бы раздела вы ни начали. Различаются лишь отправные точки. В каждом из разделов вы должны чувствовать возникновение и исчезновение, проявляющиеся как ощущения, которые представляют собой не что иное, как соединение ума и материи. Сначала вы чувствуете их по отдельности, затем вместе – как они возникают и тотчас же исчезают. Потом вся структура растворяется – возникновение, исчезновение, возникновение, исчезновение. Вы просто наблюдаете. Так вы развиваете способности сати и сампаджаньня – развиваете мудрость, которая развивает равностность ума.

Может существовать равностность и без понимания аниччи. Она достигается тем, что надо постоянно убеждают себя не реагировать и сохранять спокойствие ума. Многие люди развивают эту способность: кажется, что они не реагируют, и превратности судьбы не приводят их в отчаяние. Они уравновешенны, но лишь на поверхностном уровне. Более глубокий уровень ума продолжает реагировать, потому что постоянно находится в контакте с телесными ощущениями, глубинные уровни ума не затронуты. Без сампаджаньни остаются корни, которые определяют стереотип поведения, корни ваших санкхар.

Вот почему Будда придавал такое большое значение ведане. Освобождение от влечения и отвращения – традиционное учение прошлого. В Индии во времена Будды, а также до него и после него были учителя, которые этому учили, и у них были ученики, которые это практиковали. Но только по отношению к внешним объектам, которые можно видеть, слышать, ощущать на запах и вкус, осязать или мыслить. Будда пошел дальше. Шесть врат органов чувств и их объекты были названы салаятана. Он открыл, что контакт объектов с шестью вратами органов чувств неизбежно ведет к появлению ощущений и что влечение и отвращение возникают только после появления ощущений.

Салаятана-паччая пхассо,

пхасса-паччая ведана,

ведана-паччая танха.

Контакт – вследствие врат органов чувств, ощущения – вследствие этого контакта, влечение [и отвращение] – вследствие ощущений. В этом и состояло его просветление.

Пробелом, недостающим звеном была ведана. Без нее люди имели дело только с объектами врат органов чувств и реакциями на эти объекты. Они могли очищать только интеллект, поверхностный уровень ума. Но после контакта на глубинном уровне, часть ума оценивает этот контакт, как хороший или плохой. И именно это оценивание порождает приятные или неприятные ощущения. Затем возникает реакция влечения или отвращения. Опираясь на свой личный опыт, Будда продолжал учить относиться равностно к ощущениям, чтобы изменить стереотип поведения ума на глубинном уровне и освободиться от рабства и оков.

Именно это вы и начали практиковать. Вы развиваете равностность не только по отношению к объектам органов чувств (звукам, образам, запахам, вкусам, объектам осязания или мыслям), но и по отношению к ощущениям, которые вы чувствуете, – приятным, неприятным или нейтральным. Сампаджаньня приходит вместе с пониманием того, что характерной особенностью телесных ощущений является возникновение и исчезновение. После практики анапаны вы легко чувствуете ощущения и развиваете равностность на основе этого понимания. Вы практикуете в точном соответствии со словами Будды. Вы работаете усердно, чтобы сохранять сатима и сампаджано: атапи сампаджано сатима. В этом заключается основная идея всей Сатипаттхана-сутты.

Используйте всё время, оставшееся до окончания этого серьезного курса. Чтение Сутты и ее понимание на интеллектуальном уровне воодушевят вас, у вас появятся ориентиры и уверенность в том, что вы практикуете так, как хотел Будда. Однако само по себе интеллектуальное понимание не освободит вас. Используйте с пользой для себя эту Сутту и вечерние лекции, но продолжайте работать. Работайте днем и ночью: сампаджаньням на риньчати. Во время глубокого сна вы, конечно, не сможете работать, но в остальное время нельзя упускать сампаджаньню ни на мгновение, что бы вы ни делали: когда вы едите, пьете, гуляете или лежите. Разумеется, на этой стадии ум всё еще блуждает, и вы забываетесь. Начинаете размышлять, думать, представлять… Обращайте внимание на то, как быстро вы это осознаёте, и вновь начинайте работать с ощущениями. Постоянно напоминайте себе. Развивайте мудрость, приближайте просветление. Вы должны изменить старую модель поведения, привычку бежать от ощущений; вы должны оставаться с более глубокой реальностью возникновения и исчезновения, самудая-вая, аничча. Освобождайтесь от неведения, от рабства и оков. Используйте оставшиеся дни, столь чудесные дни вашей жизни, чтобы освободиться от всех страданий.