Веданасу ведананупасси вихарати

Как наблюдать ощущения в ощущениях? Без использования воображения. Медитирующему не надо представлять, будто бы он находится где-то снаружи и оттуда исследует свои ощущения. Снаружи никого нет. У вас должно быть прямое переживание. То же самое относится к кае, читте и дхамме. Наблюдение должно происходить без разделения на наблюдателя и наблюдаемое, без преставления о внешнем наблюдателе.

…сукхам ва веданам ведаямано ‘сукхам веданам ведаями’ ти паджанати…

Испытывая приятные ощущения (сукхам веданам ведаямано), медитирующий понимает, что переживает приятные ощущения.

…дуккхам ва веданам ведаямано ‘дуккхам веданам ведаями’ ти паджанати;

адуккхам-асукхам ва веданам ведаямано ‘адуккхам-асукхам веданам ведаями’ ти паджанати.

Точно так же поступают и с неприятными ощущениями (дуккха ведана) – такими как боль, и с нейтральными ощущениям (адуккхам-асукха ведана), которые не являются ни приятными, ни неприятными. Слова сукха и дуккха относятся к телесным ощущениям. Для приятных и неприятных ментальных состояний Будда использовал слова соманасса и доманасса. Следовательно, слова сукха и дуккха ведана относятся к телесным ощущениям. Тело само по себе не может чувствовать, ощущения воспринимает чувствующая часть ума, но на уровне тела.

Самисам ва сукхам веданам ведаямано ‘самисам сукхам веданам ведаями’ ти паджанати; нирамисам ва сукхам веданам ведаямано ‘нирамисам сукхам веданам ведайми’ ти паджанати.

Если это приятные ощущения, человек понимает это и реагирует на них с влечением и цеплянием (самиса) или без влечения и цепляния (нирамиса). В современной Индии слово нирамиса означает «вегетарианская пища», а самиса – «невегетарианская». В данном контексте эти слова используются в значении «чистый» и «нечистый». Приятные ощущения, возникающие в результате правильной практики медитации Випассаны, если их наблюдают без влечения или цепляния, ведут к чистоте. Те же самые приятные ощущения, возникающие в связи с переживанием какого-либо чувственного наслаждения, если на них реагируют с влечением или цеплянием, если их пытаются преумножить, являются пагубными и ведут к нечистоте.

Ощущения типа самиса нужно просто наблюдать, так как реакция на них слабеет и вы от нее освобождаетесь. Ощущения типа нирамиса тоже просто наблюдают, по отношению к ним проявляют равностность и никак на них не реагируют. Тогда, естественно, в соответствии с законом природы, развивается способность объективного наблюдения. Ничего делать не нужно. Паджанати – это просто наблюдение, основанное на мудрости.

Самисам ва дуккхам веданам… нирамисам ва дуккхам веданам… паджанати.

Так же и с неприятными (дуккха) ощущениями: чистые они или нечистые зависит от того, есть на них реакция или нет. Их тоже просто наблюдают, осознают и принимают такими, какие они есть.

Самисам ва адуккхам-асукхам веданам… нирамисам ва адуккхам-асукхам веданам ведаямано ‘нирамисам адуккхам-асукхам веданам ведаями’ ти паджанати.

Точно так же поступают и с нейтральными (адуккхам-асукха) ощущениями.

Ити адджхаттам ва веданасу ведананупасси вихарати, бахиддха ва веданасу ведананупасси вихарати, адджхатта-бахиддха ва веданасу ведананупасси вихарати.

Как и в каждом разделе, теперь следуют те же самые стадии. Человек чувствует ощущения внутри тела и снаружи, а потом одновременно и внутри, и снаружи, проходя вниманием всю физическую структуру.

В других традициях адджхаттам иногда переводится как «чувствование собственного тела», бахиддха – как «чувствование тела другого человека», а адджхатта-бахиддха – как переключение с собственного тела на чье-то еще. Как уже говорилось ранее, наша традиция не может этого принять, поскольку практик медитации работает в одиночестве – он сидит в лесу, под деревом или в келье. Приводятся такие аргументы: собирая подаяние, монах встречает людей и у него появляется возможность чувствовать их дыхание или ощущения. Однако у серьезного практика глаза во время ходьбы должны быть опущены (оккхитта-чаккху), и он может видеть только чьи-то ноги. Так что подобная трактовка не вполне логична. Безусловно, если медитирующий достиг высокой стадии в практике наблюдения, он становится очень восприимчивым не только к своим ощущениям, но и к вибрациям окружающей среды и всевозможных объектов – одушевленных и неодушевленных. Такое понимание в принципе допустимо. В противном же случае практика работы с чужим дыханием или ощущениями невозможна. Поэтому лучше понимать термины адджхаттам как «внутри собственного тела», а бахиддха как «на поверхности собственного тела».

… самудая-дхамманупасси… вая-дхамманупасси… самудая-вая-дхамманупасси ва веданасу вихарати…

Эта и следующие стадии, которые повторяются в каждом разделе, очень важны. Медитирующий должен через них пройти. Нужно ощущать, как возникает ведана и как она исчезает, как ведана возникает и как она немедленно исчезает.

…‘аттхи ведана’ ти ва панасса сати паччупаттхита хоти.

В главе Каянупассана стадия ‘аттхи-кайо’ ти наступает, когда тело становится просто массой субатомных частиц, когда нет оценок и суждений: саньня больше не распознает тело как тело человека или животного, женщины или мужчины, красивое или некрасивое. Точно так же и ощущения, ведана, теперь рассматриваются просто как ощущения, которые не являются ни приятными, ни неприятными. Нет никаких рассуждений, нет оценок, нет саньни. Осознавание, которое теперь стало устойчивым, воспринимает ощущения просто как ощущения. И затем на пути к конечной цели человек проходит те же самые стадии.

Явадева ньянаматтая патиссатиматтая аниссито ча вихарати, на ча киньчи локе упадияти.

Признание роли веданы было величайшим открытием Будды, которое имело огромное значение для человечества. Это важная развилка, от которой расходятся два пути: дуккха-самудая-гамини патипада – путь, на котором постоянно порождается страдание, и дуккха-ниродха-гамини патипада – путь, где страдание полностью искореняется. Он открыл, что любая реакция, любая санкхара может возникнуть только в результате чувствования ощущений – приятных, неприятных или нейтральных. На глубинном уровне ум постоянно реагирует на ведану, ощущения во всем теле, в каждой частице тела, пока в нем теплится жизнь. И если нет переживания ощущений, веданы, свобода от влечения и отвращения может быть только на поверхностном уровне ума. Возникает лишь иллюзия, что вы не реагируете на внешние объекты, на происходящее во внешнем мире: звук, образ, запах, прикосновение или вкус. Что же упущено? Упущена реальность вашего реагирования, потому что вследствие любого контакта органов чувств с объектом неизбежно возникают ощущения в теле – приятные, неприятные или нейтральные. Упущено именно это.

Вы должны стараться дойти до самых глубин, где вы чувствуете ощущения, но не реагируете на них. Только когда вы осознаёте ощущения и сохраняете равностность по отношению к ним, меняется привычная модель поведения на самом глубинном уровне ума. Только тогда глубоко укоренившиеся санкхары, подобные линиям, высеченным на скале с помощью резца и молотка – анусая килеса, могут подняться на поверхность и исчезнуть. В противном случае процесс преумножения будет продолжаться. Вот почему ведана играет в Сатипаттхане такую важную роль.