дхаммесу дхамманупасси вихарати чатусу ария-саччесу
Как практиковать дхамманупассана, наблюдая Четыре благородные истины?
‘идам дуккхам’ ти ятха-бхутам паджанати, ‘аям дуккха-самудайо’ ти ятха-бхутам паджанати, ‘аям дуккха-ниродхo’ ти ятха-бхутам паджанати, ‘аям дуккха-ниродха-гамини патипада’ ти ятха-бхутам паджанати.
«Это страдание». «Это возникновение страдания». «Это полное прекращение страдания». «Это путь, который ведет к полному прекращению страдания». Каждая истина понимается такой, как она есть.
Паджанати означает «понимать на основе мудрости». Ятха-бхутам (так, как есть; так, как происходит) означает «прямое переживание и понимание», как учил Будда в своей первой проповеди. Уже было известно, что страдание возникает вследствие влечения. Не было новым и то, что влечение должно быть искоренено. Все люди страдают, но с помощью страданий никто не может стать благородным человеком. Открытие Будды состояло в том, чтобы сделать это ария сачча – благородной истиной, и поэтому благородный человек – это тот, кто познал ее на собственном опыте и пережил, по крайней мере, первую стадию ниббаны, первую стадию освобождения.
В каждой из Четырех благородных истин должны быть три части, три составляющие (так что всего их будет двенадцать). Первая часть Первой благородной истины: «Это страдание, дукха», – понятна всем. Вторая часть, париньнейям, означает, что человек должен понять страдание во всей полноте – все его аспекты, всю его сферу. То же слово париджанати ранее использовалось, когда мы говорили о полном осознавании веданы на уровне сампаджаньни. Париджанати достигается, когда человек доходит до пределов веданы. В противном случае какая-то часть веданы всё еще может оставаться неисследованной. Точно так же нужно исследовать и всю сферу дуккхи, дойти до ее предела. И тогда приходит черед третьей части, париньнятам, выход за пределы: «Дуккха полностью исследована». Значит, мы ее превосходим: это ария сачча. Требование исследовать всю сферу может считаться выполненным лишь в том случае, если мы выходим за ее пределы.
На поверхностном уровне существуют Четыре благородные истины, но по мере того как вы идете глубже, все они сливаются в одну, как и четыре сатипаттханы.
Дуккха самудая, возникновение или причина страдания, а именно влечение, – это Вторая благородная истина. В учениях прошлых будд сохранилось лишь поверхностное понимание этого важного закона, принятие его на уровне интеллекта. Однако вторая его часть – это пахатаббам: влечение должно быть полностью искоренено. И тогда приходит черед третьей части, пахинам: влечение искоренено, достигнута стадия полного освобождения. Вклад Будды состоял в том, что он восстановил этот давно утраченный глубинный аспект.
Точно так же Третья благородная истина – дуккха ниродха, прекращение страдания. Недостаточно принять ее лишь из преданности или путем логических рассуждений. Вторая ее часть – саччхикатаббам: прекращение страдания должно подтверждаться опытом. А третья часть – саччхикатам: оно подтверждено опытом, и только тогда эта истина становится полной, совершенной.
Четвертая благородная истина – магга, путь; она также лишена всякого смысла, если принимается лишь на уровне интеллекта. Вторая ее часть – бхаветаббам: путь нужно практиковать постоянно до тех пор, пока эта истина не станет полной, совершенной – бхавитам. Только когда он прошел весь Путь, когда он в совершенстве постиг все Четыре благородные истины, во всех трех аспектах, только тогда Готама стал буддой.
Пять его друзей – им первым Будда хотел объяснить Дхамму – сначала даже не захотели его слушать. Они были убеждены, что без суровой практики самоистязания достичь освобождения невозможно. Но Будда уже пробовал это. Он морил себя голодом, пока не обратился в живые мощи, он был настолько слаб, что не мог сделать даже пару шагов. Тем не менее он практиковал восемь джхан и видел, что глубокие загрязнения всё еще остаются у него в уме. Практика истязания тела оказалась бесполезной, поэтому он ее прекратил и начал принимать пищу.
Он убедил своих друзей, сказав, что на своем опыте пережил Четыре благородные истины – на основе мудрости, такими, какие они есть, ятха-бхутам паджанати, на основе личного опыта, а не на уровне интеллекта или из преданности. И тогда они согласились его выслушать.
