Самудая-саччам – Истина о возникновении страдания

дуккха-самудаям ария-саччам

Вторая благородная истина – истина о возникновении страдания.

Йаям танха поноббхавика нанди-рага-сахагата татра-татрабхинандини, сейятхидам, кама-танха бхава-танха вибхава-танха.

Это танха, влечение: поноббхавика – приводящее к новым рождениям, нанди-рага-сахагата – связанное с желанием получать удовольствие, татра-татрабхинандини – получать удовольствие повсюду; сейятхидам – а именно:

Кама-танха – чувственное желание. Любое, даже слабое желание быстро перерастает во влечение; преобладающим является сексуальное желание.

Бхава-танха – желание жить, даже несмотря на то, что тело постоянно разрушается и вся Вселенная рушится. Вследствие эго, а также влечения к процессу становления, кажутся привлекательными философские взгляды, проповедующие бессмертие.

Вибхава-танха – противоположна бхава-танха и имеет две разновидности. Первая – это желание, чтобы цикл рождения и смерти прервался, однако имея неуравновешенный ум вследствие такого влечения, данной стадии достичь невозможно. Вторая – отказ признать, что страдание продолжается и после смерти, пока остаются санкхары. Причина его – страх за последствия пагубных действий, совершенных в этой жизни. Отсюда неуравновешенный ум, влечение и цепляние за философию: «Жизнь дается только один раз».

Вследствие этих трех влечений, танха, и возникает дуккха.

Но где же возникает это влечение, танха, и где оно пребывает?

Ям локе пия-рупам сата-рупам эттхеса танха уппадджамана уппадджати, эттха нивисамана нивисати.

Влечение возникает (уппадджати) и пребывает (нивисати) в локе везде, где есть удовольствие (локе пия-рупам сата-рупам). Слова пия и сата означают «приятный», «милый». Одно из значений термина лока – «планы бытия», однако здесь под этим словом подразумевается «в пределах тела».

Есть такая история. Однажды мимо монастыря, у ворот которого сидел Будда, проходил дэва по имени Рохита, тихо напевая: «Чхараивети, чхараивети – иди, продолжай идти». Отвечая на вопрос Будды «Зачем?», Рохита сказал, что хочет исследовать всю сферу локи, чтобы затем выйти за ее пределы. Будда улыбнулся и объяснил, что вся Вселенная, причина ее возникновения и прекращения, а также путь, ведущий к ее прекращению, – находятся в пределах тела.

Буквально значение слова лока: лундджати палундджати ти локо – лока постоянно пребывает в процессе разрушения. Она возникает и исчезает. Она представляет собой всю сферу ума и материи, которая понимается в пределах тела. Всякий раз, когда вы сажаете семя какого-либо плана бытия, вы его переживаете. Очень неприятная санкхара ведет к тому, что вы переживаете лишь адский огонь внутри – сейчас и будете переживать его тогда, когда плод созреет. Сажая семя небесного плана, вы испытаете радость, сажая семя брахманического плана, вы ощущаете спокойствие и сейчас, и в будущем. То же самое можно сказать и о стадии ниббаны, где ничто не возникает и ничто не исчезает – она также переживается в пределах тела.

Влечение возникает тогда, когда вы ощущаете что-то приятное в пределах тела. Теперь поговорим подробнее о том, где возникает влечение.

Чаккху локе пия-рупам сата-рупам, эттхесса танха уппадджамана уппадджати, эттха нивисамана нивисати… Сотам… Гханам… Дживха… Кайо… Мано локе пия-рупам сата-рупам, эттхеса танха уппадджамана уппадджати, эттха нивисамана нивисати.

Влечение возникает и остается на уровне чаккху – врат органов зрения, – когда человек видит что-то приятное, доставляющее удовольствие. То же самое происходит, когда человек что-то ощущает на уровне органов слуха, обоняния и вкуса, на уровне тела и ума.

Рупа… Садда… Гандха… Раса… Пхоттхабба… Дхамма… нивисати.

Вследствие любого удовольствия от соответствующих им объектов: формы, звука, запаха, вкуса, прикосновения или мысли – возникает влечение, и это влечение там остается.

Чаккху-виньнянам… Сота-виньнянам… Гхана-виньнянам… Дживха-виньнянам… Кая-виньнянам… Мано-виньнянам…нивисати.

Влечение возникает в любой из шести виньнян, относящейся к вратам органов чувств. Для общего описания ума вполне достаточно четырех составляющих в целом: виньняны, саньни, веданы и санкхары. Но на более глубоком уровне изучения Випассаны их разделяют по органам чувств. Однако если эта стадия не достигнута, то начинается философствование, потому что несмотря на переживание возникновения и исчезновения кажется, что наблюдатель, которым является виньняна, вечен и не подвержен делению или рассечению. Его рассматривают в качестве бессмертной души – дже виньняна те ая йе ая те виньняна (виньняна и есть душа, душа и есть виньняна). Однако на более глубоком уровне она разделяется: виньняна зрения не может слышать, виньняна слуха не может видеть, любая или сразу все эти виньняны могут остановиться, и когда виньняна ума также останавливается – наступает ниббана.

Будда дает более подробное объяснение:

Чаккху-сампхассо…

Чаккху-сампхассаджа ведана…

Рупа-саньня…

Рупа-санчетана…

Рупа-танха…

Рупа-витакко…

Рупа-вичаро… нивисати.

Вследствие контакта (сампхассо) с любым из врат органов чувств возникает влечение, и это влечение там остается. Вследствие этого контакта также возникает ощущение (сампхассаджа ведана), теперь уже по отношению к нему возникает влечение, и оно остается. Затем идет оценивание, восприятие (саньня) объекта любого из органов чувств, по отношению к нему возникает влечение, и оно остается. Санчетана (реакция ума) на объект является синонимом санкхары: и вновь здесь возникает влечение, и оно остается. Далее идет влечение (танха), оно возникает и остается уже по отношению к объектам врат органов чувств. Затем – начальное приложение мысли к объекту (витакко). И наконец, круговорот мыслей (вичаро). Причем, в каждом случае весь этот процесс происходит на уровне всех шести врат органов чувств.

Вторая благородная истина называется дуккха-самудая. Для общего понимания можно сказать, что танха и есть причина страдания. Однако самудая означает «возникновение», потому что страдание возникает одновременно с влечением, без какой-либо паузы.