Кае каянупасси вихарати атапи сампаджано сатима

веданасу ведананупасси вихарати атапи сампаджано сатима

читте читтанупасси вихарати атапи сампаджано сатима

дхаммесу дхамманупасси вихарати атапи сампаджано сатима.

Сати без сампаджаньни – это всего лишь осознанность циркачки. Если нет осознавания возникновения и исчезновения, такая практика не ведет к освобождению.

Когда у Будды спрашивали, что такое сампаджаньня, он обычно давал одно из двух объяснений.

Первое объяснение. На основе паньни человек наблюдает возникновение, пребывание и исчезновение 3-х вещей: веданы (ощущений), саньни (восприятия) и витакки (объектов чувственного восприятия), таких, например, как звук для ушей. Эти объекты также называются дхаммами и проявляются с ощущениями: ведана самосарана саббе дхамма. И вновь в определении сампаджаньни присутствует возникновение и исчезновение ощущений.

В Сутте есть и другое объяснение: сампаджаньня в любой деятельности. Смысл в том, что во всех делах нужна непрерывность осознавания.

В одной из бесед Будда, поясняя эту мысль, говорит:

Ято ча бхикку атапи, сампаджаньням на риньчати;

тато со ведана сабба париджанати пандито.

Со ведана париньняя диттхе дхамме анасаво,

каясса бхеда Дхамматтхо, санкхьям нопети ведагу.

Если медитирующий практикует усердно,

ни на мгновение не упуская сампаджаньню,

такой мудрый человек полностью осознаёт все ощущения.

И полностью их осознавая, он освобождается от всех загрязнений.

Освобождаясь от ограничений своего тела, такой человек, утвердившийся в Дхамме и в полной мере осознающий ощущения, достигает стадии за пределами обусловленного мира, которую нельзя описать словами.

Арахант, достигший понимания всей сферы ощущений, от самых грубых до самых тонких, после смерти не возвращается в этом мир возникновения и исчезновения. Поэтому сампаджаньня – самое главное в учении Будды. Если вы не понимаете, что это слово означает, то можете пойти по ложному пути.

Перевод терминов порой создает трудности. Мы не должны осуждать другие школы, но мы также должны понимать, что делаем. Иногда сампаджаньня неправильно переводится как «ясное понимание». Понимание чего? Имеются в виду довольно грубые детали: во время ходьбы человек понимает, как он поднимает ногу, как ее передвигает, как ставит одну ногу, потом другую и так далее. На самом деле Будда хочет, чтобы вы чувствовали ведану: ее возникновение, пребывание и исчезновение. Если же отсутствует понимание веданы, то искажается вся техника.

Поэтому сампаджаньня должна быть непрерывной в любой ситуации. Даже во время сна она должна присутствовать. Когда студенты только начинают практиковать, они говорят, что во время глубокого сна им это не удается, что они могут сохранять осознанность только в часы, отведенные для работы. Но на высшей стадии у практиков медитации сна в обычном понимании не бывает. Они полноценно отдыхают, но глубоко внутри пребывают с сампаджаньней: осознают ощущения, возникающие и исчезающие, аниччу. Иногда даже во время курса у студентов возникает подобный опыт. Они говорят, что чувствуют себя бодрыми, полными сил, несмотря на то, что спали мало или вообще не спали. Они пребывали с сампаджаньней.

То, насколько важна сампаджаньня, показывает повторение в каждой главе определенных слов. Атапи сампаджано сатима – эти слова применимы к наблюдению каи, веданы, читты и дхаммы: сампаджаньня должна присутствовать. Точно так же самудая-, вая- и самудая-вая-дхамманупасси, которые постоянно употребляются в Сутте, должны быть с сампаджаньней и ощущениями. Есть такой пример. В Мьянме на высокогорных плато есть множество пагод, к которым ведут четыре лестницы: одна с востока, другая с запада, третья с севера и четвертая с юга. Так и вы можете начать с каи, веданы, читты или дхаммы, но как только вы попадаете в галерею, все они соединяются в ведану, а достижение сокровенной комнаты внутри пагоды можно сравнить с достижением ниббаны. По какой бы лестнице вы ни начали подниматься, вы придете к ведане и сампаджаньне. И если вы с сампаджаньней, вы шаг за шагом движетесь к конечной цели.

С пользой проводите время на курсе. Вы должны работать: никто не сделает эту работу за вас. Париятти вдохновит вас и укажет верное направление, но пользу вы сможете получить только в результате вашей работы. Практика патипатти и пативедханы состоит в том, чтобы устранить завесу неведения, постичь высшую истину, относящуюся к уму, материи, объектам ума и пережить ниббану. Наилучшим образом используйте эту чудесную Дхамму – ради собственной пользы, ради собственного блага, ради освобождения от страдания и земных оков. Пусть все вы обретете истинный мир и покой, истинную гармонию, истинное счастье.

Пусть все существа будут счастливы!

 

ДЕНЬ 4 (DAY 4)

Закончился четвертый день курса Сатипаттханы. Мы продолжаем читать Сутту и стараемся понять, как она связана с практикой.

Мы всё еще в сфере каянупассана. Вы можете начать с одной из четырех сфер: каянупассана, ведананупассана, читтанупассана или дхамманупассана или с любого из разделов каянупассана, но по мере вашего продвижения, все они соединятся. Вы должны достичь неких важных стадий. Должны ощущать тело внутри (адджхаттам) и снаружи (бахиддха), а затем и внутри, и снаружи одновременно (адджхатта-бахиддха). Вы должны ощущать возникновение и исчезновение (самудая-дхамманупасси вихарати, вая-дхамманупасси вихарати), а затем и то, и другое одновременно (самудая-вая-дхамманупасси вихарати). На стадии бханга вы должны ощущать всё тело как массу вибраций, возникающих и исчезающих с большой скоростью. Потом вы достигаете стадии, когда тело – это только тело (‘аттхи кайо’ ти), ощущения – только ощущения, ум – только ум, а объекты ума – это только объекты ума. Вы с ними не отождествляетесь. После этого наступает стадия «только осознавания» (патиссати-маттая) и «только понимания» (ньяна-маттая), где нет никаких оценок, никаких реакций.

По мере того как вы продвигаетесь и утверждаетесь в практике, глубоко укоренившиеся санкхары выходят на поверхность и искореняются, что обусловливает переход к стадии винейя локе абхидджха-доманассам, где нет ни влечения, ни отвращения по отношению к уму и материи.

В другой беседе Будда привел такой пример:

Сабба камма джахасса бхиккхуно,

дхунаманасса пуре катам раджам.

Медитирующий, который перестает порождать новые каммы,

«вычесывает» старые загрязнения по мере того, как они возникают.

Когда медитирующий перестает порождать камма санкхары (то есть новые действия или реакции), пуре катам раджам – старые загрязнения «вычесываются». Дхунаманасса означает «прочесанный или вычесанный хлопок», волокно к волокну, очищенный от узелков и грязи. Это может произойти на любой стадии, как только вы перестаете порождать новые санкхары, но глубоко укоренившиеся загрязнения начинают подниматься на поверхность только после переживания стадии бханга. Если вы порождаете санкхары, вы продолжаете пополнять свой старый запас санкхар. Если вы перестаете порождать новые санкхары и сохраняете уравновешенность, старые санкхары слой за слоем искореняются.

Дхамма очень добра к нам. Сначала очень грубые санкхары, которые могли бы привести к тяжелым страданиям в низших сферах существования, выходят на поверхности и искореняются. Вы освобождаетесь от них:

уппадджитва-нирудджханти, тесам вупасамо сукхо

…поднявшись на поверхность, они исчезают, искореняются, и это приносит счастье.

Когда уходят все санкхары, которые могли бы привести к перерождению в низших сферах существования, ум становится абсолютно уравновешенным, способным выйти за пределы сферы ум-материя и пережить первый проблеск ниббаны.

Это может длиться несколько мгновений, несколько секунд или минут, но по возвращении в сферу ума и материи у практика медитации полностью меняется стереотип поведения. Санкхары, притягивающие низшие сферы, теперь не могут возникать. Теперь он принадлежит совсем к другой группе, он становится готрабху. Анарийо достигает стадии сотапанна и становится арийо. Сегодня термин «ариец» утратил свое значение и используется для обозначения некой «высшей расы». Во времена Будды слово арийо означало «благородный человек», тот, кто пережил ниббану. Сотапанна – это тот, кто «вошел в поток», сота. Такому человеку потребуется максимум 7 жизней, чтобы стать арахантом. И никакая сила на земле не может остановить этот процесс.

Дальше работа продолжается с использованием тех же методов: атапи сампаджано сатима. Еще более глубокие санкхары выходят на поверхность и исчезают (уппадджитва-нирудджханти), что приводит к более глубокому погружению в ниббану. И снова практик медитации возвращается в сферу возникновения и исчезновения полностью изменившимся, достигшим уровня сакадагами. Теперь только одна жизнь возможна в чувственном мире. Потом снова практика: атапи сампаджано сатима. Всё более тонкие загрязнения, которые тем не менее могут привести к жизням, полным страданий, теперь искореняются с помощью равностности ума и достигается еще более глубокое погружение в ниббану. Переживается стадия анагами. Теперь новая жизнь возможна только на очень высоком брахманическом плане, но не в чувственном мире. По мере того как медитирующий продолжает практику, искореняются тончайшие санкхары, которые могли бы привести к еще одному воплощению, полному страданий, так как он всё еще остается в круге рождения и смерти, и арахант переживает состояние ниббаны – полного освобождения. Это может произойти в этой жизни или в будущих жизнях, но практика остается той же самой: атапи сампаджано сатима.

Сатима значит «осознавание». Сампаджано – мудрость, паньня, понимание возникновения и исчезновения, прямое переживание телесных ощущений. Тело само по себе не может чувствовать ощущения, поэтому вовлекается ум, но ощущения должны чувствоваться именно в теле. Будда приводил такой пример: «Подобно тому, как в небе поднимаются разные ветры – теплые и холодные, сильные и слабые, пыльные и чистые, – точно так же и в теле разного рода ощущения возникают и исчезают».

В одной беседе он сказал:

Ято ча бхикку атапи сампаджаньням на риньчати,

тато со ведана сабба париджанати пандито.

Работая усердно, не упуская сампаджаньню,

практик медитации переживает всю сферу веданы и обретает мудрость.

Существуют различные виды веданы – в зависимости от того, имеете ли вы дело с грубыми санкхарами, с более тонкими или тончайшими. Таким образом, сохранение сампаджаньни днем и ночью составляет суть всей техники.

Со ведана париньняя диттхе дхамме анасаво,

каясса бхеда дхамматтхо санкхьям нопети ведагу.

«Если выйти за пределы всей сферы веданы, становится понятной Дхамма. И такой человек, не имеющий загрязнений (анасава), полностью утвердившийся в Дхамме (дхамматтхо), полностью осознавший всю сферу ощущений (ведагу), после смерти (каясса бхеда) больше не возвращается в этот мир ощущений».

Таково краткое описание всего пути освобождения. Оно достигается с помощью сампаджаньни – понимания возникновения и исчезновения на основе мудрости и равностности по отношению к ощущениям. Если же человек только атапи – работает усердно, и только сатима – осознанно как циркачка, это не ведет к освобождению, потому что самое главное – сампаджаньня.

* * *

Нет необходимости проходить через все разделы каянупассаны, потому что каждый из них сам по себе является завершенным. Отличаются только исходные точки. Вы можете начать с любого раздела и достичь тех же стадий, а в итоге и конечной цели. Мы начинаем с Анапаны, а затем переходим к ведананупассане. Однако сампаджаньня требуется на каждой стадии. Второй и третий разделы каянупассаны также необходимы всегда. Мы практикуем в положении сидя, но обычно в течение дня принимаем и другие положения. Второй раздел охватывает все четыре положения тела (сидя, стоя, лежа и при ходьбе), но по-прежнему, независимо от положения тела или позы, сохраняется атапи сампаджано сатима. Затем в третьем разделе постоянно присутствует сампаджаньня при любой физической активности. Это необходимо, потому что сампаджаньня должна быть всегда. Таким образом, все время достаточно практиковать только первые три раздела каянупассаны (в них идет речь о физической активности), а остальные разделы – по мере необходимости.