Анапана-паббам – наблюдение дыхания

Первым этапом в исследовании сферы материи, тела (кая), является анапана – входящее и выходящее дыхание.

Идха, бхиккхаве, бхиккху араньня-гато ва руккхамула-гато ва саньнягара-гато ва

Для медитации требуется тихое, уединенное место, где нет никаких помех. Практик медитации уходит в лес (араньня-гато), садится под деревом (руккха-мула-гато) или (ва) находит место, где никто не живет (саньнягара-гато), например, отдельную келью, как в нашем центре. Подойдет любой из этих трех вариантов.

нисидати палланкам абхуджитва, уджум каям панидхая

Медитирующий должен сесть (нисидати). Палланкам абхуджитва – значит «скрестив ноги». Нет необходимости сидеть в лотосе или полулотосе. Если можете, сидите в лотосе, так как эта поза помогает сохранять бдительность, а если нет, то вполне подойдет любая поза со скрещенными ногами, в которой вы могли бы находиться длительное время. Верхняя часть туловища должна быть прямой: уджум каям панидхая.

паримукхам сатим упаттхапетва

Осознавание устанавливается вокруг рта, у входа в ноздри: паримукхам. В некоторых традициях это переводится «напротив», как если бы осознавание мысленно переносилось на участок, находящийся прямо перед вами, однако это создает двойственность. В действительности вы должны ощущать, как дыхание входит и выходит, касаясь участка вокруг рта, над верхней губой, который и называется паримукхам.

Затем начинается работа:

Со сато ва ассасати, сато ва пассасати.

Сохраняя осознанность, он вдыхает, сохраняя осознанность, он выдыхает.

Дигхам ва ассасанто ‘Дигхам ассасами’ ти паджанати,

дигхам ва пассасанто ‘Дигхам пассасами’ ти паджанати

Вдыхая глубоко (дигха), он четко понимает (паджанати): «Я вдыхаю глубоко». Выдыхая глубоко, он четко понимает: «Я выдыхаю глубоко». Он осознаёт и понимает как длинный вдох, так и длинный выдох – такими, какие они есть, потому что он их ощущает, переживает на уровне опыта.

Рассам ва ассасанто ‘Рассам ассасами’ ти паджанати,

рассам ва пассасанто ‘Рассам пассасами’ ти паджанати.

Теперь, когда дыхание становится поверхностным, коротким (расса), оно также осознаётся соответствующим образом. Вы увидите, что каждое предложение указывает на новую веху на пути, на новый опыт. Как только ум успокаивается, уменьшается беспокойство, и дыхание становится коротким. Не нужно его контролировать, как в дыхательных упражнениях, достаточно просто наблюдать.

‘Сабба-кая-патисамведи ассасиссами’ ти сиккхати;

‘сабба-кая-патисамведи пассасиссами’ ти сиккхати.

Теперь он практикует: «Чувствуя всё тело (сабба-кая-патисамведи), я вдыхаю, чувствуя всё тело, я выдыхаю». Причем, вместо слова паджанати, «понимать правильно», теперь используется слово сиккхати, «учиться, упражняться». После одного-двух дней медитации, работая с дыханием, вы начали чувствовать и ощущения на данном участке. Продолжая работать с дыханием и ощущениями, вы достигаете стадии, когда будете чувствовать ощущения везде, во всем теле – сабба-кая. Сначала это очень тяжелые, сильные, грубые ощущения, но если вы работаете терпеливо, настойчиво, сохраняя уравновешенность во время практики, всё тело растворяется в тонких вибрациях и вы достигаете стадии бханга – полного растворения. Затем, работая с естественным дыханием, вы учитесь, как достичь важной стадии, когда вы сможете за время одного дыхания почувствовать ощущения во всем теле: сверху донизу – во время выдоха и снизу доверху – во время вдоха.

Однако без практики получается путаница. В других традициях слова «чувствуя всё тело» истолковываются как «тело дыхания», как будто вы чувствуете начало дыхания, середину дыхания и конец дыхания и таким образом ощущаете всё дыхание в целом. Конечно, поскольку кислород, проникая в кровь вместе с дыханием, перемещается через всё тело от макушки головы к стопам, то и ощущения «текут» вместе с кровью. В этом смысле это можно было бы принять, однако мы практикуем каянупассана. Мы должны ощущать всё тело, и именно это медитирующий переживает на собственном опыте.

Вместе с наступлением стадии бханга уходят все отрицательные ощущения, уходит привычка ума реагировать с влечением и цеплянием. Но это очень опасная (адинава) и трудная (бхая) ситуация. Гораздо легче преодолеть отвращение к неприятным ощущениям, чем влечение к приятным. Кроме того, это влечение – источник отвращения, а Випассана должна работать без влечения и отвращения – винейя локе абхидджха-доманассам. Вы сохраняете понимание того, что приятные ощущения – это тоже аничча и не что иное, как крохотные волны – пузырьки, которые возникают и исчезают. С этой мудростью, паньня, загрязнения искореняются, и человек достигает состояния глубокого покоя и внутренней тишины.

‘Пассамбхаям кая-санкхарам ассасиссами’ ти сиккхати,

‘пассамбхаям кая-санкхарам пассасиссами’ ти сиккхати.

Теперь, когда активность тела (кая-санкхара) успокаивается (пассамбхаям), он практикует, вдыхая и выдыхая. Опять употребляется термин сиккхати, потому что эта стадия достигается через обучение, через практику. Часовое сидение в адхиттхане, то есть в неподвижной позе, которое вначале требовало от вас некоторых усилий, теперь становится естественным. Тело не двигается, потому что нигде нет неприятных ощущений. Единственным движением остается дыхание. Это тоже кая-санкхара, то есть движение, или активность тела. По мере того, как вы тренируете ум, чтобы он стал тихим и спокойным, дыхание тоже становится всё короче, всё спокойнее, всё тоньше. Оно столь короткое, что тотчас же меняет направление. Порой вам кажется, что оно вообще остановилось. Это так чудесно. Но и здесь таится опасность: вы можете развить привязанность и принять эту стадию за конечную.

Теперь Будда приводит пример того, как работает плотник, который в те времена (как, впрочем, и сейчас) обтачивал кусок дерева, чтобы сделать, скажем, ножку мебели. Он использует токарный станок. После длинного оборота получается более глубокий надрез, чем после короткого. Плотник или его подмастерье хорошо знает (паджанати), какой он делает оборот – длинный или короткий; точно так же практик медитации хорошо знает (паджанати), какое у него дыхание – длинное или короткое.

В этом примере станок обтачивает дерево в точке соприкосновения. Точно так же внимание нужно сохранять там, где ощущается прикосновение дыхания. Вы не должны следовать за дыханием внутрь или наружу – в атмосферу. Вы осознаёте данный участок, а также чувствуете всё дыхание – входящее дыхание, выходящее дыхание.

Ити адджхаттам ва кае каянупасси вихарати,

бахиддха ва кае каянупасси вихарати,

адджхатта-бахиддха ва кае каянупасси вихарати.

На следующей важной стадии с помощью дыхания вы чувствуете всё тело внутри, внутри себя, адджхаттам. Вы также чувствуете его снаружи, бахиддха – на поверхности тела, и наконец, вы чувствуете тело внутри и снаружи одновременно.

Это слова Будды. Некоторые комментарии к ним или комментарии к этим комментариям были написаны примерно спустя 1000-1500 лет после ухода Будды, другие позже. В них есть много хороших объяснений слов Будды, также дается общая картина жизни общества того времена: политическое и социальное устройство, система образования и вопросы экономики. Однако там даются и такие толкования, которые в данной традиции не могут быть приняты. Например, в этих комментариях адджхаттам трактуется как «тело медитирующего», что вполне приемлемо, но бахиддха – как «тело другого человека», хотя в сутре написано, что медитирующий сидит один и рядом никого нет. Это объясняют тем, что медитирующий может просто думать о ком-то, представляя, как живые существа точно так же вдыхают и выдыхают. Однако мы не можем с этим согласиться, потому что здесь включается воображение, а в данной традиции випассаны или анупассаны вы должны наблюдать только в пределах своего тела (кая). Поэтому для нас бахиддха – это поверхность тела, то есть всё еще в его пределах.

Термин адджхатта-бахиддха также можно понять, если рассмотреть 5 врат органов чувств. Если внешний объект входит в контакт с глазами, ушами, носом, языком или поверхностью тела, он ощущается в пределах этого тела, но только на поверхности тела. Даже ум находится в пределах тела, хотя объекты ума могут быть снаружи. Однако сутта не призывает вас думать о ком-то еще или смотреть на тело другого человека.

Следующие несколько предложений встречаются в каждом разделе. Они описывают реальную практику Випассаны. Нужно быть очень внимательными и постараться понять их правильно.

Самудая-дхамманупасси ва каясмим вихарати,

вая-дхамманупасси ва каясмим вихарати,

самудая-вая-дхамманупасси ва каясмим вихарати.

Самудая-дхамманупасси: дхамму, реальность или истину возникновения (самудая), наблюдают в пределах тела. Потом наблюдают истину исчезновения (вая). Грубые ощущения возникают, кажется, что они на какое-то время остаются, а затем исчезают. Возникновение и исчезновение воспринимаются отдельно. Затем на стадии бханга, полного растворения, ощущения становится вибрациями, которые возникают и исчезают с невероятной быстротой. Самудая и ваяя переживаются одновременно: между ними нет паузы. Согласно Висуддхимагга, «Пути очищения», первая важная стадия называется удаяббая. Медитирующий должен хорошо понимать и первую, и следующую стадию – бханга.

…‘аттхи кайо’ ти ва панасса сати паччупаттхита хоти.

Теперь его осознавание установилось: «Это – тело» (‘аттхи кайо’ ти). Это стадия, на которой тело переживается как «не Я», «не моё», а просто как тело – масса вибраций, пузырьков, волн. Это просто масса субатомных частиц, калап, возникающих и исчезающих. Их нельзя назвать ни хорошими, ни плохими, ни красивыми, ни уродливыми, ни светлыми, ни темными. Вначале анатта (нет «Я») принимается на уровне интеллекта или веры, основанной на том, что было кем-то сказано. Настоящий опыт начинается с переживания аниччи и понимания опасности развития привязанности к ощущениям, потому что всякое приятное ощущение превращается в неприятное. Такова дуккха – следствие изменчивой природы ощущений. Затем становится понятной анатта: тело переживается просто как субатомные частицы, возникающие и исчезающие, и привязанность к телу сама собой исчезает. Это очень высокая стадия, когда осознавание, сати, утверждается – паччупаттхита хоти – в этой истине от момента к моменту.

Далее:

Явадева ньянаматтая патиссатиматтая…

Матта означает «только». Это только мудрость, только знание, только наблюдение. И всё это до такой степени (явадева), что нет никакого мудреца, нет человека, который это знает или переживает. В индийской традиции это называется кевала-ньяна кевала-дассана – «только знание, только ви́дение».

Во времена Будды произошел такой случай. В местечке Супарапаттам, недалеко от нынешнего Бомбея, жил очень старый отшельник. Он практиковал на уровне 8-й джханы – глубокого ментального погружения – и считал себя полностью просветленным. Один доброжелатель сказал ему, что Будда, который живет в Саваттхи, мог бы обучить его настоящей практике, ведущей к просветлению. Услышав это, отшельник пришел в сильное волнение и сразу же отправился в Саваттхи, что на севере Индии. Добравшись до монастыря и обнаружив, что Будда ушел за подаянием, старик пошел прямо в город. Увидев идущего по дороге человека, он сразу понял, что этот человек и есть Будда. И он тотчас же попросил Будду обучить его технике, благодаря которой он мог бы стать арахантом. Будда ответил, что придется подождать примерно час, что он обучит его в монастыре, но отшельник настаивал, говоря, что через час или он может умереть, или Будда может умереть, или может поколебаться его безграничная вера в Будду. Но в тот момент были в наличии все три условия. Будда взглянул на него и понял, что старик и в самом деле может скоро умереть, поэтому Дхамму нужно дать ему сейчас. И прямо здесь, на обочине дороги, он сказал этому старому продвинутому отшельнику всего лишь несколько слов: диттхе диттхаматтам бхависатти… «в ви́дении есть только ви́дение, в слышании есть только слышание, в обонянии есть только обоняние, во вкушении есть только вкушение, в осязании есть только осязание, в сознавании есть только сознавание» …виньняне виньнянаматтам бхависсати.

И этого было достаточно. На стадии чистого знания то, что сознаётся или тот, кто сознаёт, не имеет значения. Есть только сознавание. И погружение в ниббану происходит, когда не за что держаться и нет никакой опоры (аниссито).

…аниссито ча вихарати, на ча киньчи локе упадияти

Человек выходит за пределы сферы ум-материя (лока): нет ни мира, ни Вселенной, нет ничего и не за что цепляться (упадияти).

Однако будет ли это состояние длиться несколько минут или несколько часов зависит от способностей человека и от того, как он работал прежде. В состоянии ниббаны человек как бы умирает: перестают работать все органы чувств, хотя внутри он остается очень осознанным, очень бдительным и полностью пробужденным. Затем человек возвращается и снова начинает жить в сфере чувств, но у полностью освобожденного нет ни привязанностей, ни цепляния, потому что нет больше влечения. Такой человек не может ни за что цепляться – во всей Вселенной нет ничего, что могло бы его зацепить. Так описывается эта стадия.

Итак, медитирующий практикует. Лишь те, кто практикуют в соответствии с этими указаниями, поймут значение каждого слова – философствование здесь не поможет. Истинное понимание приходит только благодаря опыту.