Характерные черты лица дополняются поведением и отличаются от общих наследственных типов, которые в общем и целом соответствуют четырем животным из видения Иезекииля. Есть люди с человеческими чертами, с львиными, бычьими и орлиными. Есть также четыре типа, о которых сказано, что они суть отпечатки души; это: 1) тип человека добродетельного, отличающегося небольшой горизонтальной жилкой на одном из висков; если на левом, жилка раздвоена и пересечена другой небольшой вертикальной жилкой; 2) тип человека, возвратившегося к Господу после дурной жизни. Поначалу он вызывает отвращение, но потом людей начинает тянуть к нему; он не любит, когда ему смотрят в глаза, потому что ему кажется, будто там читается его недостойное прошлое: он то бледнеет, то желтеет. Одна жилка на его лице тянется с правого виска на щеку, другая под носом, и обе они соединяются на левой щеке. Эти жилки объединяются еще одной жилкой, и эта последняя исчезает, когда человек укрепляется в добром поведении; 3) тип человека, окончательно сбившегося с правильного пути. На каждой щеке у него три красных нароста, а за ними бледно-красные жилки: если он переменит образ жизни, жилки исчезнут, но наросты останутся; 4) тип второрожденного человека, душа которого воплотилась вновь, чтобы исполнить не исполненное в первом воплощении на земле. У него вертикальная линия на правой щеке около рта и две глубокие тоже вертикальные линии на левой щеке. Глаза у него не бывают яркими, он отличается слабым здоровьем, и стрижка волос и бороды полностью меняет его облик. Толстые губы свойственны злоречивым. Человек с раздвоенной нижней губой очень вспыльчив, но в делах ему сопутствует удача. Непомерно большие уши признак глупости и даже склонности к маниям; люди с очень маленькими, изящными ушами обладают пробужденным умом и тянутся к знаниям.
Прошу прощения за эти подробности, что же касается хиромантии, то я не буду останавливаться на ней, замечу лишь, что считалось, будто линии на ладони и на пальцах раскрывают великие тайны. Напротив, мне не будет прощения со стороны тех немногих людей, которых я знаю, если я не сообщу, что человек с двумя длинными волосками между лопаток беспрерывно и всуе клянется. Родившийся с тремя такими волосками обладает счастливым характером. И, чтобы покончить с этими фантазиями, добавлю, что человека, совершившего блудодеяние и в нем не покаявшегося, выдают две шишки с волосками чуть ниже пупка. Если он покается, наросты останутся, но волоски исчезнут.
Таков Зогар, когда он совершает вылазки в чуждые ему области, и не исключено, что те, кто воспринимает хиромантию и физиогномику всерьез, все его высказывания сочтут пустыми даже с их позиции. Меня это, впрочем, не очень волнует. Другое дело все то, что касается оккультных искусств, и тут от текста ожидаешь слова правды; к тому же это гораздо естественнее входит в контекст, чем кажется на первый взгляд. В остальном, даже когда Зогар говорит, что они лгут, он не отрицает сами искусства; из бездны они вышли, и обманы их от бездны, но они не пустое шарлатанство. Есть все основания держаться от них подальше, и за их осуждением стоят не только благоразумие и скриптуральные заповеди: в этом есть мистическое чутье на сущностное и истинное. Книга Тайного Закона Израиля выступает во всеоружии, дабы вывести тех, кому она предназначена в среде академий и синагог прошлого, из мира картин, где умственные образы множатся и громоздятся друг на друга, на путь движения мысли внутрь, в истинное убежище, где – в процессе безмолвной молитвы и созерцания – ум освобождается от образов и Слава Пребывающего Присутствия зрима и понимаема в глубинах сердца.
II. Каббала и алхимия
Мы уже затрагивали тему герметической традиции, когда говорили о каббалистическом трактате под названием «Огонь очищающий». Мы видели, что герметическую и каббалистическую философию нередко возводят к общим истокам, причем это делают как симпатизирующие, так и враждебно настроенные критики. Вопрос этот, однако, весьма сложный, и, хотя следует серьезно подумать, прежде чем вступить в противоречие с единогласным мнением авторитетных ученых59, я тем не менее уверен, что там, где речь идет об ответвлении герметической философии, известной под названием алхимия, надо с особой осторожностью выдвигать или отвергать определенные постулаты. Начнем с того, что выделим ранние книги, усваиваемые Гермесу Трисмегисту, в которых не затрагивается тема трансмутации металлов60, от таких поздних сочинений, чтобы не сказать резче, как «Изумрудная скрижаль» и «Золотой трактат». Когда Исаак Майер пишет, что многие доктрины Каббалы в более или менее завуалированном виде можно найти в книгах, приписываемых Гермесу Трисмегисту61, ссылка относится исключительно к Divine Poimander, Асклепию и прочим трактатам, восходящим к IV в. н. э. или немного ранее. Напрасно мы будем пытаться найти у греческих алхимиков какие-нибудь доктринальные связи с этими произведениями, хотя Гермес входит в число великих имен древности, ассоциируемых с деланием золота, и есть также другие ссылки на этот мистический персонаж. И хотя мы должны категорически отвергнуть такие крайности, как мнение, например, того же Исаака Касабона, который считает автором ранних герметических трактатов адепта Каббалы, который якобы был александрийским евреем62, есть все основания допустить, что существовали точки соприкосновения между неоплатонизмом и Каббалой63, как мы это видели в предыдущем разделе. Алхимия связана с Гермесом не через герметические книги неоплатонистической эпохи, точно так же ее связь с Каббалой следует искать в другом месте. Среди творений Зосимы Панополита, жившего в III в.64, есть цитаты из Истинной Книги Софии Египетской о Господе Боге евреев и силах Саваофа, в которых утверждается, что есть две науки и две мудрости, именно египтян и евреев, причем вторая по определению «более тверда в Божественной Справедливости»65. Обе уходят корнями в отдаленную древность; они не занимаются материальными и подверженными тлену телами; их самовоспроизводство совершается вне зависимости от любого постороннего действия, поддерживаемое молитвой и Божественной Благодатью. Затем идет следующий пассаж, где алхимическое дело трактуется как подобие Божественного дела сотворения. «Символ алхимии взят от творения [в глазах его адептов], которые спасают и очищают Божественную душу, скованную стихиями [элементами], и, прежде всего, отделяют Божественную душу, отягченную плотью. Как есть солнце, цветок огня, небесное солнце, правое око мира, так медь, если она становится цветком [то есть если оно усвоит цвет золота] через очищение, становится тогда земным солнцем, оно же есть царь земли, подобно тому как солнце есть царь неба»66. Не приходится сомневаться в исключительной важности этой цитаты67. Из нее ясно, почему герметические книги стали восприниматься в позднейшие времена как алхимические, и в ней выстраивается поразительная параллель между египетской и еврейской наукой. Но что последняя именно наука Каббалы, явного подтверждения нет. Точно так же ссылка на Лабиринт Соломона, которая встречается у еще более ранних греческих алхимиков, средневековая интерполяция68. Короче, прославленное византийское собрание, являющееся, в сущности, истоком всей алхимии, ничем не проявляет знакомство с еврейской эзотерической традицией. Аналогичный вывод можно сделать применительно к ранним арабским и сирийским алхимикам, черпавшим из греческих источников, хотя в некоторых отрывках из Зосимы с анализом в сирийской рукописи в Кембриджском университете упоминаются талисманы Соломона в их соотнесенности с семью планетами и сила, проявляемая ими против демонов. Если к этому добавить, что, несмотря на такое свидетельство в пользу связи между алхимией и Каббалой, как предлагается поздней Эш ха-Мецареф, в Зогаре нет ничего, как мы уже видели, подтверждающего эту связь69, из чего напрашивается вывод, что эти две эзотерические традиции долгое время развивались независимо одна от другой70. Далее, в Древнем Египте мы не находим каких-либо следов существования науки трансмутации, и здесь будет небезынтересно отметить, что алхимические идеи проявились особенно явственно в тот самый момент, когда для европейской торговли впервые открылись некоторые порты Китая. Если правда, что, как утверждают, алхимия процветала в Китае с глубокой древности, что в Китае существовала алхимическая литература и что терминология этой специфической литературы позволяет проводить аналогии с терминологией, впоследствии разработанной на Западе, то не обоснованно ли будет смотреть на Дальний Восток как на колыбель того явления, которое принято называть герметической наукой, то есть наукой трансмутации71. Тема, конечно, слишком обширная, чтобы затрагивать ее подробно в этом месте, но не следует забывать, что учение о Макрокосме и Микрокосме, аналогия между духовным и материальным, зогаристическая символика равновесия – все это прослеживается в древнекитайских священных текстах72. На самом деле аналогии не столь поразительны, как думали те, кто их открыл; впрочем, для окончательных выводов у нас нет достаточных данных; но в любом случае они, как минимум, говорят о вероятном наличии общего источника для обеих эзотерических традиций в неком центре, пока еще нам неизвестном и в очень отдаленную эпоху.
Конечно, со временем, по мере развития в Европе алхимической литературы, несомненно, возрастала связь ее с Каббалой73. Эш ха-Мецареф одно из свидетельств этого; некоторые каббалисты стали алхимиками; некоторые алхимики изучали Каббалу. И все же это неглубокая и случайная связь, значение которой не следует преувеличивать: к тому же следы ее почти не видны до XVII в.74, когда такие деятели, как Фладд, направили свое внимание на оба предмета, а Кунрат75 ввел каббалистическую символику в пикториальные эмблемы трансмутации76.
Лучшим доказательством этих заявлений может служить литературная история самого Эш ха-Мецареф. Мазерс в своей претенциозной манере утверждает, что «мало кто знает, а из знающих понимает еще меньше»77. Если такое отношение было к нему в 1887 г., то можно добавить, что, когда алхимия достигла апогея своего развития в Европе, о трактате никто не ведал и впервые он упоминается у Розенрота в конце XVII в. До этого момента, насколько я знаю, на него нигде не ссылается ни один алхимик, и, хотя Kabbala Denudata на титульном листе представлена как Scriptum omnibus philologis, philosophis, theologis omnium religionum, atque PHILOCHY-MICIS quam utilissumum, я полагаю, только один писатель-алхимик познакомился с ним после выхода в свет его фрагментов среди Apparatus in Librum Sohar. Им был «Любящий Филалета», о котором мы уже говорили и который собрал и перевел фрагменты в 1714 г., а также издал в том же году «Краткое Изыскание по Герметическому Искусству»78, куда включил некоторые отрывки из Эш ха-Мецареф, причем он увязывает их с Голубками Дианы, впервые введенными в алхимию Иринеем Филалетом.
Вместе с тем из всего вышесказанного следует, что литературные связи Каббалы с алхимией начались не в первой четверти XVIII в.79; и хотя Эш ха-Мецареф методично цитировал только один автор, влияние Kabbala Denudata прослеживается в Германии почти сразу же после ее выхода в свет в анонимном трактате, который претендует на исследование Химической Каббалы (cabala chymica)80, и эти слова выводит на титульный лист. Это небольшое произведение представляет к тому же интерес еще в одном отношении. На с. 16 помещена любопытная Figura Cabalae, где свет из Ens Entium изливается на бородатую фигуру, держащую компас в правой и квадрат в левой руке, то есть репрезентируя символы Эмблематического Масонства применительно к тайным искусствам в тот период, в который такая связь современному ученому кажется едва ли вероятной. Есть еще замечания о регенерации, небезынтересные в плане мистических аспектов алхимии81. К сожалению, связь Каббалы с трансмутацией ограничивается лишь заглавием, которое я привел.
Некоторая информация на этот счет может находиться в некоторых работах прошлых лет, например в «Истории Химии» Хофера82, который как бы обещает изложить каббалистические доктрины относительно философского камня, однако на поверку выходит, что термин употребляется в духе времени весьма произвольно; к тому же в двух объемистых томах мы найдем всего пару страниц, посвященных теме Каббалы83. Авторство Сефер Йециры приписывается рабби Акиве, а Зогара рабби Шимону. Кроме того, автор утверждает, будто еврейские и арабские алхимики обладали древним знанием каббалистических книг и что у адептов они пользовались таким же авторитетом, как книги Гермеса Трисмегиста. К сожалению, это голословное, ничем не подкрепленное заявление, а поскольку он же далее сообщает, что наука трансмутации (металлов) была известна в Древнем Египте, принимать его мнения без подтверждения другими авторитетными учеными рискованно84.
Перед тем как покончить с темой связей Каббалы с алхимией, надо сказать пару слов о двух работах, которые было принято считать примером такой связи и которые поэтому привлекали к себе особое внимание85. Обе имели то преимущество, что вместе с трактатом Кунрата и «Амфитеатром» появились до Kabbala Denudata Розенрота, а одна вышла вообще до всякого печатного издания Зогара. Не приходится говорить, что в обеих нет и следа знакомства с Эш ха-Мецареф, я также не обнаружил в них ничего, что связывало бы их с сфиротическим осмыслением роли металлов, характерным для этого произведения. Первая – это трактатат Иоаннеса Аугустинуса Пантеуса, венецианского священника, под заглавием Ars et Theoria Transmutationis Metallicae, cum Voarchadumia Proportionibus, muneris icinibus rei accomodis illustrata. Опубликован в Венеции в апреле 1530 г.86 Согласно самому автору, «Герметический лексикон» трактует Voarchadimia а) как «свободное искусство, наделенное свойствами оккультной науки», дефиницию, оставляющую желать лучшего; б) как каббалистическую науку металлов. Далее, это разновидность алхимической металлургии по части «золотоносных металлических жил»; она объясняет «присущие твердые формы и натуральный желтый цвет золота»; она различает разнородные, горючие, летучие части и демонстрирует, как это же можно довести до совершенства. Наконец, она определяет Материю производства как «тяжелую, материальную, твердую, плавкую, пластичную, слегка окрашенную, утонченную и таинственную субстанцию Ртути или Меркурия и негорючей Металлической Серы, выявленной и трансмутированной в золото посредством цементации»87. Уже по этому пассажу видно, что текст даже для алхимического трактата практически нечитабелен, и для нашей задачи в данном случае достаточно отметить сам факт его существования и указать на то, что в нем предпринимается попытка пролить свет на тайны трансмутации при помощи гематрии. Трактат не имел никакого влияния, и ему нельзя приписывать какое-либо серьезное значение.
Вторая работа известна гораздо больше и предлагает исследователю ряд интересных и до сих пор не разрешенных проблем. Это Monas Hierogliphica Джона Ди, впервые опубликован в 1564 г.; он представляет собой анализ планетарных символов, приписываемых металлам88. Так, символ Меркурия состоит из полумесяца, знака серебра, круга, знака золота, и креста, репрезентирующего четыре стихии (элемента). Особый алхимический смысл придается их сочетанию в едином знаке, представляющем основоположную материю философов, равно как металлическую ртуть. Как видим, это не та информация, которая позволила бы увязать алхимию с Каббалой, хотя она познавательна в плане символики и истории астрологических знаков, что до сих пор остается темной областью для исследователей89.
В завершение темы хочу заметить, что есть одна точка соприкосновения Каббалы и алхимии, которую явно не заметили все те, кто настаивал на существовании такой связи. Это смутные и все же достаточно реальные аналогии между древним документом латинской алхимии, известным как Turba Philosophorum90, и двумя Собраниями (Синедрионами) Зогара. Речь, разумеется, не о случайных формальных сходствах, хотя, если посмотреть на историю Turba, эта случайность сама по себе небезынтересна. В этой темной беседе есть заявления и аллюзии, особенно те, что касаются четырех элементов древней химии, которые явно перекликаются с некоторыми взглядами Каббалы. Если добавить, что некоторые ученые, в том числе Бертелот, считали, что Turba в том виде, в каком мы ее сейчас знаем, восходит к еврейскому оригиналу, ныне утраченному и датируемому, предположительно, временем между обнародованием Книги Творения и Зогара, всего сказанного достаточно, чтобы указать на возможность, о которой не следует, учитывая скудость имеющегося материала, распространяться дальше91.
III. Каббала и астрология
Школы французской и английской Каббалы Викторианской эпохи стояли, как было уже показано, на убеждении, что все «оккультные науки» укоренены в тайной традиции Израиля; но правильнее, вероятно, было бы говорить, что Каббала была привита к некоторым из них и мы имеем каббалистическую астрологию и каббалистическую алхимию в таком изводе. Дабы определить, какой взгляд более верен, необходимо обратиться к истории и литературе. Только в случае ритуальной магии обе партии единогласны в отношении ее каббалистического происхождения в западноевропейском мире. Исходя из априорных соображений, мы склонны считать, что ситуация с астрологией должна в этом вопросе помочь и с таким явлением, как алхимия, а именно что в ее истории и литературе ничтожно мало того, что могло бы существенным образом связывать ее с еврейством, не считая случайных перекличек и осуждения Зогара. Астрология внешне напоминает точную науку и, казалось бы, не имеет никаких аналогий со спекуляциями теософской системы. Вместе с тем есть два неопровержимых факта, во-первых, что евреи были привержены астрологии92, и, во-вторых, что наука предсказаний по звездам, как она известна на Западе, кое-что взяла у древних евреев. Этим фактам можно противопоставить два других, не менее существенных, а именно что вклад Израиля в науку астрологию ничтожен, что астрономические писания евреев в христианскую эру восходят в основном к арабам, в то время как еврейская астрология каббалистического периода отягчена фантастическими представлениями и детскими выводами. Здесь мы не собираемся заниматься историей этого искусства: мы знаем, что Иосиф (Флавий) возводит его к Сету и уверяет нас, что лично посещал два знаменитых Столба, или Стелы, которые якобы сохранились после Потопа и сохранили выгравированные на них все законы астрологии. Иосифа легко было провести, вернее, он был склонен принимать за чистую монету любую басню, если она могла послужить подтверждением первенства его народа в области знаний. Оставим в покое Сета и Столбы; нам известно, что Древняя Халдея была великим центром астрологии, что она процветала у вавилонян, что она практически применялась в Египте; нет ничего удивительного, если евреи тоже были причастны к астрологическим познаниям каждого из этих народов. Возможно, что до христианских времен дошли определенные астрологические процедуры93. Все это, впрочем, не снимает основного вопроса; попытка найти следы Зогара или его влияния на творения евреев в области математики или естественных наук ничем не оправдана по той простой причине, что Зогар не имеет никакой серьезной связи с этими предметами. Вместе с тем мы вправе задать себе один вопрос. Астрология имеет дело с данными, история происхождения которых темна94, и есть связанные с ними доктрины, которые даже для адептов оккультизма представляются недостаточно фундированными. Было бы небезынтересно попытаться выявить, есть ли в них какие-то каббалистические соответствия, несмотря на осуждение Зогара. Что же касается данных, сомневаюсь, чтобы кто-либо предпринял попытку выявить параллели, хотя всегда существовало мнение о том, что некоторые астрологические теоремы связаны с каббалистическим аппаратом. Давайте взглянем на то, что думают по этому поводу адепты астрологии.
Соотнесение металлов в Эш ха-Мецареф со сфирот предполагает и соотнесенность с планетами; на основании изысканий Кирхера Папюс95 выстроил следующую таблицу: Кетер соответствует Эмпиреям.
Хохма – Перводвигателю.
Бина – Небосводу.
Хесед – Сатурну.
Гвура – Юпитеру.
Тиферет – Марсу.
Нецах – Солнцу.
Ход – Венере.
Йесод – Меркурию.
Малкут – Луне.
Возможно, как провозглашается в Эш ха-Мецареф, «все системы» ведут к единой истине, но эта схема не согласуется с ее собственными атрибуциями. Ее придерживается Розенрот; но Р.П. Сабатье (R.P. Sabatier) в своем странном небольшом трактате, который когда-то произвел такое ошеломляющее впечатление на французских оккультистов, Марс относит к Гвуре, а Меркурий к Ход96. Когда отсутствует единое мнение, можно сделать вывод, что проблема не представляется столь значительной и что атрибуции и схемы подобного рода дело достаточно конвенциональное и к самой астрологии имеет косвенное отношение. Однако в модерные времена все дивинационные практики, которые в каждом случае имеют или предполагают астрологические связи97, вобрали в себя каббалистические атрибуции. Так, система соответствия планетам фигур, используемых в геомантии, сообразована со сфирот; каббалистические принципы усвоены хиромантией; единственное исключение составляет физиогномика в силу того, что она никогда не стояла на переднем плане в интересах людей, считающих себя настоящими оккультистами, хотя, как мы уже видели, есть прямое основание для этого в Зогаре98.
Наиболее доступная информация по астрологии в еврейской среде в «Курьезах» Иакова Гаффареля, который строит свои наблюдения на прямом знании ее главных последователей из раввинистической среды христианской эры99. Если изложить сказанное им в одном предложении, еврейские астрологи читали небо как книгу, они и воспринимали его как книгу, и с целью систематизации его содержания для облегчения истолкования они группировали звезды в подобие иероглифических знаков, которые на самом деле были буквами еврейского алфавита. Таким образом, это был не столько астрологический процесс, сколько, скорее, дивинационный, что же касается его ценности, достаточно бросить взгляд на планисферу, выстроенную Гаффарелем, чтобы понять, сколь произвольна была эта аранжировка. В то же время это предполагает соответствие с основополагающими представлениями Сефер Йециры, хотя этот факт ни разу не был замечен ни одним из предыдущих писателей. Что может быть естественнее для тех, кто верит, будто небо и земля были созданы начертанием букв в воздухе, чем открытие этих букв в конфигурациях, пусть совершенно случайных, звезд на ночном небосводе100. Итак, на место бессмысленных мифологических фигур языческой древности они силою воображения подставляли двадцать два элемента Божественного слова, раскрытого избранному народу, и воображение, однажды уже себя оправдавшее в отчетливых начертаниях букв, стало частью схемы универсума101. Читать начертанное на небесах, так чтобы они явили смысл, скрытый там, операция не менее сакральная в своей интенции, таинственная по своим подходам и странная по результатам102, чем с помощью зогарических методов высвобождать мистический смысл, скрытый под буквой Писания. Это и есть истинная каббалистическая астрология103, базирующаяся на каббалистической доктрине, являющейся ее оправданием и коей, в свою очередь, продолжением и развитием она является. Помимо Сефер Йециры, она имеет санкцию в самом Зогаре. Но с наукой о звездах она имеет мало общего, сколь бы ни стремились увидеть это в ней в западноевропейских оккультных кругах; к их взглядам ей, в сущности, нечего ни добавить, ни прибавить, как нечего сказать западноевропейской астрологии о своем отношении к каббалистической Тайне Эйн-Соф. А посему лучше впредь не усугублять и без того путаные проблемы оккультных искусств беспочвенным предположением о гадательных влияниях и несуществующих связях104.
Конечно, трудно представить, чтобы столь богатое явление, как еврейская религиозная литература, охватывающая, как мы сами убедились в нашем исследовании, столь широкий диапазон религиозных тем, не привнесло свой вклад в знание небес. В III в. евреи Вавилонии славились как искусные врачи и астрономы, за что отчасти и по этой причине пользовались, как говорят, почетом при персидском дворе в царствование Артаксеркса. Самуил Лунатикус, которому приписываются астрономические таблицы, глава академии Нахардена, может быть ярким тому примером, а рабби Ада, также из Нахардена, другим. Рабби Абба Ариша, более известный как Вавилонский Рав, основатель академии в Суре, много занимался астрономией, и список имен можно легко увеличить. Наряду с медициной и искусством толкования снов восточные ученые евреи X и XI вв. подвизались и в астрологии. В 1150 г. или около рабби Ави Йосеф написал трактат о разумных сущностях, двигающих небеса, и о суде звезд. Абен Эзра приблизительно в то же время был широко известен, кроме своих широких познаний в области вероучения и философии, и как ученый астроном. Авраам Хийа и Авраам Нази, их современники, также прославились на поприще того же искусства. Во второй половине XIII столетия в царствование Альфонса X, короля Кастильского, который и сам был известным астрономом, раввинов особо высоко ценили за знание небес, а астрономические таблицы, приписываемые королю Альфонсу, были составлены на самом деле евреем, которого он заставил работать на себя. В XV в. в семье Алкадет было два астронома, а Авраам Закуто, автор Сефер Йохасин, был известным астрономом в царствование Фердинанда и Изабеллы.
При всей скудости этих фактов видно, что астрономия в те времена обычно увязывалась в паре с наукой о воздействии звезд на судьбу человека, то есть с астрологией, и что оккультная практика существовала в еврейской среде на протяжении большей части христианских веков.
Читатель, желающий познакомиться с основами и процедурами еврейской астрологии, может заглянуть в «Курьезы» Гаффареля, почерпнувшего свои сведения у рабби Моше, рабби Абен Эзры, рабби Якова бен Самуэля (Шмоэля) и т. д. Этот весьма ученый, хотя и несколько педантичный автор отвергает то, что называют каббалистической астрологией с ее существующей якобы схемой увязки планет и звезд со сфирот105; впрочем, та система, которую развивает он сам, не менее фантастическая: я бегло касался ее в одном из предыдущих разделов этой части. Нет смысла расширять круг ссылок, учитывая, с одной стороны, что сфиротическая астрология отвергается даже столь откровенным каббалистом, как Гаффарель, а с другой – секреты еврейской планисферы и тайны звездного письма не связаны с практическим употреблением этого искусства в европейском мире.
Можно добавить, что современный писатель У. Гордон Олд издал книгу о каббалистической астрологии106; но это не более чем процесс дивинации, типа того, что приписывали графу Каллиостро, который развил в настоящую систему и использовал в науке о звездах П. Христиан107. Ясно, что термин «каббалистический» в такой связи всего лишь fagon de parler, причем, как это ни прискорбно, в самом расхожем виде. Это становится еще более очевидно, когда мы сравним его с параллельным употреблением термина «герметический» не просто в качестве аналога, но и реального эквивалента. Олд уверяет, что описываемая им астрологическая процедура якобы «была в ходу у древних каббалистов», но это явная спекуляция, к тому же выведенная из некоторых внешних перекличек с пресловутыми картами Таро.
VI. Каббала и масонство
Несмотря на научные исследования масонства, оккультные фантазии на сей счет вовсе не вышли из древнего лабиринта мифов и легенд об истоках спекулятивного масонства.
Еще и сейчас во Франции и Англии многие некритически мыслящие писатели уверены, что корни этого явления уходят в отдаленное прошлое. В известном смысле это действительно рудименты древних таинств; но если этот термин употребляется в общем смысле, а не только как мистериальные посвящения Египта, Греции или Рима, скорее как скрытая сила и знание, которые, как полагают, стояли за философскими ассоциациями всех веков и в наиболее цивилизованных странах. В христианскую эпоху знание, которое могло бы бесследно исчезнуть, было сохранено ex hypothesi в сменяющих друг друга оккультных братствах. Одни из них сохранила история, например тамплиеры, розенкрейцеры, другие существовали под покровом молчания. Корпоративно или как-то иначе, но все они каким-то образом были связаны друг с другом, а Символическое братство вольных каменщиков последнее звено в цепи передачи этих традиций в западноевропейском ареале.
Не стоит и говорить, что ни одна из этих гипотез не выдерживает критики, но тем не менее можно предположить, что между масонами и розенкрейцерами имелась связь незадолго до и после эпохи Великой ложи 1717 г. Сведения, однако, не окончательные и, во всяком случае, неоднозначные108. Таково реальное положение дел, а отстаиваемая недалекими приверженцами древность явления никем не поддерживается вне круга самих приверженцев Ритуалов и присными. Нет даже prima facie, чтобы подтвердить идею о том, что был канал какой-либо тайной традиции, кроме своей собственной, и нет даже оснований предполагать априорно, будто она имеет что-то общее с Каббалой. По сути дела, масонство в этом отношении находится в том же положении, что и алхимия; все связи, по всей видимости, крайне неосновательны, носят случайный характер, вопрос последовательного введения столь же иллюзорен, сколько реален, скорее внешний глянец, а не проникающая в материал тинктура, и в то же время, как все позиции такого рода, это весьма интересно. Чтобы увязать все это с нашей темой, сошлюсь на тот факт, что, как только масонство вышло на историческую сцену, оккультисты и даже мистики потянулись к нему, что оно с распростертыми объятиями принимало их всех и что сейчас – конечно, в прошедшем времени – все разработали систему, гибко сообразующуюся с их частными представлениями. Как известно, в ту пору, когда всех тянуло к ритуалам, алхимики, сведенборгианцы109, мартинисты, поклонники магии, астрологи – все эти новоявленные адепты изобретали свои Ритуалы и Ступени, и так как в этот период были и каббалисты, то в том или другом случае мы слышим о каббалистических ритуалах, особенно о ритуалах и ступенях, испытавших якобы каббалистические влияния. Как не является масонство сведенборгианством или алхимией, как, несмотря на Избранных Когенов, Призывания и ритуалы Паскуалли и пресловутые чудеса Шрепфера, оно не чудотворство и не магия, так и не является оно – если только не в корнях – мистицизмом или каким-либо ответвлением истинной мистики, так не является оно и Каббалой, но оно использовалось в каббалистических, равно как и в разных других интересах.
