Волна выбросила мертвого осетра на берег – Гайавата освободился из-под толщи вод – глубин эмоциональной сферы, где можно утонуть в безбрежном волнении эмоций. Но теперь он погребен внутри мертвой рыбы – в клетке мертвых иллюзий. Из чрева Мише-Намы он слышит голоса чаек – обитательниц небесной сферы, т. е. слышит голоса крылатых свободных мыслей, ментального начала и взывает об освобождении.
Чайки
Быстро щели проклевали
Меж широких ребер Намы,
И от смерти в чреве Намы,
От погибели, от плена,
От могилы под водою
Был избавлен Гайавата.
Крылатые чайки – небесная мудрость извлекает Гайавату-сознание из плена иллюзий, освобождает от мрака ограничений, тьмы неведения. Гайавата нашел источник, дающий жизнь этому началу, и прекратил биение сердца иллюзий, подобно Гераклу, задушившему Немейского льва, шкура которого была непробиваемой. Геракл, также как и Гайавата, остановил пульс жизни этого иллюзорного начала.
Жиром этого осетра, собранным Нокомис, Гайавата смазывает свою лодку, чтобы она легче скользила меж препятствиями. Жир осетра – победа сознания – Гайаваты над искажающим, ограничивающим началом. Эта победа дает сознанию силу легко скользить по болотам души и не попадать в новые ловушки. Намазать жиром пирогу – обрести мобильность сознания.
Подобная сила победы встречается у Геракла, победившего Лернейскую гидру – символ пороков и напитавшего ее ядовитой кровью стрелы, ставшие с тех пор смертоносными для врага. Т. е. победа над девятью головами гидры – источником иллюзий, становится силой Геракла, побеждающей любые новые иллюзорные начала.
Гайавата и Жемчужное Перо
Гайавата отправляется в путь, чтобы сразиться с духом болезни, корысти и злобы.
Нокомис характеризует это начало:
«Там живет волшебник злобный
Меджисогвон, Дух Богатства,
Тот, кого Пером Жемчужным
Называют все народы;
Там озера смоляные
Разливаются, чернея,
До багряных туч заката;
Там, среди трясины мрачной,
Вьются огненные змеи,
Змеи страшные Кинэбик!
То хранители и слуги
Меджисогвона-убийцы».
Черные смоляные озера – символ эмоциональной сферы, ее темной стороны, в которой может погибнуть самая быстрая пирога сознания, в которой рождаются огненные змеи – несущие яд и огонь всепожирающих страстей. Этот злобный волшебник стережет богатства, которые потом Гайавата раздаст народу. Меджисогвон напоминает Кощея Бессмертного русских сказок, стерегущего свое злато, свои клады. Темный лес и мрачное царство Кощея также напоминают место жительства Меджисогвона. Кощей Бессмертный связан с порождением хаоса в мире и смертью доброго начала – он стремится подчинить себе прекрасную душу – царевну и убить ищущего свою возлюбленную героя-сознание.
Часто место жительства отрицательных сил, сеющих хаос, изолировано – вигвам Меджисогвона окружен смоляными болотами, царство Кощея окружено непроходимым лесом и находится за тридевять земель, демон Раввана индийского эпоса «Рамаяна» живет на острове, окруженном морем.
Прежде чем сразиться и победить злое начало, нужно найти его дом. Ивану-царевичу помогает, дает знания, где царство Кощея и как его достичь, Баба Яга – символ мудрой психеи, Раме помогает найти царство Равваны царь обезьян Хануман – символ мудрости, Гайавате дает знания о местонахождении Меджисогвона старая Нокомис – бабушка Гайаваты – мудрая сфера души. Прежде чем победить источник хаоса, нужно знать, где и в чем он коренится.
Меджисогвон убил отца Нокомис, спустившегося за ней с луны.
«Это злобный Меджисогвон
Посылает к нам недуги,
Посылает лихорадки,
Дышит белой мглою с тундры,
Дышит сыростью болотных,
Смертоносных испарений!»
Что такое болезнь, как не утрата гармонии организма, а здоровье – это гармонично организованное функционирование всех органов и систем человека. Болеть может и тело, и душа, и разум, и во всех случаях – это утрата гармонии и целостности работы всех позитивных начал человека. Болезнь – это внесение искажения в единую целостную программу, разрушение целостности. Искажение в сознании, во взаимосвязности логики, дает болезни разума и отражается на душе, вносит искажение и в сферу эмоций, в результате утрата целостности и гармонии дает душевнобольного человека. Болезнь – это искажение структуры, рассинхронизация сбалансированных взаимосвязанных в едином ритме систем организма и сознания, нарушение законов гармонии.
Меджисогвон посылает болезни, т. е. это источник искажения и хаоса, разрушающих сознание, душу и тело.
Гайавата побеждает своими стрелами исполинских змей, наполняющих воздух огненным дыханием. Его стрелы-мысли поражают огнедышащие страсти. Гайавата преодолевает сонные воды черных смоляных озер – сознание, попав в среду негативных проявлений эмоциональной сферы, может заснуть и быть растерзанным змеями страстей, но пирога ясности сознания, смазанная силой предыдущей победы над иллюзиями, быстро скользит, сохраняя бдительность. Подобно Гайавате, уничтожившем гигинтских змей, Геракл побеждает Лернейскую гидру, имеющую девять змеевидных голов и живущую в болоте, отравляющую воздух, заражаясь которым люди болеют и умирают.
Гайавата, увидев жилище Меджисогвона, вызывает его на бой.
Дух болезней и богатства насмехается на Гайаватой, также как в русских сказках Кощей или Змей Горыныч насмехается над Иваном.
«А, да это Гайавата! —
Громко крикнул он с насмешкой,
И, как гром, тот крик раздался.—
Отступи, о Шогодайя! (трус)
Уходи скорее к бабам,
Уходи к Нокомис старой!
Я убью тебя на месте,
Как ее отца убил я!»
В русской сказке «Иван Быкович» чудо-юдо шестиглавое, затем девятиглавое и двенадцатиглавое насмехаются над Иваном: «Что ты, собычье мясо, спотыкаешься, ты, воронье перо, трепещешься, а ты, песья шерсть, ощетинилась? Аль вы думаете, что Иван Быкович здесь? Так он, добрый молодец, еще не родился, а коли родился – так на войну не сгодился; я его на одну руку посажу, другой прихлопну – только мокренько будет!»
Иван ставит похваляющегося на место: «Не хвались, нечистая сила! Не поймав ясна сокола, рано перья щипать; не отведав добра молодца, нечего хулить его. А давай лучше силы пробовать: кто одолеет, тот и похвалится».
И так же, как Иван парирует, Гайавата отвечает:
«Хвастовством и грубым словом
Не сразишь, как томагавком;
Дело лучше слов бесплодных,
И острей насмешек стрелы.
Лучше действовать, чем хвастать!»
Гайавата не может поразить Меджисогвона стрелами – они отлетают от его жемчужной кольчуги. Рукавицы, которыми Гайавата раздробляет скалы, не могут разрушить этой «заколдованной кольчуги». Также как и Кощея Бессмертного нельзя одолеть в сражении, не зная, где находится его смерть, также и Меджисогвона нельзя поразить, не зная, что его смерть в его темени. Чтобы уничтожить хаос, а вернее, освободиться от него, нужно иметь знание об источнике, порождающем хаос. Знание о том, как убить дух болезни, дает Гайавате зеленый дятел – обитатель небесной сферы, крылатая, сверху объективно видящая ситуацию, мудрость.
Вдруг зеленый дятел Мэма
Закричал над Гайаватой:
«Целься в темя, Гайавата,
Прямо в темя чародея,
В корни кос ударь стрелою:
Только там и уязвим он!»
К тому же дятел у калифорнийских индейцев «связывается с образом птицы-Громовника, кондора, который выступал в образе птицы-Солнца» (В.Е. Баглай. Этническая хореография народов мира». Ростов н/Д, Феникс, 2007). Т. е. с этой точки зрения, дятел – это высшая сила, Создатель, открывающий Гайавате, где находится смерть духа болезни. К этому моменту у Гайаваты осталось три стрелы. От первой стрелы, попавшей в темя, споткнулся и зашатался Меджисогвон, от второй – упал на колени, от третьей пал бездыханным.
В легких перьях, в халцедоне,
Понеслась стрела-певунья
В тот момент, как Меджисогвон
Поднимал тяжелый камень,
И вонзилась прямо в темя,
В корни длинных кос вонзилась.
И споткнулся, зашатался
Меджисогвон, словно буйвол,
Да, как буйвол, пораженный
На лугу, покрытом снегом.
Вслед за первою стрелою
Полетела и вторая,
Понеслась быстрее первой,
Поразила глубже первой;
И колени чародея,
Как тростник, затрепетали,
Как тростник, под ним согнулись.
А последняя взвилася
Легче всех – и Меджисогвон
Увидал перед собою
Очи огненные смерти,
Услыхал из мрака голос,
Голос Погока призывный.
Почему трижды нужно поразить дух болезни и богатства? Источник болезни и искажений нужно победить в сфере мысли, чувств и поступков.
Из вигвама чародея
Гайавата снес в пирогу
Все сокровища, весь вампум,
Снес меха бобров, бизонов,
Соболей и горностаев,
Нитки жемчуга, колчаны
И серебряные стрелы —
И поплыл домой, ликуя,
С громкой песнею победы…
«А богатства чародея
Разделил со своим народом,
Разделил по равной части.
Подлинное богатство – счастье пребывания в гармонии, это здоровье всех сил организма и сознания. Уничтожив источник хаоса, искажений, сеющих болезни, обретается богатство счастья: целостность ума, умиротворенность и творческая активность психо-эмоциональной сферы и физические силы.
Сватовство Гайаваты
Нокомис советует взять в жены девушку из родного племени, но сердце Гайаваты уже пронзено любовью к Миннегаге из страны дакотов.
«О Нокомис!
Мил очаг в родном вигваме,
Но милей мне звезды в небе,
Ясный месяц мне милее!»
Посватавшись, Гайавата возвращается домой вместе с прекрасной Миннегагой.
И была она в вигваме
Огоньком его вечерним,
Светом лунным, светом звездным,
Светлым солнцем для народа.
Женское начало – сфера эмоций. Гайавата-сознание берет в жены прекрасную психею, несущую в себе сияние звезд и свет солнца, т. е. отражающую в себе небо – духовную сферу. Миннегага – огонь, тепло очага в вигваме, в доме, т. е. она сердце дома-сознания, согревающая и освещающая его теплом своей любви.
Во время путешествия из страны дакотов, новобрачных приветствовали птицы, солнце и месяц мудрыми наставлениями.
Птицы желают им счастья – это благословение крылатых мыслей.
Гайавата и Миннегага получают благословение и напутствие солнца:
«О дети!
Злоба – тьма, любовь – свет солнца,
Жизнь играет тьмой и светом,
Правь любовью, Гайавата!»
Солнце – носитель света знания, истины – дает сознанию-Гайавате силу любви выбирать в жизни лишь свет, жить в сиянии истины.
Месяц дает свое благословенье:
«Дети, дети!
Ночь тиха, а день тревожен;
Жены слабы и покорны,
А мужья властолюбивы, —
Правь терпеньем, Миннегага!»
Месяц – властитель ночи, времени тишины и тайны, призывает женское начало – прекрасную психею пребывать в обители тишины, молчания, в котором рождаются многие откровения. Одно из них – терпение. Терпение – это способность сохранять гармонию в любой, самой дисгармоничной, конфликтной ситуации.
Гайавата – мудрое сознание объединяется с одухотворенной возвышенной душой-психеей.
Благословение полей
Весной после того, как поля засеяли маисом, Гайавата просит жену благословить поля:
«Ты должна сегодня ночью
Дать полям благословенье;
Ты должна волшебным кругом
Обвести свои посевы,
Чтоб ничто им не вредило,
Чтоб никто их не коснулся!
В час ночной, когда все тихо…
С ложа встань ты осторожно,
Все сними с себя одежды,
Обойди свои посевы,
Обойди кругом все нивы,
Только косами прикрыта,
Только тьмой ночной одета.
И обильней будет жатва;
От следов твоих на ниве
Круг останется волшебный,
И тогда ни ржа, ни черви,
Ни стрекозы, Куо-ни-ши,
Ни тарантул, Соббикаши,
Ни кузнечик, Па-пок-кина,
Ни могучий Вэ-мок-квана,
Царь всех гусениц мохнатых,
Никогда не переступят
Круг священный и волшебный!»
Миннегага – эмоциональная одухотворенная сфера, возвышенная душа.
Поле – тоже символ нивы души, которую засеяли прекрасными семенами знания – маисом Мондамином, несущим зерна истины с неба. Но при прорастании в душе этого посеянного знания оно может быть подвержено нападению бесчисленных искажающих суть начал, олицетворенных гусеницами, червями, тарантулами. Необходимо оградить посев от нападения иллюзий.
Ночь – символ молчания, покоя и тайн, сокрытых во мраке. Ночью, в тишине и молчании мудрая психея обходит засеянные поля кругом.
Круг – линия, не имеющая ни начала, ни конца, – символ бесконечности. Линия, замкнутая в круг – символ организованного пространства.
Миннегага – одухотворенная душа – обходит ниву души – саму себя, организуя поля эмоциональной сферы, замыкая в круг – окольцовывая бесконечностью, организуя пространство внутри, ограждая от хаоса, находящегося за пределами круга. Мешают хаосу проникнуть за пределы круга следы Миннегаги – следы мудрости души.
Она ограждает посевы своей мудростью ночью под покровом тайны, когда ее шаги, ее деяния не видны хаотичным иллюзорным проявлениям и искажающие начала не могут ей помешать.
Но на засеянные поля охотятся стаи птиц под предводительством Кагаги, Царя-Ворона. Здесь птицы выступают не носителями мудрости небес, но летающими, снующими в беспорядке мыслями, способными выклевать любое позитивное зерно идей.
От хаотичных мыслей ограждает поля души Гайавата-сознание, разостлав сеть на поверхности посевов. Бдительное ясное сознание помещает стаю хищных мыслей-птиц в ловушку и истребляет, оставив живым Царя-Ворона.
«Кагаги, тебя, – сказал он, —
Как зачинщика разбоя,
Предводителя злодеев,
Оскорбивших Гайавату,
Я заложником оставлю:
Ты порукою мне будешь,
Что враги мои смирились!»
Гайавата помещает ворона на кровле своего вигвама, крепко привязав веревкой. Ворон – источник хаотичных мыслей – связан и, помещенный на крыше – символе неба-сознания, служит постоянным напоминанием сознанию о бдительности, о ясном распознавании иллюзорного, покушающегося на плодотворные всходы.
За нивой души нужно неусыпно следить и сознанию и мудрой психее, чтобы посевы взошли и созрели плоды знания и гармонии.
Письмена
Гайавата дает знания народу, обучает письму.
Гитчи Манито могучий
Как яйцо был нарисован;
Выдающиеся точки
На яйце – обозначали
Все четыре ветра неба.
«Вездесущ Владыка Жизни» —
Вот что значил этот символ.
Высшее божество представлено в виде яйца – символа мирозданья у многих народов. Брахма рожден из золотого яйца, Пань-гу и славянский Род.
Четыре ветра, четыре времени года, четыре стороны света – цикличность бытия изображена четырьмя точками на поверхности яйца – целостного мира.
Митчи Манито могучий,
Властелин всех Духов Злобы,
Был представлен на рисунке,
Как великий змей, Кинэбик.
«Пресмыкается Дух Злобы,
Но лукав и изворотлив» —
Вот что значил этот символ.
Зло также во многих культурах олицетворено змеем и змееподобными существами. В Древнем Египте это змей хаоса Апоп, с которым сражаются боги солнечной ладьи каждую ночь. В русских сказках это Змей Горыныч, имеющий множество голов. Лернейская гидра – воплощение пороков, имеет девять змеиных голов.
Белый круг был знаком жизни,
Черный круг был знаком смерти…
Круг – символ бесконечности. Бесконечен круг жизни и смерти, взаимодополняющие друг друга. Эти символы имеют аналогии с китайским символом Инь и Ян в виде круга, в котором белое и черное разделены, но взаимопроникают друг в друга.
Итак, Гайавата дает понятие символа и его прочтения, обучает письму и чтению, дает способ сохранять и передавать знание.
Плач Гайаваты
Лучший друг Гайаваты Чайбайабос, погибает, увлеченный злыми духами под воду.
Чайбайабос – музыка, песня гармонии – погибает, погребенная подо льдом, замерзшей водой, т. е. коагулирующей силой эмоциональной сферы.
Гайавата семь недель льет слезы и заболевает безумием скорби.
Все племя исцеляет Гайавату песнями и танцами.
Танцевали танец Мидов
Вкруг больного Гайаваты, —
И вскочил он, встрепенулся,
Исцелился от недуга,
От безумья лютой скорби!
Гайавата – сознание, потерявшее Чайбайабоса – музыку, утрачивает гармонию, и болезнь, разлагающая сознание, овладевает им.
Чайбайабос становится проводником душ в царстве мертвых, разжигая для них костры, освещая их путь. Т. е. гармония музыки не погибает полностью, но живет в царстве мертвых. Гайавата и Чайбайабос становятся по разные стороны жизни и смерти, пребывая в двух разных кругах – белом круге жизни и черном смерти, взаимодополняя друг друга.
Скорбь Гайаваты – это непонимание законов смерти, так как он пребывает и творит только в сфере жизни. В результате смерти Чайбайабоса, в результате этой трансформации, Гайавате-сознанию становится доступным понимание обоих миров, двух нераздельных принципов бытия.
Исцелившись от болезни, от безумной скорби, Гайавата познает тайны врачевания недугов.
Гайавата же надолго
Свой родной вигвам оставил,
На Восток пошел, на Запад, —
Поучал употребленью
Трав целебных и волшебных.
Так священное искусство
Врачевания недугов
В первый раз познали люди.
Болезнь – это смерть гармонии. Гайавата, познав смерть, утратив Чайбайабоса и познав болезнь, отнимающую гармонию, понимает, как восстановить единство, как вернуть здоровье. Познав законы смерти и трансформации, Гайавата способен исцелять – трансформировать сознание, душу и тело, возвращая им утраченную гармонию. Подобно Гайавате, Геракл спускается в царство Аида, познает законы смерти и трансформации и выносит оттуда знание целебных трав, способность исцелять.
По-Пок-Кивис
По-Пок-Кивис – символ хитрости, дерзости, хамства, коварства. Он искушает все селение игрой в кости и обыгрывает, забрав одежду, украшения и выигранного юношу с собой. Он приводит в беспорядок жилище Гайаваты, насмехаясь над ним, и убивает множество чаек, спасших когда-то Гайвавату-сознание от плена иллюзий.
«Все ушли! Жилище пусто! —
Так промолвил По-Пок-Кивис,
Замышляя злую шутку…
А потом вошел в жилище,
Раскидал кругом порога
Всю хозяйственную утварь,
Раскидал куда попало
Все котлы, горшки и миски,
Мех бобров и горностаев,
Шкуры буйволов и рысей,
На позор Нокомис старой,
На позор для Миннегаги…
Стаи птиц носились с криком
И почти что задевали
По-Пок-Кивиса крылами.
Он убил их много-много,
Он десятками швырял их
Со скалистого прибрежья
Прямо в волны Гитчи-Гюми.
Вигвам Гайаваты – символ его сознания, в которое проникли обман, хитрость и коварство и устроили погром, превратили порядок в хаос. Лукавство и хитрость уничтожают чаек – позитивные крылатые мысли.
Погоня за По-Пок-Кивисом
Гайавата преследует дух коварства и обмана, но По-Пок-Кивис, достигнув пруда, превращается в бобра и скрывается под водой, в эмоциональной сфере. Принимая облик бобра, хитрость стремится быть неузнанной в одежде трудолюбия. Но хитрость сама себя выдает чрезмерной гордыней.
По-Пок-Кивис просит бобров:
«О друзья мои, – сказал он, —
Я хочу быть выше, больше,
Больше всех бобров на свете».
Став в десять раз больше обычных бобров, он не может скрыться в глубине от Гайаваты. Сознание находит дух обмана в эмоциональной сфере по его раздувшейся гордыне.
Гайавата убивает По-Пок-Кивиса в виде огромного бобра, но дух обмана не умирает и вновь обращается в бегство.
Но не умер По-Пок-Кивис,
Джиби, дух его, не умер.
Он барахтался, метался,
Изгибаясь и начаясь.
Как дверные занавески
Изгибаются, качаясь,
Если ветер дует в двери,
И опять собрался с силой,
Принял образ человека,
Встал и в бегство устремился
По-Пок-Кивисом лукавым.
Достигнув озера, он превращается в казарку «в десять раз сильней и больше, чем другие все казарки». Взлетая, казарки советуют не смотреть на землю во избежание паденья. Но, пролетая над родным селением и услышав удивленные возгласы народа, наблюдающего полет огромной казарки, По-Пок-Кивис не удержался, посмотрел на землю и тут же вихрем помчался вниз, упав бездыханным. Дух обмана принимает облик птицы – мыслей, населяющих небесную сферу. Но дух обмана непременно хочет быть больше всех остальных мыслей, занять главенствующее место. Посмотреть на землю – значит, утратить крылья, снова став земным началом, поэтому дух обмана из сферы мысли падает, но не умирает и вновь бежит от сознания – Гайаваты.
Дух обмана принимает облик змеи – страстей, иллюзий, а затем скрывается под землей во тьме пещер угрюмых.
Вновь лукавый По-Пок-Кивис
Принял облик человека
И помчался в бурном вихре
К живописным Скалам красным…
И Владыка Гор могучий,
Горный Манито могучий
Распахнул пред ним ущелье…
Скрыл его от Гайаваты…
А снаружи Гайавата
Пред закрытым входом стоя,
Рукавицей, Минджикэвон,
Пробивал в горе пещеры
И кричал в великом гневе:
«Отопри! Я Гайавата!»
Но Владыка Гор не отпер…
И простер он руки к небу,
Призывая Эннэмики
И Вэвэссимо на помощь,
И пришли они во мраке,
С ночью, с бурей, с ураганом,
Пронеслись по Гитчи-Гюми
С отдаленных Гор Громовых,
И услышал По-Пок-Кивис
Тяжкий грохот Эннемики,
Увидал он блеск огнистый
Глаз Вэвэссимо и в страхе
Задрожал и притаился.
Тяжкой палицей своею
Скалы молния разбила
Над преддверием пещеры,
Грянул гром в ее средину,
Говоря: «Где По-Пок-Кивис?» —
И рассыпались утесы,
И среди развалин мертвым
Пал лукавый По-Пок-Кивис…
Гайавата не смог разбить эти скалы, и тогда сознание обращается к небесам, к молнии и грому. Молния и гром разбивают скалы, убивая По-Пок-Кивиса.
Пока сознание самостоятельно борется с духом обмана и коварства – принимая различные формы, хитрость постоянно ускользает. Но, обратившись к небу – духовной сфере, сознание получает помощь. Мудрость неба разбивает убежище обмана и уничтожает его в корне.
Благородный Гайавата
Вынул дух его из тела
И сказал: «О По-Пок-Кивис!
Никогда уж ты не примешь
Снова образ человека…
Но высоко в синем небе
Будешь ты парить и плавать,
Будешь ты Киню отныне —
Боевым Орлом могучим!»
Гайавата вынимает дух По-Пок-Кивиса и помещает в тело могучего орла. Сознание навсегда трансформирует дух обмана, дав ему благородные крылья орла, поместив в сферу неба, где он не сможет проявлять негативные качества.
Гайавата-сознание настигает дух обмана под водой – в эмоциональной сфере, в небе – сфере мысли и под землей – сфере поступков и освобождает от него все три сферы.
Смерть Квазинда
Могучий Квазинд, равного по силе которому не было, погибает от рук злобных гномов. Плывя по течению в своей пироге, Квазинд засыпает.
Осторожно опустился
На него Дух Сна, Нэпавин…
И почувствовал удары
Томагауков воздушных,
Поражавших прямо в темя,
Управляемых несметной
Ратью Духов Сна незримых.
И от первого удара
Обняла его дремота,
От второго – он бессильно
Опустил весло в пирогу,
После третьего – окрестность
Перед ним покрылась тьмою:
Крепким сном забылся Квазинд.
Как только он уснул, злобные пигмеи убили его, поразив темя шишками.
Первый удар сна погружает сознание в дремоту, теряется бдительность.
От второго удара он опускает весло – мысль и волю, направляющую сознание.
Третий удар сна полностью овладевает сознанием, погружая во тьму, мрак и хаос.
И свалился в реку Квазинд…
В воду сонную свалился…
Как только сознание засыпает, тут же хаотичные силы разрушают его. «Сон разума рождает чудовищ», – говорит образно Гойя. Пигмеи, гномы – силы земли, материи. И эти чудовища – злобные пигмеи – агрессивные силы набрасываются на Квазинда – созидательную плодотворную силу сознания и убивают ее. Аналогичный сюжет встречается в русских сказках. Когда Иван, возвращаясь домой с дарами, засыпает, его убивают коварные братья и разрубают на части, присвоив себе его богатства – коня, Василису и жар-птицу. Как только сознание теряет бдительность и вовлекается в сон иллюзий, эти иллюзии его разрушают. Этот же символизм прослеживается в египетском мифе об Исиде и Осирисе. Сет, желая завладеть троном, дарит богатый саркофаг тому, кому он придется по размеру. Осирис ложится в саркофаг, крышку его тут же закрывают, заколачивают и бросают в Нил. В дальнейшем ходе повествования брат Осириса Сет, также как братья Ивана, разрубает его тело на части. Осирис – символ мудрого сознания на троне разума – сам ложится в саркофаг – символ смерти, т. е. сам подвергает себя энтропии, засыпает, и силы хаоса уничтожают его, разделяя гармонию, целостность сознания на части, разрушая его.
Сонная вода – эмоциональная сфера, погружающее сознание в сон иллюзий. Сонная вода уже встречалась в смоляных озерах, окружающих жилище духа болезней, но пирога сознания Гайаваты легко прошла по этим коварным водам, не поддавшись иллюзиям. Сонные воды мертвого озера встречаются в греческом мифе о Стимфальских птицах, где Геракл засыпает, но его пробуждает Афина – мудрость.
А пирога, кверху килем,
Поплыла одна, блуждая
По теченью Таквамино.
Привидения
В вигвам Гайаваты приходят две тени усопших и долго гостят, испытывая Гайавату, а затем дают наставления, как правильно провожать умерших.
«Не кладите тяжкой ноши
С мертвецами в их могилы, —
Ни мехов, ни украшений,
Ни котлов, ни чаш из глины, —
Эта ноша мучит духов.
Дайте лишь немного пищи,
Дайте лишь огня в дорогу.
Дух четыре грустных ночи
И четыре дня проводит
На пути в Страну Понима;
Потому-то и должны вы
Над могилами усопших
С первой ночи до последней
Жечь костры неугасимо,
Освещать дорогу духам,
Озарять веселым светом
Их печальные ночлеги».
Умершим не нужны земные сокровища, материальные богатства. Гораздо важнее дать огонь в дорогу. Огонь – символ света знания, символ очищения, освещения дороги, чтобы оградить от блужданий в неведении после смерти.
Если же речь идет о внутренней смерти – трансформации, то тем началам, которые преобразились, нужен огонь – свет знаний, освещающий дорогу к осуществлению этих преображенных качеств.
Далее следует глава о голоде, о потере Миннегаги. Жена Гайаваты умирает и отходит в страну Блаженных. Здесь я вижу только один контекст – не потерю Гайаватой прекрасной психеи, но смерть реальной жены реального вождя. Лонгфелло собрал здесь разные мифы индейцев и объединил их одним героем – Гайаватой.
Вновь приходит весна, кончается голод. Весна приносит весть о белых европейцах, плывущих к берегам индейцев.
Эпилог
Гайавата подготавливает народ к мирной встрече с европейцами и завещает жить вместе в единстве и мире.
Завершив свой путь, путь подвигов и просвещения, Гайавата отплывает в страну заката, в иной мир, где он станет бессмертным.
Пирога сознания влечет Гайавату в царство «Бесконечной вечной жизни».
И народ с прибрежья долго
Провожал его глазами,
Видел, как его пирога
Поднялась высоко к небу
В море солнечного блеска —
И сокрылася в тумане…
Так в пурпурной мгле вечерней,
В славе гаснущего солнца,
Удалился Гайавата…
Пирога сознания исчезает в небе, в солнце – соединяется с истиной, сферой духа. Принеся прекрасные плоды, Гайавата освобождается от земного притяжения и парит в бессмертной свободе все примиряющей истины.
Итак, Гайавата:
1. Адаптирует небесную духовную пищу-знания в материальном мире.
2. Творит пирогу своего сознания из сокровенных тайн мира.
3. Расчищает пути души, чтобы мысль-пирога свободно скользила по ее водам, делает «прямыми стези истины».
4. Побеждает ограничения – ловушку сознания, освобождается из плена иллюзий – гигантского осетра.
5. Побеждает дух болезни и смерти, дисгармонии – Меджисогвона, преодолевая смоляные озера, ввергающие сознание в непробудный сон.
6. Ограждает поля души, засеянные семенами знания от проникновения хаотичных начал.
7. Дает знания, владение письмом.
8. Исцеляет болезни, дает искусство врачевания – освобождения души и тела от разделяющего гармонию влияния хаотичных, иллюзорных начал.
9. Побеждает дух обмана, коварства, гордыни – По-Пок-Кивиса в сфере мыслей, чувств и поступков.
10. Учит правильно провожать души умерших.
11. Учит миру и приятию другой религии, другого мировоззрения – братству.
12. Соединяет пирогу своего сознания с солнцем, став бессмертным, сливается с миром истины.
Эти двенадцать подвигов не соотносятся напрямую с двенадцатью подвигами Геракла, так как Лонгфелло собрал разные легенды североамериканских индейцев и объединил одним героем. Подвигов Гайаваты можно насчитать и больше, если добавить, например, свадьбу Гайаваты и Миннегаги, символизирующую обручение духа с душой. Но аналогии между подвигами, совершаемыми Гайаватой и Гераклом, явно прослеживаются. Геракл, также как Гайавата, борется с ограничениями и невежеством. Оба становятся, в конце концов, бессмертными.
История Пойа (Индейцы-черноногие)
Краткое изложение мифа по книге Джона Бирлайна «Параллельная мифология».
«Однажды в древнейшие времена лето выдалось слишком жарким, чтобы спать внутри жилища, и прекрасная девушка по имени Перышко спала под открытым небом в высокой траве прерий. Она открыла глаза, увидела Утреннюю Звезду и влюбилась в него.
Однажды она ушла из деревни, чтобы набрать воды из ручья. Там она встретила самого прекрасного юношу на свете. Он представился ей именем Утренней Звезды и сказал: «Когда ты смотрела в небо, я смотрел вниз и понял, что не хочу другой жены, кроме тебя. Пойдем со мной, будем жить в моем доме на небе».
Перышко преисполнилась благоговения и ужаса. Она поняла, что перед ней стоит бог. Он дал ей волшебное желтое перо в одну руку, ветку можжевельника в другую и велел закрыть глаза. Когда она снова открыла глаза, то увидела, что уже попала в Небесную Страну и стоит перед жилищем Утренней Звезды – домом его родителей, Солнца и Луны.
Девушка по имени Перышко и Утренняя Звезда стали мужем и женой. Через некоторое время, Перышко родила маленького мальчика, которого назвали Мальчик-Звезда».
Начинается повествование тем, что прекрасное женское начало – сфера эмоций, устремив взгляд в небеса сознания – видит там сияющий мудростью логос и устремляется к нему. В результате возвышенный логос – Утренняя Звезда и позитивные качаства души – Перышко объединяются в плодотворном союзе на небесах сознания. Т. е. сфера эмоций претерпевает эволюцию, поднимаясь в область истины, в область архетипов. Само имя позитивной эмоциональной сферы – Перышко говорит о ее причастности к небесной сфере. Перо – атрибут птицы и символ небесного мира, а также человека, символ невидимости. От союза логоса и вознесенной к божественному анимы рождается плод – Мальчик-Звезда, т. е. аналогичное отцу – логосу, ментальное развивающееся начало.
«Но Перышко хотела найти себе какое-нибудь занятие в новом доме. Луна дала ей палку для выкапывания корней, чтобы работать, и строго-настрого приказала не выкапывать Великую Репу, потому что это освободит ужасные болезни.
Но Перышку очень нравилась Великая Репа, она все ходила вокруг нее и наконец решила выкопать ее.
Но Луна была очень мудрой и не зря предупреждала Перышко не выкапывать Великую Репу: дело в том, что Великая Репа прикрывала отверстие, через которое Утренняя Звезда пронес Перышко в Небесную Страну. Перышко с громким треском вырвала Великую Репу и, взглянув через дыру, она увидела лагерь индейцев-блэкфутов. И, увидев смертных, она затосковала по дому и заплакала. Чтобы скрыть, что она натворила, Перышко поставила репу на место и вернулась в дом своего мужа».
Когда Утренняя Звезда вернулся домой, он был очень печален и сказал: «Как ты посмела ослушаться и выкопать Великую Репу?» Луна и Солнце тоже были очень грустны и задали ей тот же вопрос.
Сперва Перышко не отвечала, но потом созналась в своем проступке. Впрочем, родители ее мужа и без того знали, что она не послушается и все равно выкопает Великую Репу. Причина их печали была в том, что это наконец произошло и теперь ей придется навеки покинуть Небесную Страну.
На следующий день Утренняя Звезда отвел свою жену к Человеку-Пауку, который сплел паутину и спустил ее через дыру под Великой Репой до самой земли».
Для того чтобы жениться на земной женщине, Утренняя Звезда – сфера логоса, бессмертное ментальное начало – спускается с небес за возлюбленной, образовав между небом и землей отверстие. Подобно Утренней Звезде, Амур спускается в мир земной к возлюбленной Психее, но в отличие от Утренней Звезды, Амур живет с Психеей в мире земном, а не на небесах. Хотя вся обстановка дворца Амура, невидимые слуги, волшебные ветры говорят о возвышенной сфере сознания, куда увлекает Психею Амур. (См. гл. «Миф о Психее». Апулей. «Золотой осел, или Метаморфозы»). Итак, чтобы взять Перышко в жены, логос-Звезда должен совершить инволюцию – спуститься с небес сознания вниз в область эмоционально-материального сознания, чтобы частицу последнего вознести в небеса – в результате в область идеального вносится искажение, принесенное снизу – из области, способной порождать иллюзии. Утренняя Звезда, совершив инволюционный процесс, возвращается на небеса и восстанавливает гармонию, закрывая отверстие, ведущее вниз, Великой Репой. Репа, относящаяся к царству растений, говорит о силах роста и плодотворности, которые удерживают гармонию между земным и небесным мирами. Перышко – несмотря на запрет, данный светилами – законами идеального мира, открывает дыру между мирами, побуждаемая любопытством, порожденным неведением. Здесь Перышко также аналогична Психее, нарушившей запрет мужа – не стремиться его увидеть. В результате Психея разлучена с Амуром и изгнана из дворца, и, претерпевая множесто мытарств и невзгод, она наконец находит своего возлюбленного на небесах и становится бессмертной. В мифе индейцев, Перышко, нарушив запрет, также изгнана с небес и разлучена с любимым мужем, но находит дорогу обратно на небеса уже не она, а ее сын, восстанавливая утраченную гармонию.
Итак, неподчинение Перышка – эмоционального начала управляющим ментальным началам – Солнцу, Луне и Утренней Звезде приводит к нарушению гармонии между сферой души и духа, эмоций и разума. Нарушение гармонии порождает любые болезни. В данном мифе непослушание Перышка, т. е. стремление эмоций действовать по-своему, противореча доводам рассудка, порождает во вселенной человека хаос.
Небо в данном случае – область идеального мира, которой человек достигает в своих мечтах, но, совершив ошибочный выбор, снова падает на землю – в сферу иллюзорностей. Пьер Жане, французский психиатр и философ, рассматривал функции мышления как «экономии». «Он считал, что мышление здорового человека распределяет ментальные ресурсы наиболее эффективным способом. К примеру, человек, придерживающийся холодной логики в ущерб эмоциональной жизни, не вполне здоров; то же можно сказать и о человеке, в котором эмоции резко доминируют над логикой» (Джон Бирлайн. «Параллельная мифология»).
Перышко
Небо – область идеального мира, которой человек достигает в своих мечтах, но, совершив ошибочный выбор, снова падает на землю – в сферу иллюзорностей.
В данном мифе эмоции противоречат организующей логике сознания, в результате человек теряет небесный рай гармонии между мирами – миром разума и эмоций, что порождает болезни.
К.Г. Юнг считал, что «мифы – это, в первую очередь и по большей части, психические (т. е. относящиеся к психике, мышлению) феномены, открывающие нам тайную природу души. Первобытного человека не особенно интересовали объективные объяснения очевидного, но он испытывал настоятельную потребность… неотвратимую нужду ассимилировать весь внешний опыт во внутренние, психические события … Все мифологические природные процессы, такие как лето и зима, фазы Луны, сезоны дождя и так далее, ни в коем случае не являются аллегориями этого объективного опыта; скорее, это – символические выражения внутренней, бессознательной драмы, разыгрывающейся в психике, которая становится доступной человеческому сознанию благодаря проекциям».
В данном мифе Луна, Солнце и Утренняя Звезда – это управляющие позитивные качества сознания. Мир же людей, куда изгоняются мать с сыном – тернистые тропы в лесу неведения. Но в этот мир может пролиться знание с небес, озаряя эти тропы, как, мы увидим, происходит в конце повествования.
«Когда Перышко вернулась на землю вместе с сыном, ее радостно встретили родители и люди из их деревни. Но она уже никогда не была счастлива. Каждое утро она смотрела на небо, чтобы поговорить с Утренней Звездой.
Однажды он заговорил с ней: «Ты совершила великий грех и принесла в мир несчастье и смерть. Ты не сможешь вернуться на Небо». Перышко не в силах была вынести этого и умерла от горя».
Эмоциональная сфера, совершившая ошибку, находясь в разлуке-разладе с разумом – без управляющего начала, погибает, но оставляет плод – растущее сознание, стремящееся к воссоединению гармонии между чувствами и разумом.
«Осиротевший мальчик жил с бабушкой и дедушкой, пока они не умерли. На лице у него был шрам, из-за которого его прозвали Пойа – лицо со шрамом. Когда он вырос и стал мужчиной, люди жестоко издевались над ним из-за этого шрама. Пойа терпел оскорбления до тех пор, пока ему не нанесли последний удар: дочь вождя отвергла его любовь. И Пойа отправился на поиски Небесной страны, откуда был когда-то изгнан. Он шел много дней через горы, леса, снега и пустыни и наконец добрался до Великой Воды, которую белые называют Тихим океаном. Пойа три дня постился и молился. На третий день он увидел, как лучи отражаются в Великой Воде, и понял, что это и есть дорога к Солнцу. Он пошел по этой дороге и добрался до дома Солнца и Луны».
На небесах мальчика звали Мальчик-Звезда, а на земле – Пойа – лицо со шрамом, как результат искажения гармонии между сферой эмоций и сферой разума, ментальное начало (мальчик) носит отпечаток этого искажения на своем лице, пока не восстановит эту гармонию. Из-за этого искажения-шрама, мальчик – растущее логическое начало – терпит страдания. В поисках утраченного рая, а он помнит о нем – о жизни на небесах, логическое начало ищет дорогу в сферу идеального мира. Великая вода – сфера анимы, область необъятного и символ очищения. Вода – символ чистоты. Пост и молитва – это очищение разума в поисках гармонии и истины. В результате, разум познает лучи истины, по которым поднимается в область сакрального мира.
«Отец – Утренняя Звезда, Дед – Солнце и бабушка – Луна приняли Пойа в своем доме. Солнце научил Пойа тайнам великого волшебства и великим истинам. Дед объяснил ему, что люди терпят страдания из-за непослушания Перышка. Солнце передал весть народу: если они будут воздавать почести ему, хотя бы раз в год исполняя Танец Солнца, то все больные будут исцелены. Пойа быстро выучил Танец Солнца. Солнце и Луна дали Пойа волшебную флейту, звуки которой могли очаровать любую женщину и внушить ей любовь. Но из-за просупка матери Пойа должен был вернуться на Землю; он спустился вниз по Млечному Пути.
Когда Пойа вернулся к народу блэкфутов, все воздали ему великие почести. Он научил индейцев мудрости, которую поведал ему Солнце, научил их танцевать Танец Солнца, с помощью которого можно было исцелить больных. За великие подвиги Солнце и Луна позволили ему с его молодой женой (той самой дочерью вождя, которая когда-то отвергла его) вернуться в Небесную Страну и остаться там жить навеки. Пойа стал звездой, которая поднимается вместе с Утренней звездой».
Пойа-разум обретает в сфере сакрального мира мудрость, знания и с их помощью организует все сферы сознания, восстанавливает гармонию между сферой эмоций и ментальной сферой, внося в них законы, соблюдая которые (исполняя Танец Солнца – танец, ведущий чувства и мысли к соединению с истиной) человек способен освободиться от болезней – следствия нарушения гармонии и обрести счастье.
Танец Солнца считался священным ритуалом индейцев Великих Равнин, продолжавшимся несколько дней.
«При Танце Солнца возносилась коллективная молитва племени. Считалось, что исполнение Пляски Солнца приносит обновление миру: небу, земле и всему живому на ней, а также принесет благословление племени в будущих битвах. Для этой пляски возводилось особое сооружение из столбов. В качестве центрального столба часто использовали одиноко растущее дерево, которое соединяли с врытыми в землю вокруг него столбами поменьше. Этот круг с осью посередине был образом вселенной. Участники обряда в ритуальной раскраске и специальных костюмах в течение 4 дней без пищи и питья непрерывно пели и плясали вокруг этого столба, не сводя глаз с неба и исступленно моля Великого Духа о помощи и защите всего племени. Самые мужественные приносили при этом особый обет, добровольно подвергая себя мучительным пыткам» (Юрий Котенко. «Индейцы Великих равнин»).
«Центром ритуального действа был шест из тополя, к вершине его привязывалась охапка ивовых прутьев. Центральный шест (из тополя) выполнял функции связующего звена между людьми и сверхъестественными существами небесного, Верхнего Мира… Основанием для выделения особой роли тополя в Танце Солнца могло послужить и то, что естественным качеством тополя является быстрый рост. Связка ивовых прутьев символизировала гнездо так называемой Птицы Грома – мифологического персонажа, обладающего сверхъестественными силами, опасными для человека, а связка ивовых прутьев, помещенная на верхушке центрального шеста, в этом случае выполняла магическую роль оберега… У черноногих танец и церемония соединялись с лекарским магическим обрядом-обетом, который устраивали родственники больного… у канадских дакота… танец могли устраивать отдельные лица, и мужчины и женщины, которым в видении являлись сверхъестественные существа, так называемые Громы. Целью обряда было получение видения, с помощью которого индейцы рассчитывали получить желаемое (вылечить больного, разузнать о планах вражеских военных отрядов и пр.). Танец Солнца у канадских дакота длился необычайно долго, иногда несколько суток без перерыва. Танцор впадал в транс, во время которого и общался с духами…
Танец символизирует власть Солнца, как проявление Великого Духа. Его танцуют, чтобы стать шаманом, отомстить за оскорбление, по обету, данному на поле битвы, ради благополучия близких или по другим существенным причинам. Во время танца привлекали эту солнечную власть. Танцуя вокруг шеста, направленного своим концом вверх к Солнцу и символизирующего Ось Мира, они рвали ленты, которыми были привязаны к шесту, что символизировало избавление (от того, по случаю чего танец)…
Пляска Солнца у индейцев шошонов района Большого Бассейна представляет собой танец выплясывания благодарения природе и ее силам. Понятия, идея, составляющие их мировоззрение, «проживаются», пропускаются танцорами через себя… В рамках общих религиозно-культовых принципов и составляющих складывались учения, основой которых были откровения, получаемые пророками свыше. В соответствии с этими учениями, сами обрядово-ритуальные действа во многом представляли собой религиозные танцы» (В.Е. Баглай. Этническая хореография народов мира. Ростов-на-Дону, «Феникс», 2007).
Рассматривая миф о происхождении Танца Солнца в плане микрокосма – человека и его внутренней вселенной, мы видим изначальную влюбленность человека в идеал, к которому подсознательно и сознательно человек стремится и сравнивает себя и свои поступки с этим эталоном-идеалом – олицетворенным небесами и божествами, обитающими в высшем мире. Также человеку изначально присуще любопытство, влекущее его к познанию себя и мира, к открытиям через ошибки и заблуждения. Запрет и его нарушение, и вследствие этого изгнание из благословенного мира, встречаются во многих сказках и мифах народов мира. Библейские Адам и Ева, нарушая запрет, вкушают яблоко с древа познания и в результате теряют рай.
Психея нарушает запрет мужа – бога любви Амура, стремится увидеть его и теряет возлюбленного и волшебный дворец.
В русских сказках, например в сказке «Марья Моревна», герою разрешается посещать все комнаты дворца, кроме одной, и, конечно, герой – Иван-царевич нарушает запрет и открывает таинственную дверь в чулан, за которой обнаруживает скованного двенадцатью цепями Кощея Бессмертного – олицетворение хаоса. Иван поит его водой, после чего Кощей освобождается от оков и уносит суженую царевича – Марью Моревну. После чего герой вынужден покинуть прекрасный дворец и искать свою возлюбленную, претерпеть множество невзгод, обрести знания и опыт, сразиться с Кощеем и только потом вновь обрести счастье с любимой женой, вернувшись в свое, свободное теперь от хаоса и иллюзий, царство.
Пандора греческих мифов создана по воле Зевса, чтобы покарать людей, принявших от Прометея похищенный с небес огонь-знание (см. гл. о Прометее). Прометей много раз предостерегал своего брата Эпиметея не принимать от Зевса никаких даров. Прометей боялся, что эти дары могут принести людям несчастья. Но, ослепленный божественной красотой Пандоры, Эпиметей пленяется ею и берет в жены. «Боги дали в приданое женщине запечатанный глиняный сосуд…Прометей предупреждал Пандору не открывать глиняный сосуд, но ею овладело безудержное любопытство. Она не могла больше терпеть и открыла сосуд. Оттуда вылетел целый рой несчастий, которые с тех пор досаждают человечеству, – жадность, похоть, болезни, старость, голод и множество других» (Джон Бирлайн. Параллельная мифология. М., КРОН-ПРЕСС, 1997). Здесь нарушаются два запрета – запрет Прометея не принимать губительных даров и запрет открывать крышку сосуда с бедами.
Миф индейцев также повествует о нарушении запрета – Перышко открывает дыру между небом и землей, и это «освобождает ужасные болезни, несчастье и смерть».
Вернуться в потерянный Эдем можно, соблюдая заповеди, предписанные священной книгой. Найти потерянного Амура можно, отделив в своей душе зерна от плевел, и, освободившись от ошибок, обрести счастье на небесах сознания – обители богов. Вернуть свою суженую – Марью Моревну можно, отыскав царство иллюзий и хаоса – Кощея и победив его. Освободить индейцев от болезней и зла, принесенного любопытством женщины, можно, отыскав небесную страну (истину в самом себе) и принеся оттуда знания.
Народы различных культурных традиций по-своему пытаются воссоединить утраченную гармонию, потерянный рай. Посты, молитвы, покаяние, отречение от греха и обращение к небесам – сфере сакрального, идеального мира присущи практически всем народам.
Танец Солнца
Индейцы Великих равнин, исполняя Танец Солнца, творят модель всей вселенной и в страстном порыве единения с небом, истиной, Великим Духом, танцуют, устремив взгляд в небеса, воспроизводя, таким образом, путешествие Пойа на небо за исцеляющими знаниями и мудростью.
