Мэджекивис не просто стал Западным ветром, он – владыка над ветрами. Он управляет всеми четырьмя ветрами – южным и северным, западным и восточным. Южный ветер несет тепло, процветание, изобилие и жизнь. Северный ветер несет холод, снег, покой, смерть. Восточный ветер приносит утро, силы весны, пробуждения, цветения. Западный ветер на своих крыльях приносит вечер, а с ним результаты плодотворного дня и отдых. Четыре ветра – это и четыре времени года, и четыре возраста человека: детство – восточный ветер, юность – южный ветер, зрелость – западный ветер и старость – северный ветер (см стр. 187, «Четыре времени года»).
Каждый человек несет в себе одновременно все четыре времени года, все четыре ветра. Когда он начинает новое дело, когда созревает идея нового открытия, нового творчества, любого нового начинания – это весна, пробуждение скрытых зерен в плодородной земле. Когда новое начинание из мира идей переходит в мир действий и воплощается – это лето, созревание этого начинания. Когда воплощение нового дела завершено – это осень. Когда плоды и результат этого дела розданы, будь то книги, научные открытия, завод, выпускающий одежду или производящий продукты, наступает период покоя и созерцания – наблюдения за сделанным – это тишина и чистота зимы.
Ветер переносит теплые и холодные потоки, распределяет воду над землей, делая ее плодородной, т. е. выступает символом активной жизненной силой, регулируя в сознании периоды активности и покоя, цикличность творческих циклов человека. У ветра есть и разрушительный аспект – бури, смерчи, ураганы. Если человек не гармонично использует циклические силы четырех ветров – организующих потоков человеческого сознания, то во внутренней вселенной возникает хаос – столкновение туч – эмоций с молниями разума. Все это смешивается в неразберихе иллюзорностей, закрывающих солнце различающего разума грозовыми облаками страстей.
Итак, Мэджекивис – это способность управлять своими четырьмя ветрами, своими силами, созидательно совершающими жизненные циклы. В то же время Мэджекивис – Западный ветер, т. е. это акцент на пору зрелости и способность принесения плодов.
Бабушка Гайаваты – Нокомис, рождена небесами, она – «дочь ночных светил», упавшая звездой на землю.
В незапамятное время,
В незапамятные годы,
Прямо с месяца упала
К нам прекрасная Нокомис,
Дочь ночных светил, Нокомис.
Нокомис рождена небесной, духовной сферой и несет в себе возвышенные божественные качества.
Мать Гайаваты – Венона – непорочно рожденная небесной Нокомис дева.
Там, на мягких мхах и травах,
Там, среди стыдливых лилий,
В тихой Мускодэ, в долине,
В звездном блеске, в лунном свете,
Стала матерью Нокомис,
Назвала дочь первородной —
Назвала ее Веноной,
И, как лилия в долине,
Расцвела ее Венона…
Родители Гайаваты – небесного происхождения. Мэджекивис – Владыка ветров, Венона – прекрасная, непорочно зачатая дева от матери, рожденной светилами.
Мать Гайаваты умирает. Воспитывает Гайавату бабушка Нокомис. Она дает ему знания о земле и небе, о мире видимом и невидимом.
Много-много рассказала
О звездах ему Нокомис;
Показала хвост кометы,—
Ишкуду в огнистых косах, —
Показала Танец Духов,
Их блистающие рати
В небесах Страны Полночной…
Так малютка, внук Нокомис,
Изучил весь птичий говор,
Имена их, все их тайны:
Как они вьют гнезда летом,
Где живут они зимою;
Часто с ними вел беседы,
Звал их всех: «мои цыплята».
Всех зверей язык узнал он,
Имена их, все их тайны:
Как бобер жилище строит,
Где орехит белка прячет,
Отчего резва косуля,
Часто с ними вел беседы,
Звал их: «братья Гайаваты».
Нокомис знакомит с происхождением небесных явлений, говорит о радуге так волшебно и поэтично!
«Это Мускодэ на небе;
Все цветы лесов зеленых,
Все болотные кувшинки,
На земле когда увянут,
Расцветают снова в небе».
Цветущая долина – это символ цветущей прекрасными качествами души. Когда в душе цветы любви, радости, счастья, заботы, щедрости отцветают свою жизнь, благоухание этих качеств становится радугой в небе – мостом между земным и небесным, мостом от душевного к духовному. Цветущая душа рождает в небе – сознании вдохновение для новых идей, новых плодов.
Нокомис дает знание языка птиц и зверей. Этот мотив встречается в европейских сказках. Так, в сказке о Златовласке, Иржик, съев кусочек волшебной рыбы, начинает понимать язык зверей и птиц. Звери и птицы – это различные качества человека – возвышенные, крылатые мысли и инстинктивные звериные силы, язык которых понятен героям, и поэтому они становятся его помощниками.
Нокомис – женское одухотворенное начало, несущее в себе мудрость, знание законов, которое она передает своему внуку, растущему сознанию, будущему «Гераклу» североамериканских индейцев.
Рукавицы Минджикэвон
Гайавата вырос удивительно сильным, быстрым, ловким. Он обладает чудесными рукавицами, в которых он сокрушает скалы.
Рукавицы Гайаваты,
Рукавицы, Минджикэвон,
Из оленьей мягкой шкуры,
Обладали дивной силой:
Сокрушать он мог в них скалы,
Раздроблять в песчинки камни.
Рукавицы защищают руки и помогают рукам. Руки – проявление воли человека и воплощение в материю его идей. Скалы – символ незыблемости материи.
Деление целого на части
Что значит раздробить скалы вплоть до песчинок? Что-либо непонятное, а также чрезмерно сложное дело предстает в нашем сознании как неподъемная глыба камня.
Если это не поддающееся пониманию знание разделить на маленькие понятные отрезки, то вся эта с виду неподъемная глыба, рассыпавшаяся на множество понятных и легкопознаваемых песчинок, станет прозрачной, ясной и легкой. Любой процесс деления целого на части уподобляем процессу познания. Мы никогда не проникнем во все тайны бытия сразу, но шаг за шагом, открытие за открытием мы приближаемся к истине и познаем законы. Символически разрезать ножом целое – хлеб или дыню, также как и разрубить топором целое дерево на части, уподобляются процессу дифференциации знания для лучшей ассимиляции, лучшего понимания.
Гайавате для этой цели служат рукавицы, разделяющие целое на части, скалу на песчинки. Т. е. это воля человека, направленная на познание каменных глыб законов бытия.
Волшебные мокасины
Мокасины Гайаваты
Из оленьей мягкой шкуры
Волшебство в себе таили:
Привязавши их к лодыжкам,
Прикрепив к ногам ремнями,
С каждым шагом Гайавата
Мог по целой миле делать.
Мокасины-скороходы, делающие с каждым шагом милю – символ быстрого передвижения Гайаваты-сознания, символ мобильности, подвижности, быстрого достижения цели, быстрого роста сознания. Волшебные мокасины, в которых герой перемещается с удивительной скоростью, сродни сапогам-скороходам европейских сказок. Сапоги служат ногам. Ноги – символ пути, движения, шагов сознания по лестнице загадок бытия.
Борьба с отцом
Гайавата сражается с отцом – бессмертным Владыкой Ветров. В ходе борьбы выясняется, что силы их равны, хотя Гайавата и не стал еще бессмертным. Так же, как Геракл, обладает нечеловеческой силой и этой силой совершает подвиги, уничтожает чудовищ, погружается в царство смерти и, в конце концов, достигает небес и бессмертия. Так же и Гайавата должен совершить подвиги, о которых говорит ему отец – Мэджекивис:
«Ты расчистить должен реки,
Сделать землю плодоносной,
Умертвить чудовищ злобных,
Змей, Кинэбик, и гигантов».
Отец Геракла – бессмертный Зевс, отец Гайаваты – бессмертный Владыка Ветров Мэджекивис. Отец Гайаваты обещает ему бессмертие в конце его пути, после свершения славных дел: «Разделю с тобой я царство, и владыкою ты будешь над Кивайдином вовеки!» (Кивайдин – северо-западный ветер, обитель страны Понима – царства мертвых). Мэджекивис обещает ему бессмертие северо-западного ветра. После смерти Гайавата станет владыкой Кивайдина – царства мертвых. Здесь прослеживается аналогия с Осирисом, умершим и воскресшим в стране мертвых, ставшим владыкой загробного мира, страны Запада, куда по представлениям древних египтян уходили умершие. Гайавата также связан с западом.
Пост Гайаваты
Вы услышите сказанье,
Как в лесной глуши постился
И молился Гайавата:
Не о ловкости в охоте,
Не о славе и победах,
Но о счастии, о благе
Всех племен и всех народов.
Пред постом он приготовил
Для себя в лесу жилище, —
Над блестящим Гитчи-Гюми,
В дни весеннего расцвета,
В светлый, теплый Месяц Листьев
Он вигвам себе построил
И, в виденьях, в дивных грезах,
Семь ночей и дней постился.
Пост Гайаваты совершается весной – в пору новых начинаний, зарождения новых идей, новых циклов.
Цель поста – узнать, в чем заключается счастье и благо для всех племен и народов.
Семь дней поста – неделя, завершенный цикл. Семь – мистическое число у многих народов. Семь цветов радуги, семь нот, семь дней недели, семь основных планет Солнечной системы. Семь нот несут в себе гармонию и составляют основу любой мелодии. Семь цветов радуги – это гармония палитры красок, которыми можно создать любую картину. Каждые семь лет клетки нашего организма полностью заменяются новыми, поэтому основные этапы взросления человека – семь лет, четырнадцать и двадцать один. Двадцать один – три раза по семь. Первые семь лет – это становление материального сознания, познание материального мира. Следующие семь лет – становление эмоциональной сферы, познание чувственного мира. С четырнадцати до двадцати одного года – становление и познание ментального мира. Именно в двадцать один год разум обретает свое совершеннолетие.
Три дня Гайавата вопрошает бога, ищет, в чем находится подлинное счастье народа.
В первый день поста Гайавата спрашивает, наблюдая за миром животных – в нем ли заключается счастье и жизнь?
На второй день поста он вопрошает о царстве растений – от него ли зависит счастье его народа?
На третий день он спрашивает о жителях подводного мира – от них ли зависит счастье?
На четвертый день к нему является посланец неба – Мондамин, названный другом людей. «Послан он тебе поведать, что в борьбе, в труде, в терпенье ты получишь все, что просишь».
Четыре дня должен бороться Гайавата с Мондамином. Мондамин – дух кукурузы, хлеба индейцев.
Мондамин приходит в час заката с неба, материализуясь при соприкосновении с землей:
Приходил к нему Мондамин.
Молчаливо появлялся,
Как роса на землю сходит,
Принимающая форму
Лишь тогда, когда коснется
До травы или деревьев,
Но невидимая смертным
В час прихода и ухода.
Несмотря на истощение, вызванное постом, сражение дает Гайавате силы.
На седьмое утро Нокомис приходит искусить Гайавату пищей, заботясь о его здоровье, но он отвергает пищу до конца поста. Чтобы воспринимать духовное знание, Гайавата не вкушает земной пищи, устремляя сознание к мудрости небес, именно поэтому он видит, слышит и понимает посланника Верховного Владыки, понимает голос мудрости, видит свет истины. На четвертый день Гайавата в борьбе с Мондамином, побеждает его и хоронит так, как велел перед смертью сам Мондамин:
«Схорони меня и землю
Разровняй и сделай мягкой.
Стереги мой сон глубокий,
Чтоб никто меня не трогал,
Чтобы плевелы и травы
Надо мной не зарастали,
Чтобы Кагаги, Царь-Ворон,
Не летел к моей могиле.
Стереги мой сон глубокий
До поры, когда проснусь я,
К солнцу светлому воспряну!»
Укрыв его землею, Гайавата сторожит его могилу, выпалывая сорняки, отгоняя стаи ворон. Мондамин возрождается в виде зеленых стеблей маиса – золотых початков кукурузы, ставших новым даром индейским народам от Владыки Жизни.
Конечно, пост Гайаваты можно рассмотреть как поиск для племен новой пищи, спасающей от голода. И такой пищей стал зернистый маис.
Здесь явно прослеживаются аналогии с Осирисом и его культом. Смерть Осириса в одном из контекстов – это наступление зимы, смерть природы, а возрождение Осириса, совпадающее с разливом Нила – это возрождение жизни, прорастание новых семян, рождение нового урожая. Поэтому Осириса изображают с кожей зеленого и черного цвета – цвета живой растительности и плодородной земли. Символ Осириса – саркофаг, наполненный землей с проросшими зелеными побегами злаков – хлеба египтян. Но это лишь один из контекстов. Смерть и возрождение Осириса – это потеря гармонии и ее восстановление на троне разума. Прорастающий Осирис – это побеги истины, пробивающие себе дорогу из небытия к осуществлению. Это борьба с хаосом и победа мудрости внутри человеческого сознания (см. гл об Исиде и Осирисе).
В другом контексте Гайавата ищет духовную пищу для себя и своего народа. Если речь идет только о физической пище, о маисе, то почему зерно обретает образ сильного юноши в зелено-желтой одежде и зачем с ним бороться, убивать? Мондамин приходит с неба от верховного божества и принимает видимый облик при соприкосновении с землей, т. е. он приходит из сферы истины, нематериальной сферы. Земля дает ей зримый облик. Но этот облик смог увидеть Гайавата в результате поста и уединения на четвертый день, в измененном состоянии сознания, состоянии чистоты. Если же Мондамин – это духовная пища, что более верно, на мой взгляд, то зачем бороться со знанием, почему его нужно убить и уложить в землю? Мудрое сокровенное знание недоступно пониманию тех, кто не искал и не постился, как Гайавата.
Чтобы это знание, эта истина стала понятна, видима, осязаема и для других, ее нужно адаптировать, поместить в доступную пониманию форму, материализовать. Невидимую непознаваемую истину нужно поместить в землю – т. е. дать ей зримую форму.
Когда Мондамин пророс в виде полей маиса и созрел, Гайавата «показал всему народу новый дар Владыки Жизни», устроив «Пир Мондамина». Гайавата смог материализовать знание в приемлемую для понимания форму и поделиться этим знанием, этой духовной пищей.
Гайавата пропалывает маис
Пока истина прорастает и созревает внутри материи, нужно следить, чтобы иллюзии – сорняки не проникли в ее осуществление, нужно непрерывно отделять зерна прорастающей истины от вездесущих плевел, нужно отгонять воронов – беспорядочные снующие вороватые мысли, стремящиеся поглотить полезные семена.
«В борьбе, в труде, в терпенье» Гайавата получил ответ на свой вопрос – в чем счастье и благо для всех народов. Возможно ли иначе познать истину и воплотить ее в жизни? Борьба с Мондамином – борьба со знанием, с покровами, которые его скрывают, с недоступностью понимания. Сразиться с Мондамином – значит, сразиться с инертностью, проникая в суть. Недаром говорят: «вгрызаться в гранит науки». Проникновение в знание подобно сражению с его невидимостью, сокровенностью. Знание как бы покрыто шапкой-невидимкой, подняв которую можно его обнаружить.
Гайавата поднимает шапку невидимости, делая Мондамина зримым.
Друзья Гайаваты
Чайбайабос
Лучший друг Гайаваты – музыкант и великий певец Чайбайабос. Подобно Орфею, игравшему на лире и завораживавшему людей, мир растений и усмирявшего пением диких зверей, Чайбайабос так играл на флейте, очаровывая сердца людей, волны рек, зверей и птиц.
Вся природа сладость звуков
У него перенимала,
Все сердца смягчал и трогал
Страстной песней Чайбайабос,
Ибо пел он о свободе,
Красоте, любви и мире,
Пел о смерти, о загробной
Бесконечной вечной жизни…
Музыка – это гармония и ритм. Звук флейты – это соединение тростинки – тела флейты и дыхания играющего. Дыхание законов рождает музыку гармонии, которая завораживает и усмиряет зверей – инстинктивные начала, организует бурное течение рек эмоциональной сферы, дарует свободу полета фантазии, полета мысли к красоте, любви и миру.
Чайбайабос – это творящая музыка законов, мелодии гармонии, организующей сознание и душу.
Квазинд
Второй друг Гайаваты – Квазинд, «самый мощный
И незлобивый из смертных;
Он любил его за силу, доброту и простодушье».
Квазинд обладает недюжинной силой, но применяет ее в благих целях – расчищает дороги, убирает преграды с пути. Квазинд помогает Гайавате очистить реку от мертвых деревьев, корней и даже расчистить мели, чтобы пирога сознания не остановилась.
Квазинд – символ силы, освобождающей путь сознания от препятствий – иллюзий, тех самых бревен в глазах – мертвых деревьев, мешающих проплыть пироге ясного понимания.
