Подумала девушка: «Я знаю наверняка, что освобожу своих братьев». И она пошла, разыскала высокое дерево, взобралась на него и начала прясть там пряжу; она не говорила и не смеялась.
Заколдованный сад – сад души, где растут белые лилии, в которых заключена суть двенадцати братьев – их чистая незапятнанная, благоухающая, возвышенная суть. Молодая королевна – растущая психея – не знала об этом и в неведении сорвала цветы – оторвала от корня благоухающие чистотой ментальные начала. В результате этого их прекрасное чистое предназначение прячется в черных воронов. Вороны – обитатели небесной сферы, сферы мысли.
Черный цвет – цвет тайны, цвет скорби, цвет плодородной земли, плодотворности. И в то же время как противоположный белому – чистому, светлому, доброму, черный – символ нечистых состояний, темных мыслей и чувств, символ теневой сферы личности. В данном случае черные вороны – мысли, скорбящие по утраченному единству, утраченному предназначению.
Семь лет молчания. Чтобы вернуть ментальным началам их первоначальный облик, в котором они могут творить, осуществлять свое предназначение, свои идеи, душа-психея должна замолчать на семь лет. Королевна взбирается на высокое дерево и проводит там эти годы. Дерево – символ мира, космоса и человека. Избушка, в которой они жили, исчезла – исчез заколдованный дом – область ограниченного пространства. Теперь дом ментальных начал – небо, дом души – древо, безграничный мир.
Молчание. В молчании и созерцании рождаются новые идеи, порождающие проявление ментального начала – активного творчества вовне. Молчание души – это самоуглубление, тишина, покой, отсутствие проявленности во внешнем мире, обращенность внутрь самой себя. Молчание соотносится с зимними месяцами года, когда природа погружается в молчаливый сон, чтобы накопить силы для нового возрождения.
Семь лет – так же, как двенадцать и девять, – законченный цикл. Семь дней недели, семь цветов радуги, семь нот. Королевна-душа должна собрать всю палитру красок, все разнообразие звуков и соединить в единую картину, единую мелодию в молчании, а прозвучит эта мелодия возрожденными братьями – двенадцатью качествами года, двенадцатью качествами созвездий, полнотой крылатых идей, которые с неба – сферы мысли спускаются на землю, чтобы воплотить свои идеи.
Гензель и Гретель
У счастливой семьи умирает мать, дети остаются сиротами, отец берет другую жену – мачеху, – это очень распространенный сюжет во многих сказках, символизирующий смерть положительной части души. Торжествует отрицательная, теневая сторона эмоциональной сферы. Муж выполняет все, что велит ему мачеха. Муж в данном контексте символизирует ум, подверженный воздействию иллюзий. Дети – это плоды положительной сферы души и разума, который жил в единстве с этим началом души. Далее наступает голод. На первый план выступает эго, и духовная пища исчезает, то есть наступает духовный голод. Но эго – мачеха – должно чем-то питаться, отрицательным, сеющим разложение оно питаться не может, так как это рождает смерть. Поэтому эго присваивает пищу положительного начала. И так как пищи мало, то эго стремится уничтожить плоды, уничтожить детей. Мачеха – сфера тени, иллюзий, решает убить их в лесу. Лес – символ препятствий, подсознания, развития (можно заблудиться, можно найти новую дорогу). Итак, их завели в чащу леса и там готовы погубить, оставив одних. Дети – растущие и еще не окрепшие силы сознания и души – оставлены в непроходимой чаще непонятного, непознанного мира, в отличие от познанной сферы дома, где они живут. Но дети нашли дорогу по камешкам, которые бросали за собой. Камни в данном случае могут символизировать опыт, благодаря которому они могут вернуться. Но в следующий раз мачеха запирает дверь и дети не могут набрать камешков на дорогу, т. е мачеха – мать иллюзий не дает использовать свой опыт. Тогда дети пробуют бросать хлебные крошки. Но крошки склевали птицы. Хлеб – это не только земная, но и небесная пища, которую склевали птицы. Птицы небесные, обитатели духовной сферы, склевали хлеб и не позволили им вернуться в дом, который на самом деле не является их настоящим домом, это дом, подчиненный иллюзиям. Птицы, атрибуты небесной сферы, помогают им оторваться от ложного дома. Дети находят дом ведьмы, где крыша из вкусных пряников, сруб из хлеба, стекла из леденцов. Они давно голодают, сначала вместе с отцом и мачехой, потом одни в лесу и вот, наконец, встречают дом изобилия. С жадностью дети принимаются за пищу, не думая о том, что это за пища, еще не различая пищу полезную – духовную и не полезную, отравленную, вводящую в заблуждения и, в конце концов, приводящую к нравственной смерти. Всегда есть выбор, чем наполнять, питать сознание и душу – красотой, гармонией, мудростью или агрессией, ненавистью, корыстью и т. д. Ведьма, живущая в пряничном домике, сначала предстает гостеприимной хозяйкой.
«Но старуха только притворилась такою доброй, а была она на самом деле злой ведьмой, что подстерегает детей, а избушку из хлеба построила для приманки. Если кто попадал к ней в руки, она того убивала, потом варила и съедала, и было это для нее праздником».
То есть это иллюзии, сотканные ведьмой, которые очень привлекательны для неискушенного глаза, который еще не понимает, что это иллюзии. И дети вначале питаются ими. Ведьма хочет детей съесть. Здесь прослеживается аналогия с мачехой, которая хочет от детей избавиться. И та и другая хотят детей уничтожить. Ведьма откармливает Гензеля, а девочку сажает на ухват. В русских сказках есть аналог этой ведьмы – баба-яга, а вместо девочки выступает Иван. В сказке про Гензеля и Гретель – положительное женское начало сжигает отрицательное женское начало. Гретель сжигает в печи ведьму. Печка – это душа и сердце, соответственно в сердце погибает отрицательная составляющая человека, в сердце происходит трансформация, положительная часть побеждает отрицательную. В результате победы, дети обнаруживают сокровища. Те сокровища, которые были узурпированы и скрыты в подсознании, выходят наружу, и дети теперь способны ими обладать. Они переплывают озеро и возвращаются домой, где уже нет мачехи, она умерла. Через озеро их перевозит уточка – символ небесной сферы, так как летает по небу. Озеро же это сфера души, таким образом, духовное начало переправляет детей через область эмоциональной сферы – спокойной и умиротворенной, как гладь этого озера. И они попадают в уже очищенный от иллюзорного начала дом. Дом очищен благодаря тому, что дети научились распознавать негативное в себе (ведьму, мачеху). То есть дети в процессе сказки взрослеют: мальчик выступает как разумное позитивное начало, девочка как позитивное эмоциональное начало. И, убивая источник заблуждений – ведьму, дети сразу же освобождают свой родной дом-сознание от их влияния – от мачехи, так как ведьма и мачеха – одно и то же. В сфере леса – сфере непознанного происходит взросление Гензеля-сознания и Гретель – прекрасной души. Сражаясь с проявлением тени личности в облике ведьмы, стремящейся их поглотить, дети учатся распознавать, что действительно пряничное, сладкое и что, облачаясь в сахар и мед, таит разрушение. Пряничный домик – вкусный притягательный дом иллюзий. Повзрослевшее логическое начало и эмоциональное теперь находят дорогу домой, но это уже освобожденный дом освобожденного сознания. Приобретшие опыт дети приносят домой сокровища неувядающих ценностей, спрятанные ведьмой, и живут теперь безбедно. Сокровища ясности понимания происходящего, различения истинного от ложного, умения побеждать, трансформировать иллюзорное в своем пламенеющем печи-сердце в преображающую свободу.
Нюйва-прародительница (Китай)
«Образ Нюйвы («Женщина», «Мать Ва») восстанавливается по разрозненным и разновременным данным. В изначальном своем виде это богиня Земли, отсюда ее облик полуженщины-полузмеи. Также полагают, что Нюйва почиталась как прародительница племен, имевших в качестве тотема змею.
С функциями богини земли связаны изображения Нюйвы совместно с другим змееподобным существом Фуси на крышках каменных гробов. Нюйва также отождествлялась с богиней плодородия, соединяющей юношей и девушек в браке. В начале первого весеннего месяца в ее честь приносились жертвы, устраивались песнопения, пляски и стрельба из лука.
Существуют некоторые намеки на то, что Нюйва считалась не только прародительницей людей, но и матерью богов. Так, один древний комментатор пишет: «Нюйва – древняя богиня и императрица с человечьей головой и змеиным туловищем. В один день она претерпевала семьдесят превращений. Ее внутренности превратились в этих богов» (А.И. Немировский. «Мифы и легенды Древнего Востока»).
В начале времен прародительница Нюйва, слепила первых людей из желтой глины. Она соединила мужчин и женщин, чтобы от них рождались новые люди без ее помощи.
«Жила Нюйва некоторое время, не зная забот. Но землю охватили великие бедствия. В некоторых местах обрушился небосвод, и там образовались огромные черные дыры. Через них просочился жар, и на земле запылали леса. Образовались провалы, через которые хлынули подземные воды. Враждебные друг другу Вода и Огонь объединились, чтобы уничтожить людей.
Видя, как страдают ее создания, Нюйва принялась за работу, чтобы починить прохудившийся небосвод. Она собрала множество разноцветных камней, расплавила их на огне и заделала образовавшейся массой небесные дыры. Чтобы укрепить небо, Нюйва убила гигантскую черепаху, отрубила у нее четыре ноги и поставила их на четырех частях земли в качестве подпорок, державших небосвод…»
В начале времен прародительница Нюйва слепила первых людей из желтой глины. Она соединила мужчин и женщин, чтобы от них рождались новые люди без ее помощи.
Небо и Земля в Китае две сферы Великой троицы – небо, земля, человек. Человек находится в центре между небом и землей, между духовным и материальным мирами. Прохудилось небо, обрушился небосвод. Небо в человеке – это сознание, разум, в котором образовались провалы. Воды – символ эмоциональной сферы – и огонь – символ сферы мысли перемешиваются в хаотичном водовороте. Воды хлынули из-под земли, т. е. из сферы подсознания вырывается инстинктивное начало. Это «Оно», которое вырвалось наружу, которым «Я» перестало управлять. То есть, дыры в небе – это искаженное мировосприятие.
Починить прохудившийся небосвод – значит, починить сознание, привести его к гармонии.
Камни – символ материи. Разноцветные камни – разнообразные позитивные качества и силы земного начала. Расплавить их на огне – возвести земную силу к небесам разума, т. к. огонь – символ света разума, символ преображающего знания, символ очищения. Замазать этой массой небесные дыры – значит, привести сознание к гармонии через преображение земной природы огнем знаний.
Четыре опоры
Основу древнекитайского здания составляли не стены, а столбы каркаса, принимавшие на себя всю тяжесть крыши, олицетворяющей небо. В Пекине Храм Неба в Запретном городе имеет квадратное основание, символизирующее землю, с четырьмя столбами, поддерживающими сводчатый круглый потолок, символизирующий небо. Четыре столба – символ четырех сторон света.
«Первоначальное деление мира на четыре части – Голубой дракон, Белый тигр, Красная птица и Черная черепаха; восток, запад, юг и север; весна, осень, лето и зима – к началу третьего века трансформировалось в грандиозную схему, согласно которой вся материя делилась на пять частей. Подобная трансформация, вероятно, произошла в результате добавления «центра» к четырем основным сторонам света, однако ее стандартным воплощением стала теория пяти элементов или «фаз» (усин): дерево, огонь, земля, металл и вода» (Эдвард Л. Шонесси. «Великая троица», «Китай. Земля небесного дракона»).
Человек всегда находится в центре креста – восток, запад, север, юг, и в центре креста времен года. Человек как отражение природных явлений, отражение мира, несет в себе времена года – свое младенчество и юность весны, зрелость лета, плодоносность осени и мудрый покой старости – зимы. Живя внутри пространства восток – запад, где восток – это встающее солнце – символ света знаний, солнца мудрости, а запад – это, с одной стороны, отдых после созидательных трудов познания дня, с другой стороны – закат солнечного света– знаний, человек выбирает направление – жизнь, обращенная к востоку-истине, либо жизнь, обращенная к закату – постоянному отдыху от знаний, обращенная к неведению.
Другое пространство, север – юг, – это пассивные и активные силы внутри человека.
Четыре опоры по четырем сторонам света можно рассмотреть с точки зрения еще двух пар полярностей.
Одна полярность: впереди – позади. То, что ждет впереди человека связывается в сознании с будущим временем. То, что находится позади человека, связывается с прошлым. Китайское мышление интравертно в своей сути, ориентировано смотреть назад, в прошлое, чтобы понимать последствия своих праведных и дурных поступков, результат которых проявляется в настоящем.
То, что внизу, поднимается вверх, и то, что вверху, опускается вниз, готовясь снова подняться наверх.
В Китае время считается циклическим – линия горизонта делит будущее, которое еще сокрыто за горизонтом и прошлое, которое уже совершилось и поднялось видимым над горизонтом. То, что внизу, поднимается вверх, и то, что вверху, опускается вниз, готовясь снова подняться наверх. Не только будущее становится прошлым, но и прошлое становится будущим, так как несет последствия поступков, содеянных в прошлом и ожидающих ответа мира на них в будущем (Эдвард Л. Шонесси. «Китай. Земля небесного дракона»). Чтобы сформировать прекрасное будущее, нужно внимательно относиться к настоящему, которое тут же становится прошлым, несущим либо награду, либо воздаяние за совершенное. Итак, первая полярность – жизнь из прошлого в будущее.
Символ инь – ян
«Те, кто не забывают прошлого, являются хозяевами будущего» (Сыма Цян, 145—86 до н. э.).
Вторая полярность: право – лево.
Эти две полярности представлены в китайской философии «яйцом хаоса», символизирующим две противоположные, взаимодополняющие друг друга силы инь и ян, каждая из которых проникает в другую и содержит семя другой. Эти слова изначально обозначали «темный» и «светлый», но в дальнейшем этот символ стал включать в себя широкий спектр взаимодополняющих пар – мокрый и сухой, мужской и женский, слабый и сильный, мертвый и живой и т. д.
То, что находится справа от человека, – символ праведного пути, символ активных деяний, творчества, созидания, проявления во вне, в мире. Это проявление в сфере ян. Правая рука – активна в созидании, активна по отношению к левой.
То, что находится слева, – символ пассивности, самоуглубленности, познания своего внутреннего мира. Это проявление в сфере инь. Левая рука пассивна по отношению к правой. Левая сторона является символом постижения мудрости в молчании и покое. В молчании и созерцании рождаются новые идеи, порождающие проявление в сфере ян – активного творчества вовне. Правое и левое во взаимодействии рождают гармоничное бытие. Благодаря правому и левому полушарию человек интуитивно понимает закон справедливости, закон совести. Те люди, у которых оба полушария работают только как правое или только как левое, лишены чувства справедливости и могут совершать зловещие, постыдные вещи, не понимая их постыдности, хаотичности.
Итак, укрепить небосвод четырьмя столбами – значит, гармонично жить внутри креста законов прошлого – будущего, правого и левого – внутреннего и внешнего.
Фуси
«В той далекой стране, которую едва можно достичь даже в мыслях, жила девушка по имени Хуасюй. Однажды она отправилась на болотистую низину, заросшую бамбуком, и увидела след огромной ноги с растопыренными пальцами. Желая измерить, насколько лапа гиганта больше ее ножки, вступила на след и тотчас почувствовала, как что-то в нее вошло. Через некоторое время она родила какое-то существо, не ребенка и не зверенка, а получеловека-полузмею. Назвала она его Фуси.
В то время земля и небо были уже разделены, но еще соединялись множеством лестниц, сплетенных из лиан. По ним можно было подниматься и спускаться туда и сюда, узнавая, что делается на небе, в Верхней столице, и передавать об этом тем, кто живет внизу. Разумеется, не каждый мог отважиться на такое путешествие, и не только из страха перед небесным властителем. Лестницы были необычайной длины и раскачивались при малейшем дуновении ветерка. Один неосторожный шаг – и летишь вниз. Вот по такой лестнице, опускавшейся в сад в самом центре земли, сходил и поднимался бесстрашный Фуси. Утомившись, он отдыхал в тени деревьев, цветущих и лето и зиму благоуханными цветами, в окружении птиц удивительной красоты, певших волшебными голосами. От них Фуси научился петь, подбирая мелодию на созданных им пятидесятиструнных гуслях. Впрочем, он не мог сравниться в пении с птицами, ибо не обладал божественным слухом…
Увидев в Верхней столице огонь и зная, как страдают без него люди, он решил одарить их пламенем. Наблюдая за птицами, бившими по деревьям клювами, чтобы достать из коры насекомых, он поднял с земли сухой сучок и стал им сверлить кору. Показался дымок. Фуси начал на него дуть, подкладывая более мелкие веточки и листья. Так появился рукотворный огонь, и люди могли им пользоваться, когда это им было нужно, не ожидая, что с неба упадет молния или с гор покатиться раскаленная лава.
Люди, благодарные Фуси, стали приветствовать его кострами, а он, радуясь этому, изобрел для них сети, с помощью которых они могли ловить рыбу. Реки тогда кишели рыбой, и рыбная пища стала для человека большим подспорьем.
Состарился Фуси. У него была белая борода до земли, и во всей Поднебесной не было человека мудрее его.
Из своего сада Фуси управлял не только людьми, но и природой. Он зорко следил за тем, чтобы времена года сменялись в точно назначенное им время. Для этого ему были нужны циркуль и другие измерительные инструменты, и он их также изобрел» (А.И. Немировский. «Мифы и легенды Древнего Востока»).
Фуси рожден непорочным зачатием от девы и следа великана в стране, которую трудно достичь даже в мыслях. Т. е. место действия не на земле, а высоко в сознании.
Земля и небо разделены – отделено материальное, земное от духовного, божественного. Подвижные лестницы, соединяющие небо и землю, дающие возможность путешествовать на небо – это способность сознания проникать в сферы мудрости, сокровенных знаний и приносить эти знания на землю, т. е. материализовывать почерпнутые в небесах сознания идеи.
Фуси – это то возвышенное начало в человеке, которое способно подняться к вершинам мудрости и принести оттуда огонь. Он увидел в Верхнем городе огонь – духовные знания. И на земле, спустившись в материю, он творит аналог этого огня. Но это уже физический огонь! Не тот огонь, который в Верхнем Мире, а физический огонь. Что это значит? Это плоды. Он взял огненные, божественные идеи из Верхнего Мира и, спустившись на землю, материализовал, принес плоды.
Этот миф говорит о способе – как путешествовать по своим веревочным лестницам, лианам. Ветер, который качает лианы, – это искушения на пути или трудности, с которыми мы сталкиваемся и которые способствуют тому, чтобы все-таки не так легок был путь познания.
Фуси путешествует между небом и землей, просвещая земное огнем знаний Верхней столицы – мудрости.
Верхняя столица – вершина сознания. Оттуда Фуси, подобно Прометею, приносит знания людям. Фуси, также как и Прометей, подарил огонь людям, он показал им, как добывать его на земле самим, а Прометей спустил на землю божественный огонь с небес из кузницы Гефеста. Но Фуси увидел огонь в Верхней столице, поднявшись туда. Оттуда, с небес, Фуси приносит знания людям – учит рыболовству, изобретает для людей измерительные инструменты, дарует музыку, знания о цикличности времен года.
Прометей научил людей искусствам, дал им знания, научил счету, чтению и письму, открыл силу лекарств, научил обрабатывать поля и путешествовать по морю под парусом и многому другому. Огонь Прометея имеет просветительское значение, также как и огонь, и деятельность Фуси, путешествующего между небом и землей, просвещая земное знаниями Верхней столицы – мудрости.
Безупречный Шунь
«В племени Шан в стародавние времена жил-был слепой старец Гу-Соу со своей женой. Не имели они детей и от этого страдали. Как-то ночью Гу-Соу приснился феникс с зернышком риса в петушином клюве. Феникс, владевший речью, дал старцу проглотить зернышко и, объяснив ему, что от него пойдет в роду Гу-Соу потомство, взмахнул крылами и скрылся.
Вскоре в доме родился сын, на сыновей смертных не похожий. В каждом глазу у него было по два зрачка. Поэтому его назвали Шунем («Зорким»)».
Слепой старец – это слепой старый разум и жена – эмоциональная сфера, которая потом противопоставляется злой мачехе, следовательно, это позитивная сфера чувств.
Под птицей феникс имеется в виду китайская птица Фэнхуан. Первоначально она считалась божеством ветра. Она считалась символом императора, но чаще императрицы, являясь во снах, предвещала рождение Сына Неба (примечание А. И. Немировского).
Быть божеством ветра – значит, управлять потоками воды, перенося их над землей, распределяя живительную влагу, даруя рост и плодотворность всему растущему на земле. Вода – символ эмоциональной сферы, земля – материи, ветер – символ неба, духовной сферы, активных мыслительных процессов. Феникс-Фэнхуан – птица, обитательница небесной сферы – символ мудрости, способной перерождать и трансформировать сознание, даровать ему крылья знаний. Зернышко риса, принесенное с неба – духовное ядро, из которого родится мудрое, победоносное сознание.
Шунь, имеющий по два зрачка в каждом глазу, – сознание, обладающее видением внешнего и внутреннего и ясным пониманием одного и другого. Четыре зрачка его глаз можно рассмотреть и как видение законов четырех сторон света: прошлого – будущего, активного и пассивного. (см. выше, стр. 366, «Нюйва прародительница»).
«Недолго после этого прожила родительница. Отец Шуня взял в жены злую женщину. Она родила мальчика, которому дали имя Сян («Слон»). («Сян – герой, почитавшийся шанцами в облике слона. Шанцы приручили слонов и использовали их как в работах, так и в сражениях. Впервые иероглиф «слон» встречается в шан-иньских гадательных костях»; примечание А. И. Немировского). Характером он был в мать, злобный и вредоносный. Тогда уже люди Шан выкорчевывали деревья и обрабатывали поля. Не мог Сян пройти мимо участка с колосящимся просом, чтобы его не вытоптать. Следы разрушителя всегда вели в дом Гу-Соу. Не раз приходили люди с жалобой на его младшего сына, но старец не принимал никаких мер, мать же поощряла его проступки, считая их безобидными шалостями. Но Шуню терпением и убеждением удалось приручить своего дикого братца. Вместо того чтобы вытаптывать поля, он, всем на диво, начал помогать выкорчевывать пни. Часто можно было наблюдать такую картину: Шунь восседает на Сяне, влекущем плуг или борону».
Позитивное начало эмоциональной сферы – мать Шуня умирает. Ее место занимают негативные проявления эмоциональной сферы – злобная мачеха. От слепого невежественного разума и дисгармоничной сферы души, уже без содействия свыше рождается сын – животное инстинктивное начало, уничтожающее посевы, т. е. вносящее хаос в созидательную упорядоченную деятельность, разрушающее гармоничные плоды. Здесь можно вспомнить дикого вепря, уничтожающего посевы, которого стреноживает Геракл. Как и Геракл, Шунь – мудрое начало, обуздывает хаотичные проявления животной силы и направляет ее в позитивное русло, учит возделывать поля, взращивать прекрасное. Шунь восседает на Сяне – зоркость разума управляет инстинктами. Это «Я» – всадник, оседлавший «Оно» – инстинкты.
«Уже в нежном возрасте Шунь отличался сыновней почтительностью и редким трудолюбием. Правитель страны, а им тогда был мудрый Яо, слышал о мальчике, а затем о юноше одни похвалы. («Яо – легендарный мудрец и правитель, правление которого виделось золотым веком древности. Считалось, что отцом Яо был дракон, налетевший на его мать в виде вихря. У Яо были восьмицветные брови и три зрачка в каждом глазу (символ прозорливости). Образ жизни во дворце Яо был простым. Сам царь летом носил пеньковую одежду, зимой – оленью шкуру, ел из глиняной посуды». А.И. Немировский.) Поэтому он пригласил его к себе. Впервые Шунь увидел фениксов, бродивших по двору вместе с курами и петухом. Более всего Шуня поразило дерево, росшее прямо на ступеньках царского дома. На ветвях с начала месяца росли стручки. Опадая, они показывали время.
Яо восседал за трапезой вместе с дочерьми и сыновьями. Шунь обратил внимание на то, что царь, царевичи и царевны ели не из золотой, не из серебряной – из глиняной посуды. Одеты царские дети были просто, но на Яо было одеяние божественного красного цвета.
– Присаживайся, юноша! – сказал Яо, пронизывая Шуня взглядом.
Когда Шунь сел, ему пододвинули миску с дымящимся рисом и палочками.
– Я слышал о тебе хорошее, – продолжал царь. – Поэтому даю тебе в жены двух своих дочерей.
Шунь взглянул в направлении, куда обратился царский перст, и едва не ослеп. От лиц девушек исходил блеск божественной красоты.
– Приданым не обижу, – царь показал на большой деревянный сундук в углу горницы. – Тебе самому я дарю цитру и лук, ибо надеющемуся управлять надо быть сильным не только в войне, но и в музыке.
Так в то утро Шунь покинул царский дом с двумя женами, с луком в одной руке, цитрой – в другой. Сундук же везли на волах. Поселился Шунь отдельно от царя и от своих родителей. Но родительский дом был недалеко».
Мудрый правитель Яо, имеющий три зрачка в каждом глазу, – прозорливое мудрое сознание, восседающее на троне разума. В китайской традиции также присутствует трехчленное деление мира. «Столица китайского императора была осенена волшебным Вознесенным древом, кьян-му, где перекрещивались три космические зоны: Небо, Земля и преисподняя» (Мирча Элиаде. «Миф о вечном возвращении»).
Три зрачка – способность прозревать три мира: Небо – духовный мир, Землю – чувственно-физический мир и Преисподнюю – источник неведения.
«Тянь ди жэнь» – небо, земля, человек – союз Великой троицы, проявляющийся в китайской истории, мифологии, религии. Именно царь соединяет все три сферы между собой, находясь в центре.
«Ден Чжуншу (ок. 179–104 до н. э.) был в свое время самым влиятельным министром императора У-ди (правил 141– 87 до н. э.) из династии Хань. В эссе, озаглавленном «Каким образом путь царя объединяет троицу», он обращает внимание на то, что иероглиф «царь» дает этимологическое объяснение тому, каким образом правитель объединяет небо, землю и человечество: «Тот, кто в древние времена изобрел письменность, нарисовал три горизонтальные черты и соединил их посередине вертикальной чертой, назвав этот иероглиф «царь». Три горизонтальные черты – это небо, земля и человечество, а вертикальная, проходящая посередине, объединяет принципы всех трех» (Эдвард Л. Шонесси. «Великая троица», «Китай. Земля небесного дракона»).
Конфуцианство выдвинуло теорию «мандата Неба», согласно которой Небо наделяло правителя властью и отнимало власть, если император отдалялся от пути благочестия. Он являлся верховным священником всего человечества, защитником источников средств существования. Благосостояние страны и всего народа зависело от нравственной жизни императора. Если он нарушал законы порядка, Небо посылало знаки в виде землетрясений, наводнений, болезней. Таким образом порядок и гармония в сознании и жизни правителя формировали такую же организованную среду вокруг, во всей стране («Сын Неба», «Китай. Земля небесного дракона»).
Итак, мудрый правитель Яо, имеющий три зрачка в каждом глазу, – это мудрое правление тремя мирами – небесным-духовным, земным-материальным и миром человеческим, эмоциональным.
Шуня – растущее плодотворное сознание приглашают во дворец – к трону старого мудрого опыта сознания и наделяют дарами. Лук – способность побеждать иллюзии. Цитра – музыка, изливающая гармонию во все уголки сознания. Две сияющие красотой жены – возвышенные позитивные начала эмоциональной сферы.
На ступеньках дворца-сознания растет древо времени. Все трансформации с Шунем-сознанием происходят во времени. Преодолевая препятствия, Шунь постепенно поднимается по его ступеням к престолу, как мы увидим далее, к трону, за которым царит безвременье – вечность.
Шунь отделяется от родителей – от сферы невежественного разума и негативных эмоций. Но Шунь еще не может жить во дворце, так как еще не прошел свой путь преображения.
