В культурологической проблематике важнейшее место занимает вопрос о единстве и многообразии культуры, который рассматривается путем сопоставления общего и особенного, универсального и специфического. Данные тенденции в той или иной степени всегда присутствовали в культуре и находили отражение в теоретических построениях ученых.
Уже в античную эпоху в сознании древних греков наряду с патриотизмом, как одним из главных качеств гражданина полиса, присутствовал и космополитизм. Последний утвердился в период эллинизма1 и состоял в ощущении греком своей причастности к миру как единому целому, в восприятии себя в качестве его гражданина. Интерес и уважение к культурным ценностям завоеванных греками народов Востока приводит в это время к тесному взаимодействию греческой и восточной культур. Так, большое распространение в странах Востока и самой Греции получили универсальные божества, объединяющие в себе сходные функции наиболее почитаемых божеств разных народов.
В средневековой Европе благодаря христианству в форме католицизма складывается единая общеевропейская культура. Она включает в свое культурное пространство разные страны, которые обладают не только универсальными чертами, но и ярко выраженной национальной спецификой.
В период европейского Возрождения наблюдается рост и укрепление национального самосознания народов Европы. Складываются и осознаются наиболее характерные черты, свойственные разным народам. В научной и художественной литературе данного периода мы находим меткие характеристики французов, англичан, немцев, итальянцев и других складывающихся наций, которые и сейчас не потеряли своего значения. Вместе с тем в это время формируется идея о необходимости сознания новой, синкретической «философской религии» на основе соединения идей Каббалы2, платонизма и христианства. А гуманизм как мировоззрение эпохи имел космополитическое содержание, так как восприятие человеческой личности как высшей ценности не ограничивалось рамками европейского общества, а распространялось на все человечество.
У идеологов Просвещения культура ассоциировалась с просвещенностью, образованностью, рационализмом и гуманизмом. Все эти черты, по мнению просветителей, были присущи европейской «текущей действительности» и должны были развиваться в дальнейшем. Культура Европы, достигшая высокой точки в своем развитии, рассматривалась многими просветителями как некий образец, на который должны ориентироваться другие народы. Тем самым европоцентризм1, проявившийся в различных формах в предшествующие столетия, получил научное обоснование. У просветителей имелись все основания для того, чтобы считать европейскую культуру выдающимся достижением мировой цивилизации. Но ими недооценивалось значение других культур и их право на собственный путь развития. Вера в совершенствование человечества на началах разума, свободы и справедливости сопровождалась уверенностью в том, что все народы должны развиваться в едином направлении, указанном европейской цивилизацией.
Наряду с этими взглядами в недрах европейского просвещения складывается и другая точка зрения, выдвинутая немецким философом и культурологом И. Гердером (1744-1803). Каждый народ обладает «индивидуальным духом», а значит и самобытной культурой. Причем эта мысль соединялась в теории ученого с верой в улучшение человеческого рода, понимаемого в свете просветительских идеалов. По мнению Гердера, все культуры равны и вносят свой вклад в культурно-исторический процесс, поэтому не следует преувеличивать роль Европы в истории мировой цивилизации.
Учитель Гердера немецкий философ И. Кант (1724-1804) выдвигает нравственный закон, который, по его мнению, носит безусловный характер и потому должен быть жизненным ориентиром для всех людей, населяющих нашу планету. Данный закон гласит: «… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого рода так же, как и к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Это означает, что всякая личность обладает самостоятельной ценностью и не может рассматриваться как средство для достижения определенной цели, какой бы благородной она не была. Кант был уверен, что все расы и народы, хотя и не похожи друг на друга, но происходят из одного корня, а значит, среди них не может быть «высших» и «низших».
Культурная антропология, сложившаяся в ΧIX веке, накопила и обобщила обширный фактический материал, позволивший лучше узнать и понять культуры различных народов. Тесное соприкосновение с этими уникальными культурами и сомнение относительно существования общечеловеческих ценностей, появившееся у многих ученых уже в первой половине ΧΧ века, способствовало утверждению культурного релятивизма. Как мировоззренческая установка, культурный релятивизм в той или иной степени присутствовал во взглядах ряда ученых XVIII - XIΧ вв. Однако строгое научное обоснование он получил только в ΧΧ веке, благодаря усилиям таких антропологов, как Ф. Боас, Р. Бенедикт, М. Херсковиц, К. Леви-Стросс и др.
Исходя из того, что все ценности относительны, культурный релятивизм отрицает существование общечеловеческих ценностей, единых для всех народов. Каждая культура неповторима, так как формирует собственную систему ценностных ориентаций, реализуемых в конкретных формах поведения. Поэтому культуру можно понять только изнутри, то есть опираясь на выработанные ею взгляды, идеалы и представления. Исследователь, подходящий к иному культурному миру со своими мерками, не только не сможет постичь всю глубину представшей перед ним реальности, но и наверняка исказит ее сущность.
Так, описание кровавых обрядов жертвоприношений ацтеков, как правило, приводит современного человека в состояние ужаса и позволяет ему сделать вывод, что ацтеки были чрезвычайно жестокими и безнравственными людьми. Однако глубокое проникновение в культуру данного народа дает возможность понять, что ацтеки выполняли обряды жертвоприношений в ритуальных целях, а не потому, что были кровожадными. Жертв требовали боги, от которых напрямую зависела жизнь и благополучие этого народа. Известно, что ацтеки были мужественными людьми, обладающими развитым чувством долга и высоким человеческим достоинством. Им было чуждо стремление издеваться над другими людьми и мучить их ради забавы, чего не скажешь о некоторых представителях современной цивилизации.
По мнению релятивистов, все культуры равноправны, каждая из них самостоятельна, полноценна и не может быть оценена как «высшая» или «низшая». Это утверждение является верным, благородным и полностью соответствует гуманистической направленности культурологии. Помимо этого, оно свидетельствует о том, что релятивисты отвергают этноцентризм1 в любых его проявлениях, будь то европоцентризм, американоцентризм, афроцентризм или азиоцентризм. Однако позволяет ли релятивистская позиция сопоставлять различные культуры? Необходимость и возможность осуществления данной процедуры для решения определенных исследовательских задач релятивистами не отрицается. Но, как правило, культуры рассматриваются ими как несопоставимые.
Например, К.Леви-Стросс одинаково высоко оценивает достижения эскимосов и культуру Индии. Безусловно, эскимосы являются талантливым и выносливым народом, сумевшим наиболее оптимально приспособиться к суровым климатическим условиям Арктики. Они обладают особым мировидением, красочной мифологией и самобытным искусством. Однако можно ли поставить их достижения в один ряд с тем, чего добилась Индия в религиозно-философской и художественной сферах? По-видимому, эти культуры можно оценивать как равные в том смысле, что каждая из них уникальна, полноценна и одинаково необходима человечеству. При этом конкретные достижения эскимосов и индийцев в различных областях человеческой деятельности не могут быть поставлены на одну ступень.
В связи с вышесказанным уместно привести мнение культуролога Г.Д.Гачева, которое, на наш взгляд, наиболее верно отражает культурные реалии. Он считает, что «каждый народ видит все бытие в целом и ничье ведение не выше и не ниже. Могут быть различия в историческом уровне развития культуры, но не в ее возможностях»1.
Понятия «мировая цивилизация», «единство человечества» и «общечеловеческие ценности» релятивисты отвергают. Они считают, что можно говорить только о множестве самобытных культур и разнообразии путей культурно-исторического развития. Как сторонники релятивистского подхода относятся к диалогу культур? Как правило, взаимодействие между различными культурами ими не отрицается. Однако оно может быть как благоприятным, приводящим к обогащению данных культур, так и неблагоприятным, угрожающим их самобытности и самостоятельности.
Крайнюю позицию по этому вопросу занимал убежденный приверженец культурного релятивизма О.Шпенглер. Он отрицал межкультурное взаимодействие, считая, что истинные культуры невосприимчивы. Шпенглер полагал, что возможны лишь случайные культурные контакты, во время которых принимающая культура перерабатывает те или иные заимствования сообразно своей ментальности и образу жизни. Другой сторонник релятивизма Н.Я.Данилевский не отрицал определенного влияния «чуждых культур» на тот или иной тип культуры. Однако он считал, что фундаментальные начала одной цивилизации не передаются народам других цивилизаций. Так, англичане потерпели полное поражение, пытаясь перенести европейскую цивилизацию в Индию. Оба ученых отвергали идею мировой культуры и цивилизации на базе общих для всех народов ценностей, а Шпенглер утверждал, что «человечество – это пустой звук».
Сторонники культурного универсализма, – другой мировоззренческий установки, - смотрят на проблему единства и многообразия культур по-иному. Они считают, что многообразие самобытных культур – явление преходящее, и в будущем человечество ожидает единая мировая цивилизация, базирующаяся на универсальных ценностях. Причем мировая цивилизация как совокупность различных культур уже сегодня является не выдуманной категорией, а реальностью.
Каковы основания для подобных утверждений? Во-первых, все люди являются представителями человеческого рода, обладают единообразной психикой и одинаковыми биологическими потребностями. Во-вторых, все они решают сходные жизненные проблемы и в той или иной форме удовлетворяют материальные и духовные потребности. Опираясь на эти положения и большой фактический материал, касающийся культурной жизни различных народов, ученые вывели такое понятие как культурные универсалии. Под ними понимаются черты, нормы, ценности, правила, традиции и свойства, которые присущи всем культурам независимо от географического места, исторического времени и социального устройства общества1. Американский антрополог Дж. Мердок выделил более 70 таких универсалий. Среди них: приготовление пищи, танцы, декоративное искусство, этика, этикет, язык, закон, магия, траур, музыка, мифология, сексуальные ограничения, учение о душе, наблюдения за погодой и т.д. Следует иметь в виду, что культурные универсалии в каждой культуре имеют свою специфику. В-третьих, важнейшим основанием для рассмотрения мировой цивилизации в качестве реальности является межкультурное взаимодействие. Оно в той или иной степени осуществлялось на протяжение всей человеческой истории и стало наиболее интенсивным во второй половине CC - начале CCI века.
Сторонник культурного универсализма английский культуролог А.Тойнби полагал, что в развитии культурно-исторического процесса наблюдалась как тенденция к обособленности цивилизаций, так и к их единению, причем последняя была преобладающей. Объединительная тенденция во многом связана с религиями, именуемыми им «высшими». К ним Тойнби относит зороастризм, иудаизм, буддизм, христианство и ислам, особо выделяя три последние мировые религии. Высшие религии, несмотря на различия, духовно близки, что является основой для появления в будущем некой универсальной религии как фундамента единой мировой цивилизации.
Наряду с религией сплотить человечество, по мнению Тойнби, способна и техника, достигшая наивысшего развития на Западе. И хотя западная цивилизация испытывает духовный кризис, она способна его преодолеть и объединить вокруг себя другие цивилизации. Перед лицом глобальных проблем люди должны забыть о том, что их разъединяет, и, руководствуясь общими интересами, двигаться в направлении создания единой мировой цивилизации.
Идея единой человеческой истории и культуры нашла яркое воплощение в трудах немецкого философа К.Ясперса (1883-1969). Он считал, что на смену «великим» культурам древности приходит эпоха «осевого времени», сложившаяся приблизительно между VII и II в.в. до нашей эры. В осевое время в трех мировых культурных центрах земного шара: в Китае, Индии и восточносредиземноморском (протозападном)2 регионе произошел глобальный духовный переворот, который заложил основу для единого культурно-исторического развития человечества.
В Китае в эту эпоху создают свои учения Конфуций и Лао-цзы, возникают основные направления философской мысли. В Индии появились “Упанишады”, проповедовал Будда. И Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом, а в Палестине выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя. В Греции творили такие писатели, философы и ученые как Гомер, Парменид, Гераклит, Платон, Фукудид и Архимед. Эти великие мыслители являлись представителями различных культур, но их волновали общие проблемы, которые касались бытия в целом и отдельного человека. По мнению Ясперса, в данный период были разработаны основные категории, которыми мы мыслим и по сей день, заложены основы мировых религий, определяющих и сегодня жизнь людей.
Русские философы В.С.Соловьёв (1853-1900) и Д.А. Андреев (1906-1959) также выступали за формирование единой мировой культуры, базирующейся на общих человеческих ценностях. Они полагали, что силой, способной объединить людей планеты, должна стать религия. Для Соловьёва – это христианство, которое имеет общечеловеческий, наднациональный характер и поэтому с наибольшей полнотой реализует идею “соборности” или духовного единения людей. Андреев главную роль в формировании общечеловеческих нравственных ценностей отводит “интеррелигии” или “Розе мира”, которая представляет собой союз всех религий “светлой направленности”.
Идея создания универсальной религии, способной объединить человечество, неоднократно высказывалась западными и русскими мыслителями. Однако может ли эта идея стать реальностью? Скорее всего, нет, потому что религия менее подвержена изменениям, чем другие сферы культуры. Американский политолог С.Хангтингтон считает, что “религия ещё в большей степени, чем национальность, привязывает человека к определённому культурному ареалу: можно быть наполовину французом и наполовину арабом, но невозможно быть наполовину католиком и наполовину мусульманином”1.
Хангтингтон убеждён, что в обозримом будущем не только не возникнет единая мировая цивилизация, но, напротив, будет происходить и усиливаться столкновение цивилизаций. Это столкновение, по мнению Хангтингтона, неизбежно по ряду причин. Главная причина заключается в том, что “цивилизации несхожи по своей истории, языку, культуре, традициям и, что самое важное - религии”. Данные различия имеют глубокие корни и являются более фундаментальными, чем различия между идеологиями и политическими режимами. Они не обязательно перерастают в конфликты, однако, как показывает история, “самые затяжные и кровопролитные конфликты порождались именно различиями между цивилизациями”2.
Позиция Хангтингтона вызывает многочисленные возражения со стороны культурологов, которые не согласны с тем, что отношения между цивилизациями неизбежно ведут к столкновениям, конфликтам и кровопролитию. Напротив, эти отношения в современных условиях основаны на всестороннем сотрудничестве не только в области экономики и политики, но и, что очень важно – культуры. Однако нельзя не согласиться с тем, что существенные культурные различия между цивилизациями сохраняются, и они во многом обусловлены религией.
Даже сегодня, когда взаимодействие различных культур и цивилизаций становится всё более интенсивным, не происходит ощутимого сближения религий по части догматики и культовой практики. При этом перед различными конфессиями1 стоят общие проблемы, которые способствуют укреплению сотрудничества между ними. Это сотрудничество, помимо всего прочего, обусловлено и сходством нравственных ориентаций, присущих различным религиозным системам.
В таком случае возникает вопрос, какие явления культуры и цивилизации в наибольшей степени способствуют сближению и объединению народов планеты? Академик В.И.Вернадский (1863-1945) считал, что единство человечества, вселенский характер его мышления создаются научной мыслью, которая ”по существу едина и одинакова для всех времён, социальных сред и государственных образований”. Будучи убеждённым сторонником универсалистской идеи, он считал, что несмотря на войны, межнациональные конфликты, человечество обязательно придет к единению. Наряду с научной мыслью как главной силой, объединяющей людей, он выделяет и технические достижения, которые способствуют установлению более тесных культурных контактов между народами. С мнением Вернадского согласны многие культурологи, которые считают, что научные идеи, технические изобретения и высокие технологии, имеющие мирную направленность, способствуют сближению народов Земли и сотрудничеству между ними в различных областях культуры.
Основой формирования человечества как единой целостности являются общечеловеческие ценности, которые признаются наибольшим количеством людей планеты, вне зависимости от того, какой культуре они принадлежат. Культуролог С.П. Мамонтов относит к ним «все важнейшие житейские истины, все шедевры мирового искусства и, прежде всего, такие устойчивые нормы нравственности, как любовь и уважение к ближнему, честность, милосердие, мудрость, любовь между мужчиной и женщиной, любовь к природе, дружбу, родственные связи, стремления к красоте и т.п.2».
Существование мировой культуры и цивилизации как реальности подтверждают экономические, политические и культурные взаимосвязи между странами и цивилизациями, которые усиливаются с каждым днём. Сближению народов мира всемерно способствуют и различные международные организации прежде всего, ООН, ЮНЕСКО и ЮНИСЭФ.
Каждый из охарактеризованных выше подходов имеет достоинства и недостатки. Так, положительная сторона культурного универсализма состоит в стремления сплотить, объединить различные народы на основе общих ценностей и сформировать у жителей Земли планетарное мышление3. Это будет способствовать преодолению межнациональных и межцивилизационных конфликтов и решению глобальных проблем, угрожающих всему человечеству. Недостаток данной концепции заключается в восприятии национальной и цивилизационной специфики как временного явления, а не качестве необходимого условия существования и развития мировой культуры. Помимо этого, создание единой универсальной цивилизации, как правило, предполагается на базе западной культуры. Такая позиция отрицает многообразие путей культурно-исторического развития и представляет ничто иное как проявление западоцентризма.
Достоинства же культурного релятивизма заключаются в уважительном и бережном отношении ко всем культурам, каждая из которых самобытна. Понять различные культуры можно только через призму созданных ими ценностей, представлений и идеалов. Все культуры равноправны, среди них нет «высших и низших», а исчезновение любой из них является для человечества невосполнимой утратой. В мире существует множество уникальных культур и цивилизаций, причем это культурное многообразие будет сохраняться и впредь. К недостаткам данного подхода можно отнести неверие его сторонников в существование общечеловеческих ценностей, недооценку ими межкультурного взаимодействия и отрицание мировой культуры как единого целого.
Всестороннее понимание взаимосвязи единства и многообразия культуры возможно лишь в случае применения «теории среднего уровня», позволяющей соединить достоинства культурного релятивизма и универсализма. Суть этой теории состоит в том, что культура едина и многообразна.
Культура едина в том смысле, что все национальные культуры и цивилизации взаимосвязаны и взаимодействуют между собой. Каждая из них уникальна, значима и вносит свой вклад в мировую культуру. Культурно-исторический процесс является непрерывным, так как определенные достижения одной культуры усваиваются другими народами и тем самым сохраняются в культурной памяти человечества. Лучшие из этих достижений входят в сокровищницу мировой культуры, которая является величайшим достоянием всех народов планеты. Мировая культура и цивилизация являются реальностью, а не «пустым звуком» и потому, что представители разных культур связаны общностью происхождения, обладают сходными потребностями и решают одинаковые проблемы, стоящие перед ними.
Единство культуры не имеет ничего общего с единообразием. Оно наступит лишь тогда, когда сформируется единая универсальная цивилизация, которая поглотит самобытные национальные культуры. И хотя ряд ученых прогнозируют подобный результат культурно-исторического развития, он вряд ли возможен, во всяком случае в обозримом будущем. Почему?
Стремление к разнообразию заложено в самой человеческой природе, имеющей противоречивый характер. Многообразие культур и цивилизаций делает мир ярким, интересным и увлекательным. Этот многоцветный мир дает человеку возможность удивляться, восхищаться, сравнивать, анализировать и тем самым способствует его интеллектуальному и духовному развитию. Взаимодействие различных культур приводит к их обогащению и рождает новые творческие импульсы, необходимые как для развития данных культур, так и для культуры человечества в целом.
Идея единой универсальной культуры противоречит плюрализму1 и толерантности, которые по мере развития современной цивилизации все больше набирают силу. Не соответствует она и потребности большинства людей отождествлять себя с определенной культурой. Однако если единая универсальная культура все же станет реальностью, то не только различные культуры и цивилизации утратят свою самобытность, но и возникнет угроза для сохранения людьми своей индивидуальности, а значит, и творческой активности. А творчество, как известно, является главным источником развития культуры.
Таким образом, культура едина, но не единообразна. Она представлена множеством разных культур и цивилизаций, которые и в условиях глобализации современного общества сохраняют свой неповторимый облик.
Вопросы для самопроверки
1 Каково происхождение слова «цивилизация»?
2 Когда и кем было введено в научный обиход понятие «цивилизация»? Что оно тогда означало?
3 Назовите и кратко охарактеризуйте основные подходы к понятию «цивилизация».
4 Какие точки зрения на проблему соотношения культуры и цивилизации существуют в современной науке? Охарактеризуйте каждую из них. Какой точки зрения Вы придерживаетесь?
5 В чём заключается сходство между культурой и цивилизацией? Каковы их отличительные черты?
6 Что включает в себя понятие «цивилизованность»? Равнозначно ли оно понятию «культурность»?
7 Что такое типология и типологизация культур и цивилизаций? Какие трудности связаны с осуществлением типологизации культуры?
8 Существует ли сегодня в культурологии единая всеобъемлющая типология культуры? Почему?
9 Охарактеризуйте формационный и цивилизационный подходы к исторической типологии культуры. Почему цивилизационный подход ныне считается наиболее приемлемым?
10 Каковы взгляды на типологию культуры Н.Я.Данилевского и О. Шпенглера?
11 По каким основаниям или признакам осуществляются современные типологии культур и цивилизаций?
12 Охарактеризуйте западный и восточный типы культуры. Приведите примеры интенсивного культурного диалога, происходящего между Западом и Востоком в наши дни.
13 Раскройте культурный релятивизм и культурный универсализм как различные подходы к проблеме единства и многообразие культуры. Каковы достоинства и недостатки каждого из них?
14 Каковы взгляды сторонников культурного универсализма К. Ясперса, А. Тойнби, В.И. Вернадского и приверженцев культурного релятивизма Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и К.Леви-Стросса?
15 Назовите и охарактеризуйте теорию «среднего уровня», касающуюся единства и многообразия культуры. Почему она является наиболее приемлемой?
