Много веков подряд искусство йоги передавалось от учителя к ученику в строжайшей тайне. В древних трактатах секретность учения сохранялась за счет неопределенности в выражениях и лаконичности формулировок.
В большинстве своем такие тексты совершенно нечитабельны без помощи опытного наставника. Такова «Гхеранда-Самхита», где мы находим следующее описание Варисары Дхаути, которое соответствует Шанкха-Пракшалане:
«Наполнить рот водой, потом проглотить ее медленно; после того как вода попадет в желудок, направить ее вниз и изгнать по прямой. Знание это должно сохраняться в секрете; оно очищает тело. Выполняя его аккуратно, ученик получит здоровое тело. Если он будет делать его с легкостью, то очистит свое грязное тело и сделает его чистым».
Конечно же, такие скудные инструкции значительно сужали круг желающих попробовать вышеописанную практику, но даже несмотря на это, давалось строжайшее предписание: «Знание это должно сохраняться в секрете». Читаем дальше:
«Этот метод Дхаути (Агнисара-Дхаути) должен храниться в строжайшем секрете».
«Это Дхаути должно оставаться в тайне и не должно быть никому раскрыто».
Тревога, близкая к одержимости, охраняла секреты йоги и озадачивала многих энтузиастов Запада. Неужели Великие Риши сознательно скрывали от людей свои удивительные знания?
Нет, конечно. Посвященные рассказывали, что если учение и хранилось в секрете, то вовсе не для того, чтобы скрыть его от людей, для которых запретные плоды всегда слаще доступных, а скорее наоборот, – уберечь их от опасности (так родители стараются прятать спички от своих любопытных отпрысков). Риши говорили, что если ученик по-настоящему стремится к изучению йоги, то он обязательно встретится со своим Учителем. Такая секретность обеспечивала индивидуальный подход к каждому инициированному, для которого учитель был мудрым поводырем.
И в наши дни ученикам в индийских ашрамах запрещено делиться друг с другом знаниями, полученными от Учителя. Такая таинственность позволяет Мастеру индивидуально подходить к каждому практикующему. Метод персонального обучения вполне оправдан потому, что упражнение, которое подходит одному ученику, может быть совершенно недопустимо для другого.
Ученики безоговорочно доверяют своему Мастеру и поэтому согласны с установленными правилами. Кроме этого, атмосфера таинственности сближает их. То же самое происходит и в других влиятельных организациях – излишняя болтливость не приветствуется. Многие эзотерические ордены охраняют свои секреты от посторонних глаз и ушей и открывают их лишь тем, у кого хватит мужества и личной силы для их освоения.
Некоторые техники засекречены еще потому, что не могут в данный момент быть правильно восприняты окружающими и поэтому должны выдержать проверку временем. Ну и, наконец, недоступность – это попытка избежать искажений. Уберечь техники от деформации невозможно, если они доступны всем без ограничений. Занимаясь тайно, ученик защищен от неадекватной реакции и враждебно настроенных людей. Ему дается огромная сила и вместе с ней приходит понимание того, что поступки намного важнее слов.
Настоящие мастера, как правило, немногословны.
Может показаться, что популярность, которой пользуется йога в наши дни, должна положить конец этому периоду таинственности. Ничего подобного. И сегодня в Индии существуют ортодоксально настроенные мастера, которые выступают против бесконтрольного распространения искусства йоги.
Если асаны можно выполнять в небольшом коллективе и это никак не отразится на их эффективности, то в случае с Прана-Мудрой ситуация несколько другая. Чье бы то ни было присутствие, пусть даже самого лучшего друга или человека, который тоже увлечен йогой, негативно отразится на ее результатах.
Прана-Мудра – это очень сложная пранаяма. Кроме чисто пранических задач (контроль над тонкими энергиями тела), в этом упражнении существует понятие «мудры» или символического жеста, которое воздействует на психику. Представленная ниже практика требует осторожности и четкого соблюдения инструкций.
Исходное положение
Согласно классическим канонам, это упражнение выполняется в Лотосе. Тем же, кто еще не освоил Падмасану, подойдет Сиддхасана или Ваджрасана. В качестве последней уступки (но только временной), можно заниматься, сидя на стуле. Руки находятся на коленях, ладонями вверх. Очень важно, чтобы позвоночник был прямым.
Упражнение
Давайте в общих чертах рассмотрим технику выполнения Прана-Мудры.
На вдохе, который должен быть медленным и глубоким, руки поднимаются вверх. Когда легкие наполнены воздухом, руки начинают раскрываться, как это показано на рисунке.
После задержки дыхания (с наполненными легкими) вернуть руки в их первоначальную позицию.
Первый этап упражнения (выполняется с пустыми легкими)
Упражнение начинается после полного выдоха с сокращением мышц живота. Остатки воздуха как бы выталкиваются.
Это сокращение сопровождается Мула-Бандхой (сжатием анального сфинктера).
Отметьте про себя время задержки дыхания с пустыми легкими (достаточно и нескольких секунд) для того, чтобы сконцентрироваться, прежде чем начать Прана-Мудру. До начала вдоха руки неподвижно лежат на коленях, ладони развернуты вверх, а пальцы слегка растопырены (рис. а, стр. 166). Вы готовы ко второму этапу.
Второй зтап упражнения (начало вдоха): дыхание при помощи диафрагмы (глубокое дыхание)
Слегка расслабить живот и ослабить Мула-Бандху. Вдыхаем мягко, обращая внимание на то, как воздух медленно проходит через обе ноздри. Диафрагма опускается и оказывает легкое давление на органы брюшной полости. Поднимите руки, отодвиньте локти от корпуса; растопырьте пальцы. Ладони повернуты внутренней стороной к животу. По мере того, как дыхание переходит в абдоминальную фазу, руки продолжают двигаться вверх параллельно корпусу (рис. б, стр. 167).
Третий зтап упражнения: межреберное дыхание (среднее дыхание)
По окончании абдоминальной фазы ваши руки со слегка расставленными пальцами двигаются по направлению к солнечному сплетению и останавливаются напротив Maнипуpa чакры. Ваше дыхание переходит в грудной отдел. Вдох сопровождается выпячиванием грудной клетки (ребра раздвигаются). Когда почувствуете, что ваши легкие уже наполнены воздухом, медленно поднимайте руки (по-прежнему согнутые в локтях). Такое движение поможет вам гармонично раскрыться в грудном отделе. Ваши пальцы все это время находились в районе груди, и в завершении фазы межреберного дыхания они остановились на уровне ключиц; локти еще дальше отодвинуты от корпуса. Руки согнуты в локтях и располагаются параллельно полу (рис. в, стр. 168).
Четвертый этап упражнения: ключичное дыхание (мелкое дыхание)
Диафрагма опускается, а грудная клетка при этом поднимается. Вы можете вдохнуть еще немного воздуха, слегка приподнимая грудь в области ключиц.
Пока вы дышите таким образом, кисти рук двигаются вдоль шеи и лица. Затем мы раскрываем руки, образуя чашу: ладони повернуты вверх, – мы как будто приветствуем рождающееся Солнце. Финальная позиция выглядит следующим образом: локти находятся на уровне плеч, образуя прямую параллельно полу; кисти сориентированы вверх, мышцы растянуты и слегка напряжены; легкие до отказа наполнены воздухом (рис. г, д, стр. 169–170).
Пятый этап упражнения (задержка дыхания с наполненными легкими)
Вы остаетесь неподвижны в заключительной позе 4-го этапа и задерживаете дыхание столько, сколько сможете, но без чрезмерных усилий. Эта фаза главная. Мы еще вернемся к разговору о ней в разделе, посвященном концентрации.
Очень важно, чтобы во время задержки дыхания вы соблюдали спокойствие, непринужденность и концентрацию.
Шестой этап (выдох)
Как только вы ощутите, что не в состоянии больше сдерживать дыхание, вдохните несколько кубических сантиметров воздуха и начинайте выдох. Он должен протекать медленно и без рывков. Все происходит так же, как и при полном йогическом вдохе, но с точностью наоборот. Сначала вы освобождаете верхнюю часть легких.
Затем грудная клетка принимает свое естественное положение и, наконец, сокращая мышцы пресса, вы выталкиваете остатки воздуха из нижней части легких. Руки опускаются в конце выдоха. То есть когда вы «выталкиваете» остатки воздуха при помощи мышц живота, ваши ладони должны лежать на коленях. Выполните Мула-Бандху и начните сначала.
Концентрация
1-2. Абдоминальная фаза (нижнее дыхание). Ваше внимание сосредоточено на области живота во время движения кистей рук. Представьте, что сквозь ваши пальцы проходит невидимый пранический поток; он будто вливается в ваши органы и наполняет их новой жизненной силой. Особо сконцентрируйтесь, когда ваши руки будут проходить напротив солнечного сплетения.
3. Межреберная фаза.
Пока ваши руки двигаются в районе грудной клетки, представьте, как воздух проникает в легкие, надувая их как воздушный шар.
4. Ключичная фаза.
Сконцентрируйтесь на ощущении тепла, исходящего от ваших рук в тот момент, когда они двигаются на уровне шеи и лица.
5. Задержка дыхания.
Основная фаза Прана-Мудры – это задержка дыхания, когда руки раскрыты, а ладони приветствуют солнце (совершенно неважно, воображаемое оно или настоящее). Это движение иллюстрирует йогическую концепцию о том, что любое движение тела тесно связано с разумом.
И нет необходимости ссылаться на йогическую философию или даже на современную психологию, чтобы утверждать: психическое состояние человека, а точнее – любые эмоции, проявляются на физическом уровне (на языке западной физиологии это звучит так: любое эмоциональное проявление имеет свой телесный эквивалент).
Хуфеланд, большой знаток человеческой природы, советовал: «Если вам грустно, изобразите улыбку и при этом смотрите в зеркало, – очень скоро физическое выражение отразится на психическом состоянии, и ваше настроение изменится к лучшему».
На принципе телесно-психической взаимосвязи и построена рассматриваемая нами часть упражнения. Сопровождающий задержку дыхания жест символизирует поклонение и искренний восторг.
Техника выполнения Прана-Мудры
Пока вы прислушиваетесь к психическому звучанию Мудры, глаза прикрыты. Представьте, что наблюдаете восход солнца. Оно будто поглаживает вас своими лучами и наполняет энергией космоса. Не нужно «интеллектуализировать» эту технику, – состояние приподнятости придет само по себе. Тело и разум должны быть спокойны и расслаблены. Подбородок приподнят, лицо направлено к солнцу (воображаемому или реальному). Мышцы шеи, плеч и предплечий слегка напряжены, а кисти рук и пальцы расслаблены. Психологический климат, сопровождающий первые занятия, будет усиливаться с каждым разом, поэтому рекомендуется повторять Прана-Мудру не менее пяти раз подряд.
Концентрация во время выдоха
Выдыхая, сконцентрируйтесь на том, как опустошаются ваши легкие; думайте обо всех частях тела, вдоль которых двигаются ваши руки.
«ОМ»
Упражнение сопровождается Пранавой. На вдохе, вы как будто ощущаете вибрирующие звуки «О» и «М». Во время задержки дыхания предпочтительнее сохранять внутреннюю тишину (то есть без «ОМ» для того, чтобы лучше сконцентрироваться на образе восходящего солнца. Можно также произносить про себя: ШАНТИ, ШАНТИ (ШАНТИ означает мир). Лучше произносить это слово на санскрите, несколько удлиняя первый слог (Шаннн-ти). Выдыхая, прислушивайтесь к внутреннему «ОМ». В начале, особенно в период обучения, вам будет слишком сложно одновременно выполнять движения руками, правильно дышать, концентрироваться на различных частях тела и, кроме того, слушать «ОМ».
Не торопитесь, всему свое время. Кроме того, ваши движения должны быть правильно распределены и выполнены грациозно, без рывков.
Для начала очень полезно заниматься перед зеркалом для того, чтобы контролировать правильность и изящество движений. Это очень важно; один грубый жест может негативно отразиться на психическом состоянии. Различные фазы упражнения должны быть сглажены. Когда вы хорошо усвоите движения, начинайте концентрироваться на частях тела и представлять, как ваши пальцы излучают прану. Пранаву («ОМ»), осваивайте в последнюю очередь.
Эффект
Для того чтобы оценить это упражнение, достаточно выполнить его несколько раз, а потом подышать нормально, без сопутствующих движений руками. Вы мгновенно ощутите, насколько гармоничнее, глубже и радостнее дышать в Прана-Мудре. Концентрироваться на процессе дыхания намного легче потому, что мозг более восприимчив. Во время задержки дыхания приходит чувство ясности и необыкновенного покоя. Это упражнение исключает чье-либо присутствие. Особенно в конце, когда на вашем расслабленном лице должно отразиться внутреннее состояние мира и покоя. Посторонние могут этому помешать. Именно поэтому мудрецы настоятельно рекомендуют, чтобы эта практика сохранялась в тайне. Прана-Мудра – очень личная практика, и не стоит рисковать ее эффективностью только потому, что хочется поговорить. Единственное, что вы можете делать публично, это осваивать технику выполнения, но выполнив Прана-Мудру в одиночестве, вы поймете, что публичные занятия не позволяют выполнить ее в том эмоциональном состоянии, которое необходимо. Только настоящий Мастер своим присутствием может помочь сразу нескольким ученикам почувствовать необходимое эмоциональное содержание Прана-Мудры.
