Разумевается, что ограниченная власть иудеев-экзорцистов исходила не от Бога, а от сатаны.

Иосиф Флавий приводит рассказ об успешном (по-видимому) изгнании беса иуде-ем по имени Элеазар, который, по словам Иосифа, использовал заклинание, восходя-щее к Соломону (см.: Иудейские древности 8:45—48; ср.: раввинистические повествова-ния в Numbers Rabbah 19:8; Tobit 8:2,3 и по всему тексту «Завета Соломона»). Едва ли можно уточнить, насколько широко распространена и насколько успешна была подоб-ная практика. С одной стороны, Сам Бог мог даровать определенную степень духовной власти над бесами небольшому количеству остававшихся верными Ему иудеев: Он, бе-зусловно, защищал народ израильский в целом от бесовских сил окружавших его языч-ников. С другой стороны, нет ничего невероятного в том, что сатана мог действовать среди неверующих евреев, как и в среде многих других неверующих народов, с целью создать впечатление некой ограниченной власти экзорцистов, целителей и т. д., однако всегда в результате люди оказывались в еще больших духовных узах. Единственное, что абсолютно очевидно, это то, что Иисус обладал гораздо большей духовной властью над бесами, чем кто-либо ранее, и люди были изумлены этим. (С подробным исследованием экзориизма в иудейской среде можно ознакомиться в работе: Emil SchDrer, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, rev. English ed., ed. G. Vermes et al. [3 vols, in 4; Edinburgh: Т. & T. Clark, 1973-1987], vol. 3.1, pp. 342-361, 376,440.)

 

3) В эпоху Нового Завета. Эта власть над бесовскими силами принадле-жала не только Иисусу, ибо сперва Он наделил ею двенадцать (Мф. 10:8; Мк. 3:15),азатемсемьдесятучеников. Спустя какое-то время семьдесятучени-ков «возвратились с радостью и говорили: Пхтгоди! и бесы повинуются нам о име-ни Твоем» (Лк. 10:17). Иисус ответил: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию», вновь указывая на яркую победу над властью сатаны (вновь мы мо-жем предположить, что это произошло во время победы Иисуса при искушении в пустыне, но Писание не дает никаких уточнений) ¹³. Власть над нечистыми духами позднее распространилась и шире — на тех членов церкви, которые несли служение во имя Иисуса (Деян. 8:7; 16:18; Иак. 4:7; 1 Пет. 5:8,9), и это подтверждает мысль о том, что служение во имя Иисуса в эпоху Нового Заве-та приводит к победе над дьявольскими силами (1 Ин. 3:8).

4) Во время миллениума. Во время миллениума, будущего тысячелетнего царства Христа на земле, о котором говорится в гл. 20 Откровения¹⁴, деятель-ность сатаны и бесов будет ограничена еще в большей степени. Когда Иоанн в своем видении описывает начало миллениума, он использует выражения, предполагающие гораздо большее ограничение деятельности сатаны, чем в наше время:

И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже наро-ды, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть осво-божденным на малое время (Отк. 20:1—3).

Здесь говорится о том, что сатана полностью лишен возможности оказы-вать влияние на то, что происходит на земле. Однако во время миллениума в сердцах неверующих все еще будет пребывать грех, который будет возрастать до конца тысячелетнего периода, когда произойдет великое восстание про-тив Христа под водительством сатаны, который «будет освобожден из тем-ницы своей» (Отк. 20:7) и придет для того, чтобы возглавить это восстание (Отк. 20:8,9). Тот факт, что грех и непослушание остаются в сердцах людей даже вне влияния сатаны, во время тысячелетнего царства Христа, показыва-ет, что мы не можем обвинить сатану и бесов во всем зле мира. Даже когда сатана не будет воздействовать на мир, грех останется в сердце человека.

5) На последнем суде. В конце миллениума, когда сатана будет освобож-ден и соберет народы на битву, он потерпит окончательное поражение и будет «ввержен в озеро огненное и серное», дабы «мучиться день и ночь во веки веков» (Отк. 20:10). Тогда осуждение над сатаной и бесами свершится окончательно.

 

Г. Наше отношение к бесам

¹³ Другое толкование заключается в предположении, что падение сатаны Иисус уви-
дел в миссии семидесяти.

¹⁴ Вопрос о миллениуме рассматривается в гл. 54.

1. Действуют ли бесы в современном мире? Некоторые люди под воз-действием натуралистического мировосприятия, которое допускает реальность лишь того, к чему можно прикоснуться, что можно увидеть или услы-шать, отрицают, что бесы существуют и в наши дни, и считают, что вера в реальность бесов — это устаревшее мировосприятие, отраженное в Библии и других древних культурах. Например, немецкий исследователь Нового Заве-та Рудольф Бультманн эмоционально отрицал существование сверхъесте-ственного мира ангелов и бесов. Он утверждал, что все это — древние «мифы» и что Новый Завет необходимо «демифологизировать», изъяв из него все эти мифологические элементы, чтобы Евангелие смогли принять современные люди с научным мышлением. Другие люди считают, что современный экви-валент деятельности бесов, о которой говорится в Писании, — это властное и иногда несущее зло воздействие различных организационных структур совре-менного общества: правительства и корпорации. Отрицательное влияние, ко-торое они оказывают на людей, иногда называют «бесовскими», и это в осо-бенности характерно для либеральных богословов.

Однако если Писание дает нам подлинное описание мира, то нам следует воспринимать всерьез представляемую им картину властного бесовского вме-шательства в процессы, происходящие в человеческом обществе. Наша не-способность обнаружить это вмешательство с помощью присущих нам пяти чувств просто говорит о том, что наше восприятие мира несовершенно, а во-все не о том, что бесов не существует. У нас нет никаких оснований полагать, что в современном мире активность бесов слабее, чем она была во времена Нового Завета. Мы находимся в том же самом временном отрезке Божьего плана истории (мы живем в эпоху церкви, или эпоху Нового Завета), и милле-ниум, когда влияние сатаны на человеческое общество будет устранено, еще не настал. Большая часть нашего западного общества не желает признать факт существования бесов — за исключением, пожалуй, «примитивных» сооб-ществ — и относит разговоры о деятельности бесов к категории суеверий. Однако нежелание современного общества признать наличие бесовского вли-яния на людей в наши дни, с библейской точки зрения, обусловлено просто слепотой общества по отношению к природе истинной реальности.

Итак, что же делают бесы? Есть ли какие-то отличительные характерис-тики, которые позволяют нам определить деятельность бесов, если она в дейст-вительности имеет место?

 

2. Не все зло исходит от сатаны и бесов, но все же они порождают часть зла. Анализируя ключевые моменты новозаветных посланий, мы понимаем, что здесь уделяется очень мало внимания деятельности бесов в жизни верую-ших или методам борьбы с ними. В основном здесь говорится о том, чтобы веру-ющие не грешили, а вели праведную жизнь. Например, в Первом послании к Коринфянам, там, где речь идет о «разделениях», Павел не повелевает церкви изгнать духа разделения, он просто призывает верующих «говорить одно», что-бы они «соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1:10). Когда возникает проблема инцеста, Павел не повелевает коринфянам изгонять духа инцеста, а говорит им, что верующие должны устыдиться и применить к согре-шающему человеку дисциплинарные меры, чтобы тот раскаялся (1 Кор. 5:1—5). Когда возникает вопрос о том, что верующие идут в суд с жалобами на других "верующих, Павел не повелевает им изгнать духа тяжбы (или эгоизма, или раз-дора), он просто повелевает им решать возникающие вопросы внутри церкви и быть готовыми отступить от своих эгоистических интересов (1 Кор. 6:1—8). Когда на Вечере Господней возникает беспорядок, он не повелевает верую-щим изгнать духа беспорядка, обжорства или эгоизма, он просто говорит: «Друг друга ждите», «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1 Кор. 11:33,28). Подобные примеры можно найти и в других новозаветных посланиях.

В отношении проповеди Евангелия неверующим, новозаветный при-мер всюду одинаков: наибольшее внимание всегда уделяется проповеди Евангелия (Мф. 9:35; Рим. 1:18,19; 1 Кор. 1:17 — 2:5). И хотя иногда Иисус или Павел изгоняют бесовского духа, который мешает проповеди Еванге-лия в какой-либо местности (см.: Мк. 5:1—20 — гадаринский одержимый; Деян. 16:16—18 — прорицательница в Филиппах), все же эти случаи не яв-ляются образцом служения, которому следует подражать. Даже в приведен-ных выше примерах противодействие проявило себя во время благовество-вания. В противовес современной практике («стратегии равной духовной брани») никто в Новом Завете 1) не вызывает «местного духа» при вступле-нии на какую-либо территорию для проповеди Евангелия (в обоих приве-денных выше примерах бес находился в человеке и противодействие оказы-вал одержимый бесом), 2) не требует у бесов информации о местной иерархии бесов, 3) не утверждает, что нам следует верить информации, полученной от бесов или распространять ее, 4) ни словом, ни примером не учит нас, что пе-ред проповедью Евангелия в том или ином городе необходимо разрушить не-кие «бесовскиеузы» этого города. Христиане просто проповедуют Евангелие, и оно властно изменяет жизни людей! (Конечно, бесовское противодействие может возникнуть, и Сам Бог может открыть нам бесовскую природу того или иного затруднения, против которого в этом случае христианам следует бороться и о чем им следует молиться, как об этом сказано в 1 Кор. 12:10; 2 Кор. 10:3—6; Еф.6:12.)

Таким образом, хотя Новый Завет явно признает влияние, которое бесы оказывают на мир и даже, как мы увидим, на жизнь верующих, основное вни-мание сосредоточено на проповеди и христианском росте самих людей (см. также: Гал. 5:16—26; Еф. 4:1 — 6:9; Кол. 3:1 — 4:6 и др.). На том же самом следу-ет сосредоточиться и нам, если мы стремимся возрасти в святости и вере, пре-одолеть греховные желания и поступки, которые все еще присутствуют в на-шей жизни (ср.: Рим. 6:1—23), и те искушения, которые исходят из мира неверующих людей (1 Кор. 10:13)¹⁵. Мы должны осознавать свою собственную ответственность в послушании Господу, и нам не следует возлагать вину за наши проступки на некие бесовские силы.

Тем не менее целый ряд текстов Нового Завета показывает, что его авторы явно осознавали присутствие в мире и в жизни христиан влияния бесов. В послании, обращенном к церкви в Коринфе, который был полон храмов, пред-назначенных для поклонения идолам, Павел говорил, что «язычники, прино-ся жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор. 10:20), и это касалось не только Коринфа, но и большей части прочих древних средиземноморских городов. Павел предостерегал также, что в последние дни «отступят некоторые от веры, внимаядухам обольстителям и учениям бесовским» (1 Тим. 4:1) и что возник-нут призывы избегать брака и определенных видов пищи (ст. 3), однако же следует помнить, что всякое творение Бога «хорошо» (ст. 4). Итак, Павел ви-дел, что некоторые учения по своему происхождению были бесовскими. Во Втором послании к Тимофею Павел подразумевает, что люди, противящиеся здравому учению, уловлены дьяволом на исполнение его воли: «Рабу же Гос-пода не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незло-бивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2 Тим. 2:24—26).

Иисус также говорил о том, что евреи, упорно противившиеся Ему, следо-вали за отцом их дьяволом: «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44).

¹⁵ Три источника зла в нашей жизни — это «мир, плоть и дьявол» (где «плоть» озна-чает наши собственные греховные стремления).

Мысль о том, что враждебные действия неверующих часто происходят под влиянием бесов, особенно явно прослеживается в Первом послании Иоанна. После общего утверждения «Кто делает грех, тот от диавола» (1 Ин. 3 :8), он продолжает: «Дети Божий и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1 Ин. 3:10). Здесь Иоанн говорит о том, что все те, кто не родился от Бога, — это дети дьявола, подверженные его влиянию. Так Каин, когда убил Авеля, «был от лукавого и убил брата своего» (1 Ин. 3:12), хотя в тексте Книги Бытие (Быт. 4:1—16) мы не находим упоминания о влиянии сатаны на Каина. Иоанн говорит также: «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5:19). В Открове-нии о сатане сказано: «Обольщающий всю вселенную» (Отк. 12:9). Как мы от-мечали выше, сатана назван также «князем мира сего» (Ин. 14:30), «богом века сего» (2 Кор. 4:4) и «духом, действующим ныне в сынах противления» (Еф. 2:2).

Объединив все эти утверждения, в которых сатана воспринимается как причина лжи, убийства, соблазна, лжеучения и греха в целом, представляется закономерным сделать вывод, что, как учит нас Новый Завет, практически в любом происходящем ныне злодеянии и грехе в определенной степени при-сутствует бесовское влияние. Не все зло обусловлено действиями сатаны и бесов, и бесовская активность не является основной или главной причиной греха, однако, как один из факторов, она присутствует в любом грехе и в лю-бом разрушительном воздействии, противопоставленном делу Божьему в со-временном мире.

Что касается христиан, как мы уже отметили выше, основной акцент в Новом Завете делается не на влиянии бесов, а на том грехе, который остается в жизни верующего. Мы должны признать, что грех (даже совершенный хри-стианином) дает бесовскому влиянию некую точку опоры в нашей жизни. Павел говорит: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу» (Еф. 4:26,27, выделено мной. — У. Г.). Судя по всему, неправедный гнев может дать возможность дьяволу (или бесам) ока-зать на нашу жизнь некое негативное воздействие — может быть, в эмоцио-нальной сфере, усиливая неправедный гнев, который мы уже ощущаем про-тив других людей. Павел говорит также о «броне праведности» (Еф. 6:14), не-обходимой в борьбе с «кознями диавольскими», в брани «против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:11,12). Если в нашей жизни есть сферы, в которых грех продолжает свое воздействие, значит в нашей «броне праведности» есть брешь— это та сфера, которая не защищена от нападений бесов. Иисус же, Который был полностью свободен от греха, мог сказать о сатане: «Во Мне не имеет ни-чего» (Ин. 14:30). Мы можем отметить также связь между отсутствием греха и защитой от лукавого в 1 Ин. 5:18: «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит¹⁶; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему».

¹⁶ Настоящее время греческого глагола придает этому выражению значение «не про-должает грешить».

Итак, приведенные отрывки предполагают, что там, где в жизни христиа-нина грех упорно удерживает свои позиции, основная вина за этот грех лежит на конкретном христианине и на его выборе в пользу прежнего образа жизни (см.: Рим. 6, особенно ст. 12—16; также Гал. 5:16—26). Однако возможно также существование определенного бесовского влияния, которое усиливает эти гре-ховные наклонности. Если христианин годами молится и борется, чтобы пре-одолеть вспышки гнева, то одним из факторов этого греха может быть дух гае-ва. Христианин, который в течение определенного времени борется с депрес-сией, может страдать от нападения духа депрессии или уныния, и это может быть одним из факторов создавшейся ситуации¹⁷. Верующий, который ведет борьбу в других сферах (это может быть, напр., нежелание подчиняться за-конным властям, чревоугодие, лень, язвительность, зависть и т. д.), сам мо-жет решить, нет ли здесь влияния беса, мешающего ему участвовать в деле Господа.

 

3. Может ли христианин быть одержим бесом? Термин «одержимость бесом» — это очень неудачное выражение, оно закралось в некоторые анг-лийские переводы Библии, но на самом деле в греческом тексте не представ-лено. В греческом Новом Завете о человеке иногда говорится, что «в нем бес» (Мф. 11:18; Лк. 7:33; 8:27; Ин. 7:20; 8:48,49,52; 10:20) или что он страдает от бесовского влияния (греч. δαιμονίζομαι)¹⁸, но в греческом тексте нет выраже-ний, предполагающих «одержимость» или «удерживание» бесом человека, в качестве некоего «обладания» (possession) или «принадлежности» человека бесу.

Проблема терминов «одержимость бесом» и «бесноваться» заключается в том, что они имеют оттенок настолько сильного бесовского воздействия, ко-торое подразумевает, что человек, страдающий от нападок беса, не имеет шан-сов противостоять ему. Эти выражения предполагают, что человек не обладает больше собственной волей и целиком пребывает во власти злого духа. Хотя это и могло быть именно так в крайних случаях, как, например, с гадарин-ским бесноватым (см.: Мк. 5:1—20; отметим, что после того, как Иисус из-гнал из него бесов, он снова был «в здравом уме», ст. 15), все же, безусловно, это не так в других случаях бесовских нападений или столкновений с бесами в жизни людей.

¹⁷ Не каждая депрессия может быть обусловлена бесовским влиянием. Некоторые
виды депрессии обусловлены химическими факторами, которые поддаются медицин-
скому воздействию. Другие виды депрессии обусловлены тем, что в манере поведения
или в межличностных связях верующий отклонился от библейских стандартов. Однако
фактор бесовского вмешательства не следует однозначно исключать и в этих случаях.

¹⁸ Слово δαιμονίζομαι, которое можно перевести как «находиться под влиянием
беса», в Новом Завете встречается 13 раз, и только в Евангелиях: Мф. 4:24; 8:16,28,33;
9:32; 12:22; 15:22 («жестоко беснуется»); Мк. 1:32; 5:15,16,18; Лк. 8:36 и Ин. 10:21. Во всех
этих случаях подразумевается довольно-таки сильное бесовское воздействие. Возмож-
но, слово «бесноваться» следует употреблять только в самых крайних случаях, подобных
описанным в Евангелиях.

Итак, что нам следует ответить на вопрос «Может ли христианин быть одер-жим бесом?» Ответ зависит от того, что мы понимаем под словом «одержимый». Поскольку это слово не передает ни одного выражения греческого Нового За-вета, люди могут определять его по-разному, и поэтому ни одно определение не-возможно признать ни верным, ни неверным. Лично я считаю, что выражение «одержимый бесом» вообще следует исключить из употребления.

Однако если человек четко поясняет, что он подразумевает под словами «одержимый бесом», то ответ будет зависеть от его определения. Если слова «одержимый бесом» означают, что воля человека полностью подавлена и что он больше не в состоянии повиноваться Богу, то ответ на этот вопрос, без-условно, будет отрицательным, ведь Писание гарантирует, что грех не будет властвовать над нами, так как мы воскресли вместе с Христом (Рим. 6:14, см. также ст. 4, 11).

С другой стороны, большинство христиан согласится с тем, что в жизни веруюших может проявляться бесовское влияние (см.: Лк. 4:2; 2 Кор. 12:7; Еф. 6:12; Иак. 4:7; 1 Пет. 5:8). Верующий может подвергаться более или менее интенсивным нападкам бесов¹⁹. (Отметим, что «дочь Авраамова», «которую связал сатана ют уже восемнадцать лет», «имевшая духа немощи», «была скор-чена и не могла выпрямиться» [Лк. 13:16, 11].) Хотя после Пятидесятницы Святой Дух действует в верующих более мощно, помогая отражать нападения бесов²⁰, христиане редко прибегают к той силе, которая по праву принадле-жит им. Итак, насколько сильным может быть бесовское влияние в жизни христианина, в котором после Пятидесятницы обитает Святой Дух?

¹⁹ Не представляется нужным определять категории или степени бесовского влия-
ния, как иногда это делают, такими словами, как «подпаленный», «охваченный», «объ-
ятый» и т. д., так как Писание не дает нам подобного списка категорий для использова-
ния, и эти категории лишь усложняют простую истину — в жизни человека бесовское
нападение или влияние может иметь различную силу.

²⁰ Об увеличении силы Святого Духа в жизни верующих после Пятидесятницы см. в
гл. 29 и гл. 38.

Прежде чем приступить к ответу на этот вопрос, следует отметить, что он связан с вопросом о грехе: «Насколько подлинный христианин может позво-лить греху управлять своей жизнью и при этом оставаться возрожденным хри-стианином?» Абстрактно ответить на этот вопрос трудно, так как мы пони-маем, что если христианин не живет так, как ему следует жить, и что если он не участвует в регулярном общении с другими христианами и в изучении Биб-лии, он может впасть в значительный грех, но при этом о нем все еще можно будет сказать, что он возрожденный христианин. Однако такая ситуация ненормальна; христианская жизнь не должна быть такой. Точно так же, если мы спросим, насколько сильным может стать бесовское влияние в жизни под-линного христианина, нам будет трудно дать общий, отвлеченный ответ. Мы просто формулируем вопрос о том, насколько ненормальной может стать жизнь христианина, в особенности в том случае, если он не знает и не использует то оружие духовной брани, которое дано христианину, упорствует в том или ином грехе, который позволяет бесам проникнуть в его жизнь, и избегает того слу-жения, которое дает духовную поддержку против бесовских нападений. Судя по всему, в подобных случаях степень бесовского влияния на жизнь христианина может быть достаточно сильной. Неверно было бы утверждать, что по-добного влияния быть не может просто потому, что речь идет о христианине. Поэтому, когда кто-нибудь спрашивает: «Может ли христианин быть одер-жим бесом?», но на самом деле имеет в виду: «Может ли христианин попасть под сильное влияние бесов или подвергнуться их нападениям?», то ответ бу-дет положительным, однако с уточнением, что слово «одержимый» здесь не вполне уместно. Поскольку выражение «одержимый бесом» является непод-ходящим термином во всех случаях, и в особенности в применении кхристи-анам, я предпочел бы вообще избегать его. Правильнее было бы просто при-знать, что бесовское влияние на людей, в том числе и на христиан, может об-ладать различной степенью интенсивности и не заходить далее этого утверждения. В любом случае выход есть только один: обличить беса во имя Иисуса и приказать ему выйти (см. ниже).

 

4. Как распознать бесовское влияние? В тяжелых случаях бесовского воз-действия, подобных описанным в Евангелиях, страдающий человек обнару-живает странное поведение, часто связанное с актами насилия, и в особенно-сти с противодействием проповеди Евангелия. Когда Иисус в Капернауме пришел в синагогу, там «был человек, одержимый духом нечистым, и вскри-чал: оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» (Мк. 1:23,24)²¹. Человек, о котором идет речь, встал и прервал богослужение этими выкриками (точнее, выкрикивал эти ело-ва бес, который находился в этом человеке).

После того как Иисус сошел с горы Преображения, один человек привел к Нему сына и сказал: «Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого ду-хом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет». Затем, «как скоро бесноватый уви-дел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену». Отец юноши сказал: «Многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погу-бить его» (Мк. 9:17,18,20,22). Подобное поведение, и особенно вред, нанесен-ный страдающему человеку, были ясными указаниями на деятельность беса. Подобные действия видим и в случае с гадаринским бесноватым:

²¹ Слова «одержимый» в греческом тексте нет; άνθρωπος kv πνενματι άκατόρτω — букв.: «человек в нечистом духе» или «с нечистым духом». — Примеч. пер.

И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гро-бов человек, одержимый нечистым духом; он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями; потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кри-чал он и бился о камни (Мк. 5:2—5).

Иисус изгнал бесов, и они уже не могли погубить человека, но они погу-били стадо свиней, в которое вошли сразу же после изгнания (Мк. 5:13). Са-танинская или бесовская деятельность всегда в конечном счете направлена на уничтожение какой-либо части творения Божьего, и в особенности людей, которые сотворены по образу Божьему (ср.: Пс. 105:37, о принесении в жертву детей).

В связи с этим интересно отметить, что в одном случае Иисус, исцеляя эпилептика, изгоняет из него беса (Мф. 17:14—18), а во всех прочих случаях эпилептики рассматриваются отдельно от людей, попавших под влияние бе-сов:«... Приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезня-ми и припадками, и бесноватых, клунатшов, и расслабленных, и Он исцелял их» (Мф. 4:24)²². Точно так же дело обстоит и с другими физическими болез-нями. В некоторых случаях Иисус просто молился о человеке или произносил слово, и человек исцелялся. В других случаях в болезни имели место призна-ки или явные проявления бесовского воздействия. Так, например, когда Иисус исцелил женщину, «восемнадцать лет имевшую духа немощи» (Л к. 13:11), Он открыто сказал, что ее «связал сатана вот уже восемнадцать лет» (Лк. 13:1 6). Исцеляя тещу Петра, Иисус «запретил горячке; и оставила ее» (Лк. 4:39), что подразумевает некое личностное воздействие (вероятно, бесовское), которо-му Иисус мог нечто «запретить».

Писания указывают, что в других случаях бесовское влияние ведет к ю-пиюще ложным богословским утверждениям, например, к анафеме на Иису-са (I Кор. 12:3) или к отказу исповедовать «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (1 Ин. 4:2,3). В обоих случаях контекст подразумевает испытание лю-дей, которые могут оказаться «лжепророками» и которые хотят использовать духовные дары в собрании церкви (1 Кор. 12) и, в частности, пророчествовать (1 Ин. 4:1—6). Эти тексты не говорят, что всякое лжеучение исходит от бесов, однако явно ложные богословские утверждения людей, считающих, что они говорят силой Святого Духа, явно подпадают под эту категорию. Когда в Ко-ринфе апостольскому авторитету Павла упорно противодействовали люди, утверждавшие, что они апостолы, но наделе таковыми не являвшиеся, Павел рассматривал их как служителей сатаны, принявших вид служителей правды (2 Кор. 11:13-15).

²² Греческое слово σεληναιζόμενοι (рус. «лунатики») употребляется только в Новом Завете, и поэтому его точное значение установить крайне трудно. В некоторых англий-ских переводах Писания оно передается через слово «эпилептик» (греч. επιλέπτιχσ). Эти-мологически оно действительно связано со словом «луна» (греч. σελήνη) и, как осторож-но отмечают все авторитетные словари, обозначает, видимо, некое душевное расстрой-ство; однако едва ли можно точно установить, какое именно. — Примеч. пер.

Помимо этих внешних, явных признаков, бесовское влияние иногда рас-познавалось и через внутреннее, субъективное ощущение присутствия злого духа. В 1 Кор. 12:10 Павел упоминает о способности «различения духов» как об одном из духовных даров. Судя по всему, этот дар заключается в способно-сти чувствовать различие между действием Святого Духа и действием злого духа в жизни человека²³. Этот дар подразумевает осознание бесовского алия-ния, выражающегося во внешних, наблюдаемых фактах, а также в эмоцио-нальной и/или духовной подавленности из-за присутствия злого духа.

Но кто способен распознавать бесовское влияние? Может быть, только те, кто обладает подобным даром? Можно утверждать, что этот дар, как и все прочие духовные дары, также бывает развит в различной степени²⁴. Крометого, в жизни всех верующих может быть нечто схожее с этим даром, некая способ-ность чувствовать иногда в других людях либо присутствие Святого Духа, либо бесовского влияния. Павел говорит и о позитивном духовном восприятии: «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2 Кор. 2:15,16). И сегодня христиане иногда могут почувствовать, что другой человек—тоже христианин, еще до знакомства с ним. Судя по всему, иногда возникает духовное восприятие и сатанинского плана, когда верующий чувст-вует наличие в жизни другого человека бесовского влияния еще до того, как этот факт получает внешнее, объективное подтверждение.

Кроме того, иногда человек, подвергающийся духовному нападению со стороны бесовских сил, знает об этом или чувствует это. Зрелый пастор или друг-христианин, беседуя с кем-либо о сложной проблеме, может посчитать возможным спросить человека: «Тебе не кажется, что в этой ситуации одним из факторов может быть нападение какой-то злой духовной силы?» Человек просто может ответить: «Нет». Однако бывают и такие случаи, когда человек действительно задумывается о такой возможности или даже ясно осознает ее, но боится говорить об этом с другими, опасаясь поставить себя в неловкое положение. Ему станет гораздо легче, если он узнает, что другой христианин рассматривает такую вероятность как один из возможных факторов.

²³ Подробный анализ значения греческого выражения διακρίσεις πνευμάτων
(«различение духов») в 1 Кор. 12:10 см.: Wayne Grudem, "A Response to Gerhard
Dautzenberg on 1 Corinthians 12:10", in Biblische Zeitschrifi, NF, 22:2 (1978), pp. 253-270.

²⁴ Развитие этой темы см. в гл. 51.

Во всех этих попытках распознать бесовское влияние мы должны по-мнить, что ни один из духовных даров в нашу эпоху не действует совершен-ным образом и мы не можем вполне познать человеческое сердце. «Все мы много согрешаем», — признает Иаков (Иак. 3:2). Очень часто мы сомневаем-ся в христианах, в их искренности. Бывает и так, что мы не уверены, куда Бог нас ведет в этой жизни, не можем решить, нужно ли нам говорить в какой-то ситуации, или уместнее будет молчать. Не удивит нас и тот факт, что опреде-ленная степень неуверенности может быть и в нашем мнении о присутствии бесовских сил. Однако это не означает, что мы должны игнорировать вероят-ность бесовского воздействия. Возрастая в духовной зрелости и чуткости, при-обретая опыт в служении другим людям, мы, несомненно, увидим, что наша способность распознавать бесовское влияние в различных ситуациях также возрастает.

 

5. Иисус дает всем верующим власть обличать бесов и повелевать им вый-ти. Когда Иисус послал впереди Себя двенадцать учеников проповедовать Царство Божье, Он «дал им силу и власть над всеми бесами» (Лк. 9:1). После того, как семьдесят проповедали Царство Божье в городах и селениях, они возвратились с радостью и сказали: «Господи! и бесы повинуются нам о име-ни Твоем» (Лк. 10:17), а Иисус сказал им: «Даю вам власть наступать... на всю силу вражию» (Лк. 10:19). Когда Филипп, евангелист, пошел проповедо-вать Евангелие Христово, «нечистые духи выходили из многих людей, в кото-рых они были» (Деян. 8:7, перевод мой. — У. Г.). А Павел использовал духов-ную власть над бесами, когда говорил прорицательному духу в молодой жен-щине: «Именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее» (Деян. 16:18).

Павел, конечно, осознавал ту духовную власть, которой он обладал, как в прямом столкновении (подобном описанному в Деян. 16), так и в своей молитвенной жизни. Он говорил: «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воин-ствуем; оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь» (2 Кор. 10:3,4). Он говорил также о борьбе, которую христиане ведут против «козней диавольских» и «против духов злобы под-небесных» (см.: Еф. 6:10—18). Иаков всем своим читателям (во многих церк-вах) повелевает: «Противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак. 4:7, кур-сив мой. — У. Г.). Также и Петр говорит своим читателям в многочисленных церквах Малой Азии: «...Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить; противостойте емутвердою верою» (1 Пет. 5:8,9, кур-сив мой. — У. Г.)²⁵.

В качестве возражения иногда приводят Иуд. 9, где, как считают некото-рые, сказано, что христиане не должны повелевать злым духам или запрещать им. В этом стихе говорится: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнесть укоризненного суда, но сказал: „да запретит тебе Господь"».

²⁵ Конечно, самый великий для нас пример контакта с бесовскими силами через прямое обращение к ним и повеление выйти — это пример Самого Иисуса, о чем часто говорится в Евангелиях. Он словом и примером побуждал Своих учеников подражать Ему.

Однако Иуда говорит здесь не о столкновениях христиан с бесовскими силами, он указывает на грех аморальных и непокорных лжеучителей, которые «отвергают начальства и злословят высокие власти» (ст. δ)²⁶, т. е. своей собственной властью они в безумии изрекают оскорбительные слова против небесных существ, будь то ангельских или бесовских. Пример с Михаилом просто показывает, что самое великое ангельское творение, каким бы мощ-ным оно ни было, не выходит за границы той власти, которую ему положил Бог. Лжеучителя же вышли далеко за эти рамки, так как они «злословят то, чего не знают» (ст. 10). Урок этого стиха заключается в следующем: «Не вы-ходи за рамки той власти, которую определил для тебя Бог!» Если мы рассмот-рим Иуд. 9 именно таким образом, то у христианина может в связи с этим воз-никнуть единственный вопрос: «Какую власть дал нам Бог над бесовскими силами?» Новый Завет говорит об этом подробно и неоднократно. Не только Иисусу и не только Его двенадцати ученикам, но также семидесяти учени-кам, и Павлу, и Филиппу (который не был апостолом) Господом Иисусом дана власть над бесами (см. стихи, процитированные выше). Таким образом, Иуд. 9 не может означать, что люди не должны запрещать бесам или повелевать им или что на это имеют право только апостолы. И Петр, и Иаков призывают христиан «противостоять» дьяволу, а Павел повелевает верующим облечься в духовные доспехи и приготовиться к духовной брани.

Прежде чем мы подробно рассмотрим, как эта власть используется на практике, важно, во-первых, осознать, что крестный труд Христа — это пер-вичная основа нашей власти над бесами²⁷. Хотя Христос и обрел в пустыне победу над сатаной, новозаветные послания именно на крест указывают как на тот момент, когда сатана был окончательно повержен. Иисус воплотился «дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть, диавола» (Евр. 2 :14). На кресте Бог отнял «силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2: 15). Поэтому сатана и ненавидит крест Христов, ведь именно на нем он был повержен навеки. Кровь Христа ясно говорит о Его смерти, и в Откровении о тех, кто победил сатану кровью Христовой, читаем: «Они победили его кровию Агнца и словом сви-детельства своего» (Отк. 1 2: 11). Благодаря крестной смерти Христа наши грехи прощены полностью, и у сатаны нет над нами власти.

²⁶ В NIV слова δόξας δέ βλασφημοϋσις («злословят славы») переведены так: «зло-
словят небесных существ» (греч. σλανδερ χελεστιαλ βεινγσ). — Примеч. пер.

²⁷ Материалом об усыновлении, изложенном в этом и в следующем абзаце, я обя-
зан прекрасной работе: Timothy Μ. Warner, Spiritual Warfare t^be.zXon, 111.: Crossway, 1991),
pp. 55-63.

Во-вторых, мы члены семьи Бога, и это то твердое духовное основание, опираясь на которое мы начинаем духовную брань. Павел говорит всем хрис-тианам: «Все вы сыны Божий по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26). Когда сатана нападает на нас, он нападает на одного из детей Самого Бога, на члена семьи Бога! Эта истина дает нам власть успешно бороться с ним и побеж-дать его²⁸.

Если мы, как верующие, считаем нужным запретить бесу, нам важно по-мнить, что мы не должны бояться его. Сатана обладает гораздо меньшей си-лой, чем сила Святого Духа, действующая в нас, и поэтому он попытается за-пугать нас. Христиане не должны поддаваться страху, они должны вспоми-нать об истине Писания, которая гласит: «Вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин. 4:4); «Дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2 Тим. 1:7). То, что Павел говорит филиппий-цам об их отношении к противодействующим им людям, может быть приме-нено и в данном случае. Павел говорит: «Не страшитесь ни в чем противни-ков; это для них есть предзнаменование погибели, а для вас — спасения. И сие от Бога» (Флп. 1:28). Ефесянам Павел говорит о «щите веры», которым следует «угасить все раскаленные стрелы лукавого» (Еф. 6:16). Это очень важ-но, так как противоположность страха — это вера в Бога. Павел повелевает: «Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять» (Еф. 6:13). В столкновении с этими враждебны-ми духовными силами читатели Павла не должны отступать или съеживаться от страха, они должны стойко держать рубеж, помня о том, что их «оружия воинствования» — «сильные Богом на разрушение твердынь» (2 Кор. 10:4; ср.: 1 Ин. 5:18).