Философия древнего востока и античности (VI-II вв. до н.э.).

Возникновение философии (VI – V вв. до н.э.) связывают с переходом от мифологического и религиозного мировоззрения к рационально- теоретическому (философскому) типу мышления, чему способствовал целый ряд причин.

1) Экономические причины: развитие аграрного и ремесленного производства, отделение умственного труда от физического.

2) Социальные причины: возникновение государственных структур (полисов в Греции), необходимость создания правовых норм регулирования.

3) Причины мировоззренческого характера: кризис традиционного уклада и старых ценностей. Создается новое знание (находящее практическое применение) и новый тип культуры, которые основываются на критическом осмыслении жизни, при этом сохраняя преемственность со старой традицией и моралью.

В целом, для восточной и античной философии характерен космоцентризм – это мировоззрение, основанное на понимании всесильности и всепричинности космоса. Главной особенностью древних было то, что и на Востоке и на Западе человек через познание окружающего мира и самого себя пытался обрести гармонию в жизни.

1.1. Древнеиндийская философия.

Возникновение философии в древней Индии связывают с Ведами. Веды (буквально означают ведение, знание) возникли в конце 2-го тыс.д.н.э. и состоят из 4 сборников (санхитов): Ригведы, Самаведы, Яджурведы, Атхарваведы, включающие тексты в виде молитв, песнопений, гимнов в честь богов. Веды включают в себя и комментарии к сборникам – это Брахманы, Араньяки, Упанишады. В них говорится о возникновении Вселенной, о богах, о смысле жизни и цели человеческого существования.

На ведах основана одна из первых религий – Брахманизм, главными понятиями которой стали: Сансара – бесконечный круговорот жизни и смерти. Карма – закон воздаяния за поступки в прошлых жизнях. Брахман – безличная мировая душа. Атман – индивидуальная душа человека. Цель Брахманизма – освобождение. Тот, кто осознает единство Атмана и Брахмана, достигает состояние мокши и освобождается от бесконечной цепи перерождений.

По закону кармы душа (атман) вселяется в человека только определенного сословия. Поэтому в брахманизме большое значение имеет деление общества на определенные касты или сословия (варны): брахманы (священнослужители), кшатрии (воины, или представители власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники) и шудры (простолюдины). Лишь человек, рожденный в самой высшей варне – брахман, может достичь состояния мокши.

В VI в.до.н.э. в Древней Индии возник буддизм. Его основатель принц Гаутама Будда (Будда – значит «просветленный»). Разделение общества на касты в буддизме не придавалось особого значения, как в брахманизме. Достичь наивысшего духовного состояния – Нирваны мог каждый, если осознаешь четыре благородные истины: 1) жизнь и смерть есть страдание, 2) существует причина страданий, 3) страдания могут быть прекращены, 4) есть путь избавления от страданий.

Весьма значимым понятием в индийской философии и религии индуизма является Дхарма. Дхарма – вечный моральный закон (аналог Абсолюта). Дхарма понимается также как долг человека – в этом смысле каждый человек имеет свою дхарму. В буддизме Дхарма – это закон Вселенной. В другой интерпретации Дхарма выступает как первичные элементы бытия и психофизические элементы жизнедеятельности личности; дхармы вечны, постоянно появляются и исчезают.

В целом, для религии и индийской философии характерно признание сверхчувственного мира, достигнуть которого не позволяют наши страсти и желания, так как это «плоды» материального мира. Цель человеческого существования осознание и соблюдение нравственных принципов, следование религиозным ритуалам, а также ведение практики медитации (йоги), выступающей как средство угасания желаний.

Полной противоположностью является материалистическая школа чарвака-локаята. Локаятики считали, что загробного мира не существует. Лока – это единственный материальный мир. Человек состоит из четырех элементов: земли, воды, огня, воздуха. Цель человека довольствоваться всеми благами, что дается при жизни.

1.2. Древнекитайская философия.

Большое влияние на развитие китайской философии оказали книги И-цзын (Книга перемен), которая составлялась примерно с XII по VI вв.д.н.э., и Шу цзин (Книга истории) X-IX вв.д.н.э. В И-цзын говорится об изменчивости мира, в котором действуют два начала: Инь – женское, темное, пассивное начало и Ян – мужское, светлое, активное начало. Инь – Ян понимаются как полярные модальности единого начала – энергии «ци» («космическое дыхание»). В Шу цзин говорится о пяти первоначалах мира: вода, огонь, дерево, металл, земля.

Идея двух начал получила свое развитие в даосизме VI в.д.н.э., основателем которого был Лао-Цзы, написавший знаменитый трактат «Дао дэ цзин». Дао – буквально означает путь, по которому проходят все вещи. Дао – это космический и нравственный закон, которому подчиняется природа и люди. Суть учения даосизма можно метафорически представить так: Дао подобно воде, которая податлива и в тоже время неодолима. Именно уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы делает воду могущественной, так как мягкость и податливость – спутники жизни, а жесткость и сила – спутники смерти. Человек рождается мягким и слабым, а умирает жестким и крепким. В связи с этим, главной категорией даосизма является у вей – недеяние или бездействие. Всякое действие, означает пустую трату сил или вмешательство в естественный ход событий. Поэтому «мудрый правитель, следуя Дао, не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии».

Значительный вклад в китайскую философию внесло учение конфуцианства, основатель Конфуций (Кун-цзы) (551-479 д.н.э.). Философом было систематизировано учение об инь–ян и пяти первоначалах, которые вошли в приложение книги И-цзын. Обожествляя и почитая небо, как сакральную духовную силу, Конфуций большое внимание уделяет проблеме нравственности и целостности государства. В систему конфуцианской философии входят следующие понятия. Ритуал – упорядоченная система действий, который необходимо соблюдать и следовать всем, живущим в государстве, только в этом случае можно добиться единства всех людей между собой и космосом (Небом), почитаемым как божественная сила. Такое единство осуществляется через «ли» – этикет, который позволяет понять человеку нормы, правила ритуала. Для достижения гармонии и единства с природой и обществом, человек, также, должен воспитывать в себе «жэнь» – человечность. «Жэнь» понимается как высшая добродетель, гуманность, человеколюбие, милосердие и т.д., и выступает принципом нравственности: «Не делай другому того, чего не желаешь себе». Основой «жэнь» выступает «сяо» – сыновняя почтительность, уважение родителей и старших, почитание старшего брата младшим. «Сяо» должно соблюдаться не только в семье, но и в государстве, подданные должны почитать государя, т.к. государство это большая семья. Если правильно осмыслить эти понятия и действовать в соответствии с понятым, то в семье и государстве будет порядок и гармония, что и является целью учения конфуцианства.

 

Античная философия

Первый этап древнегреческой философии называют пред-философией. В этот период дается новая попытка (по сравнению с мифологическим представлением Гесиода и Гомера) ответить на вопросы, почему и из чего возникло все существующее. Уход от мифологии и обращение мыслителей к самой природе делает возможным представление о мире, как о цельном чувственно-материальном космосе.

Поиск первоначала мира (архе) осуществляли представители милетской школы: Фалес VII-VI в. д.н.э., который за основу всего сущего брал воду, Анаксимандр (VI в. д.н.э.) брал апейрон – безграничное, беспредельное мировое начало, Анаксимен (VI в. д.н.э.) – брал воздух. Гераклит из Эфеса (540-480 д.н.э.), не относящийся к милетцам, называл огонь. Если вода и воздух рассматриваются в качестве основы и текучести мира, то огню, помимо тех же свойств, приписывается также смерть и уничтожение, которые тоже присутствуют в мире. Представителям ионийской традиции (всем вышеназванным философам), бравшим за основу мира природную стихию, т.е. материю, противостоит пифагорейская школа, которая в качестве основы мира брала форму, числа и их гармонию. Основатель школы Пифагор Самосский (VI в. д.н.э.) говорил, что: «Все есть число». Именно число позволяет миру оформиться в конкретные предметы.

Другая проблема древнегреческих философов касалась осмысления бытия. На вопрос, каков мир, Элейская школа отвечала, что мир неподвижен, лишен изменчивости и многообразия. Главный представитель этой школы Парменид (ок. 540 д.н.э.), он первым ввел понятие «бытие». Философ утверждал, что «есть только бытие, а небытия нет». Такое положение он выводит из следующего. Если сказать, что небытие есть, то в этом содержится логическое противоречие: «то, чего нет, есть». Чтобы избежать этого, Парменид оставил только бытие. Бытие рассматривается как мысль, но не мысль человека, а Логос – космический Разум, который удерживает мир. Следовательно, мысль и бытие по Пармениду тождественны. В бытии отсутствуют прошлое и будущее, поэтому оно едино, вечно, неподвижно и имеет форму шара.

Продолжает идеи Парменида его ученик Зенон (480-430 д.н.э.). Трудность выразить движение в понятиях он доказывает в своих трудноразрешимых задачах – апориях (с греч. затруднение): «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион», «Дихотомия» и др.

На вопрос, каков мир, Демокрит (460-370 д.н.э.) из города Абдеры отвечал противоположно элеатам. Философ утверждал, что мир подвижен и изменчив, т.к. существует не только бытие, но и небытие. Бытие – это атомы (невидимые глазу неделимые частицы), число которых бесконечно, и они разнообразны по форме. Небытие – это пустота, в которой атомы движутся. Перемещаясь и сцепляясь, атомы образуют вещи. Вещи исчезают, когда атомы распадаются. Душа человека, так же, состоит из атомов, но только огнеподобных. С наступлением смерти душа исчезает.

Следующей проблемой для древнегреческих философов стала проблема человека и общества. Если до этого философы изучали природу, то Софисты (учителя мудрости) выступали в роли распространителей образования, которое необходимо человеку в его социальной деятельности, прежде всего в политической. Отличительной чертой для софистов являлась победа в споре. Поэтому они использовали логические уловки, упражнялись в ораторском искусстве, красноречии и т.д. Для софистов главным было не достижение истины, а способность доказать все, что угодно. Добро и зло для них приобретало относительный характер. Критерием истинности является только субъективное мнение человека. Например, болезнь – есть зло для больных, но благо для врачей. Смерть – благо для могильщиков, но зло для умершего человека. Протагор (480-410 д.н.э.) один из первых софистов утверждал: «Человек мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, если они не существуют».

Яркими представителями софистики были: Горгий, Гиппий, Продик и др., которые разработали целый ряд учений в разных областях человеческой деятельности. Например, Гиппию принадлежат учебные труды по геометрии, астрономии, музыке, ритмике, живописи, ваянию, грамматике и истории. Главная заслуга софистов в том, что благодаря речевым диспутам в обществе сформировался круг образованной публики. «Становится хорошим тоном уметь рассуждать на определенные темы, незнание которых означало невоспитанность, неприличную для свободного человека».

Софистам противостоял Сократ (469-399 до н.э.). Главным для него было не победа в споре, а определение в споре одной истины для всех, раз и навсегда. Если для софистов истина о добре и зле относительна, то для Сократа она абсолютна. Именно, знание человека о добре и зле делает человека добродетельным. Он утверждал, что знание есть благо. Зло есть незнание добра. Мудрый не может быть злым. Истина, по мнению философа, рождается в процессе диалога между людьми, которые совместно ищут истину. Такой метод нахождения истины Сократ назвал майевтикой (с греч. буквально – повивальное искусство), это метод извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусно наводящих вопросов. Девизом в жизни для Сократа была фраза «Познай самого себя», выбитая на фронтоне храма Аполлона в Дельфах. Для мыслителя философия – это учение, как следует жить, или забота о смерти.

Идеи Сократа продолжил его ученик Платон (427-347 до н.э.), который построил обширную, целостную философскую систему – объективного идеализма. Платон делил мир надвое: 1) мир вещей («хора», это материальный мир) – чувственный мир, изменчивый, непостоянный, называемый миром теней. В этом мире все возникает на время и исчезает навечно. Мир вещей – есть небытие; 2) мир идей (эйдосов), (идеальный мир) постигается разумом. Он вечен, неизменен, постоянен и является основой материального мира (мира вещей). Мир идей – есть бытие. Помимо того, что в этом мире существуют идеальные образы материального мира, в нем также существуют идеи добра, красоты, доблести, чести и т.д. Душа человека, прежде чем вселиться в тело человека, созерцает мир идеальных сущностей, но, вселившись, все забывает. Поэтому, чтобы познать мир, человеку необходимо закрыть глаза и уши и предаться воспоминаниям о мире идеальных сущностей.

Платону принадлежит и первая утопическая теория идеального государства. Оно возможно, если общество разделить на определенные сословия: правители (философы), воины (стражи), рабочие (земледельцы и ремесленники). Справедливо если каждый будет занимать свое место сообразно своим способностям. В идеальном государстве философы и воины не должны иметь частной собственности. Брак отсутствует, все жены и дети общие. Все жители государства должны вместе отдыхать, проводить свободное время, принимать трапезу.

Аристотель (384-322 д.н.э.) ученик Платона, не разделяя идеалистические взгляды своего учителя, сказал: «Платон мне друг, но истина дороже». По Аристотелю, бытие есть хюле (материя) и эйдос (форма), но не в платоновском смысле. Форма – это сущность материи, а материя – это субстрат, в котором присутствует форма, иначе, вещь есть материя + форма. Материя пассивна, а форма актива. Всякая вещь для того чтобы появиться, имеет четыре причины. Первые две – это материя и форма. Третья – это движущая причина, т.е. всякая вещь обладает самодвижением, именно она определяет активность формы. Четвертая причина – целевая, т.е. «то, ради чего». Иначе говоря, все в мире стремится к реализации своих возможностей, во всем изначально заложена цель (как в желуде заложен будущий дуб).

Говоря о мире в целом, Аристотель утверждает, что форма всех форм – есть Бог, который понимается, как Ум мира. Ум проявляет себя в мире как форма, как перводвигатель (движение) и как всеобщая цель (всеобщее благо).

Рассматривая проблему государства и общества, Аристотель утверждает, что человек есть политическое животное, которое инстинктивно стремится к «совместному сожительству». Рабовладельческий строй, как полагал Аристотель, есть естественное положение, данное от природы, где раб выступает в качестве тела государства, а свободный человек в качестве души, которая должна господствовать над телом. Сущность государства в достижении всеобщего блага. Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития – совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии.

Философия Платона и Аристотеля составляет классический период античной философии, соответствующий зениту философской мысли. Если для этого периода характерна относительно благоприятная социально-политическая обстановка, то следующий этап философии приходится на период нестабильности в обществе. Восстания рабов, различные военные походы, возникающие как в Греции, так и в Риме, создают особое настроение не только среди обычных граждан, но и в среде философов. В любой момент человек мог потерять все, включая и свою жизнь. Появляется ощущение страха и хрупкости человеческого существования, неспособности противостоять внешним обстоятельствам, а отсюда – и понимание того, что человек не является хозяином своей судьбы. Возникает вопрос, как жить в этом неустойчивом мире. Такой обстановкой характеризуется следующий этап в истории философии.

Эллинистическо-римская философия является завершающим этапом античной философии, в которой возникает ряд философских школ: кинизм, стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Будучи в целом схожими по характеру идей, главной проблемой они называли обретение человеком внутренней свободы. Только пути достижения этой цели разные. Так, для киников освобождение от влияния внешнего мира достигалось путем непринятия общепринятых ценностей, норм поведения, морали и т.д. В этой школе поддерживался крайний аскетизм (попрошайничество, бродяжничество, отказ от телесных удовольствий и т.д.). Основатель школы кинизма, ученик Сократа Антисфен (445-360 д.н.э.) утверждал, что философия не теория, а образ жизни. Другой представитель кинизма Диоген Синопский (412-323 д.н.э.) знаменит анекдотами о себе, и тем, что жил в глиняной бочке. Его образ жизни не вписывался в общепринятые нормы. Он считал, что моральная свобода в освобождении от желаний. «Мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него».

У стоиков свобода достигалась путем аскетизма, но не крайнего, как в кинизме, а умеренного, поэтому среди них были и богатые люди. Главное для стоиков – это принять судьбу такой, какая она есть. В философии стоиков присутствовал фатализм (неизбежность). Они считали, что человек не может изменить свою судьбу, но он может изменить свое отношение к ней. Путь к счастью пролегает через апатию – беспристрастность к жизни. Представители ранней стои (III-II в.д.н.э) Зенон из Китеона, Клеанф, Хрисип и др. Средней стои (II-I в.д.н.э) Панеттий, Посидоний и др. Поздняя стоя (I в.д.н.э -III в.н.э) Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.

По мнению эпикурейцев, чтобы обрести свободу, необходимо понять законы природы и жить, в соответствии с ними. Основать школы Эпикур (341-270 д.н.э.) за основу осмысления мира взял учение Демокрита об атомах. Но, если по Демокриту, атомы движутся с устойчивой закономерностью, то согласно Эпикуру атомы обладают свойством самопроизвольного отклонения, т.е. в природе присутствует элемент свободы, который переносится и на человека. Почувствовать себя свободным, а отсюда и счастливым, возможно тогда, когда достигнешь состояния атараксии (безмятежность души) – это нейтральное состояние между чрезмерной радостью и скорбью. Задача философа, – говорит Эпикур, – лечить душу человека, в отличие от врача, который лечит тело человека.

Состояние атараксии эпикурейцев и состояние апатии стоиков сходны, но различны подходы к ее достижению. Если для стоиков природа сообразна разуму, то для эпикурейцев природа сообразна ощущениям, поэтому источником знания и понимания мира являются ощущения. Если для стоиков события имеют фатальный характер, то для эпикурейцев события возникают благодаря наличию свободы в природе.

Одно из направлений эллинизма является скептицизм, основателем которого считают Пиррона Элидского (360-270 д.н.э.). Философ считал, что следует воздерживаться от каких-либо суждений вообще, т.к. всякая вещь – «есть это не в большей мере, чем то». К этой идее он приходит из-за постоянной противоречивости чувственного впечатления и мышления. Такая противоречивость приводит к внутреннему напряжению, которое можно снять лишь безразличием к окружающему миру. Поэтому, чтобы достичь внутренней свободы и счастья, что является главным в жизни человека, необходимо пребывать в состоянии атараксии и апатии.

Последний этап античной философии связан с неоплатонизмом, который развивал идеалистические идеи Платона. Яркие представители неоплатонизма: Плотин, Порфирий, Ямвлих и др.

Плотин (ок. 204/205 – 269/270 гг.н.э.) основатель неоплатонизма, родился в Египте, умер в Италии. В учении о первоначале всего сущего – едином, которое выше сущего, философ развивает принцип эманации (с греч. истечение) – перехода от высшего к низшему. Единое отождествляется с благом. Бытие – есть результат излучения единого, которое подобно солнцу; при этом становление мира идет от высших форм к низшим: ум – душа – природа.

Порфирий (ок. 233 – ок. 304 гг.н.э.), ученик Плотина, выделял этическую направленность философии, говоря, что спасение души достигается путем отвращения от тела, очищением души и возвращением к уму (нусу).

Ямвлих (сер. 3 в. – ок. 330 гг.н.э.) ученик Порфирия, соединил идеи неоплатонизма с теургией – видом магии, посредством которой считалось возможным изменить ход событий, воздействуя на волю богов и духов.

Неоплатонизм оказал значительное влияние на средневековую философию и теологию Запада и Востока.

Вопросы для повторения.

1) Какие причины послужили для возникновения философии? Что такое космоцентризм?

2) С чем связывают возникновение древнеиндийской философии? Назовите и раскройте основные понятия Брахманизма. Назовите четыре благородные истины буддизма. Что такое Нирвана и Дхарма? Назовите основные позиции школы Чарвака-локаята.

3) Что оказало влияние на развитие китайской философии? Что такое Дао и в чем принцип даосизма? Какие понятия входят в систему конфуцианской философии?

4) Какая проблема затрагивалась на первом этапе античной философии и какими философами она решалась? Как решалась проблема бытия в древнегреческой философии? Что было центром внимания для софистов и Сократа? В чем отличие философии Платона и Аристотеля? Раскройте основные идеи и направления эллинистическо-римской философии.